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中國(guó)古代哲學(xué)術(shù)語(yǔ)

才性四本:三國(guó)魏末清談命題之一。才,才能;性,本性。指才能與性格的相互關(guān)系。才性四本即才性同,才性異,才性合,才性離。《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》篇?jiǎng)⑿?biāo)注引《魏志》:“尚書傅嘏論同,中書令李豐論異,侍郎鐘會(huì)論合,屯騎校尉王廣論離?!?nbsp;

才性異同:三國(guó)魏末關(guān)于才性關(guān)系問(wèn)題的兩種對(duì)立見(jiàn)解。才性同(包括才性合),主張人的才能與本性、事功與見(jiàn)識(shí)是一致的,性是本,才是末,性決定才。才性異(包括才性離)認(rèn)為人的才能與本性、事功與見(jiàn)識(shí)沒(méi)有必然聯(lián)系,性不能決定才能的高低?!度龂?guó)志?荀彧傳》注引何劭《荀粲傳》:“夏侯玄亦親嘗謂嘏、粲等曰:子等在世涂間,功名必勝我,但識(shí)劣我耳。嘏難曰:能盛功名者,識(shí)也。天下孰有本不足而末有余者耶?”傅嘏的說(shuō)法屬才性同,夏侯玄的論點(diǎn)屬才性異。  

貴無(wú):魏晉時(shí)期一種以無(wú)為世界本體的哲學(xué)思想,與崇有相對(duì)。語(yǔ)出裴頠的《崇有論》:“遂闡貴無(wú)之議,而建賤有之論?!敝饕砣宋餅楹侮獭⑼蹂?。先秦《老子》最早提出“有生于無(wú)”的命題,“天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)?!保ā独献印匪氖拢拔赫贾?,何晏、王弼等祖述老莊,以為天地萬(wàn)物皆以無(wú)為本。無(wú)也者,開(kāi)物成務(wù),無(wú)往而不存者也。”貴無(wú)運(yùn)用到政治上,則主張以寡治眾,“執(zhí)一統(tǒng)眾”,無(wú)為而治,認(rèn)為“名教出于自然”。 

三理:魏晉時(shí)期指聲無(wú)哀樂(lè)、養(yǎng)生和言盡意三種玄學(xué)理論?!妒勒f(shuō)新語(yǔ)?文學(xué)》篇:“舊云,王丞相(導(dǎo))過(guò)江左,止道生無(wú)哀樂(lè)、養(yǎng)生、言盡意三理而已。然宛轉(zhuǎn)關(guān)生,無(wú)所不入?!甭暉o(wú)哀樂(lè)認(rèn)為,聲音不具有哀樂(lè)之情。養(yǎng)生認(rèn)為,人可依靠導(dǎo)養(yǎng)得法來(lái)延年益壽。言盡意認(rèn)為語(yǔ)言能夠完整、準(zhǔn)確地表達(dá)思想。

自生:1.指天地?zé)o意識(shí)無(wú)目的產(chǎn)生人和萬(wàn)物。王充《論衡·物勢(shì)》:“夫天地合氣,人偶自生也。猶婦夫合氣,子則自生也?!狈磳?duì)“天地故生人”、“天地故生物”的目的論。2.指自己生成。裴頠《崇有論》:“始生者,自生也?!闭J(rèn)為物自己生成,非產(chǎn)生于無(wú)。郭象《莊子?齊物論》注:“無(wú)既無(wú)矣,則不能生有,有之未生,又不能生。然則生生者誰(shuí)哉?塊然自生耳?!?nbsp; 

言盡意:語(yǔ)言能夠完整準(zhǔn)確表達(dá)思想。為魏晉“三理”之一,與言不盡意相對(duì)。歐陽(yáng)建《言盡意論》:“以理得于心,非言不暢,物定于彼,非言不辯。”又說(shuō):“名逐物而遷,言因理而變,此猶聲發(fā)響應(yīng),形存影附,不得相與為二。茍其不二,則言無(wú)不盡矣。”  

言不盡意:語(yǔ)言不能夠完整準(zhǔn)確地表達(dá)思想,與言盡意相對(duì)。語(yǔ)出《易·系辭上》:“書不盡言,言不盡意?!蔽簳x玄學(xué)家發(fā)揮了這一思想,認(rèn)為語(yǔ)言不能表達(dá)圣人的言外之意,不能反映超絕言象的世界本體?!段褐尽ぼ鲝獋鳌罚骸吧w理之微者,非物象之所舉也。今稱立象以盡意,此非通于(意)(象)外者也,系辭焉以盡言,此非言乎系表者也。斯則象外之意,系表之言,固蕰而不出矣。”  

復(fù)用無(wú)所有:“有之為有,恃無(wú)以生,事而為事,由無(wú)以成。夫道之而無(wú)語(yǔ),名之而無(wú)名,視之而無(wú)形,聽(tīng)之而無(wú)聲,則道之全焉?!庇袩o(wú)論從自然還是人事,都以無(wú)為根據(jù),無(wú)為本體。有之為有乃無(wú)之自然作用此過(guò)程為道?!胺虻勒?,惟無(wú)所有者也。自天地以來(lái),皆有所有矣。然猶謂之道者,以其能復(fù)用無(wú)所有也?!睙o(wú)所有者為道,無(wú)屬性與規(guī)定性但因無(wú)規(guī)定性與萬(wàn)物發(fā)生聯(lián)系,此過(guò)程就是復(fù)用無(wú)所有。對(duì)于無(wú)名的自然之道,人無(wú)法通過(guò)常識(shí)之名而達(dá)到徹底認(rèn)知。

知意之知:“天道者,元亨日新之道也,深微,故不可得而聞也?!比藢?duì)道之認(rèn)知,只能是“知者,知意之知也。言知者,言未必盡也,今我誠(chéng)盡也?!比藢?duì)道之認(rèn)知,言語(yǔ)不足以實(shí)現(xiàn),只能意會(huì),達(dá)于“天人之際”之領(lǐng)悟。

體有:以有為體。與體無(wú)相對(duì)。裴頠《崇有論》:“夫至無(wú)者,無(wú)以能生,故始生者,自生也。自生而必體有,則有遺而生虧矣?!闭J(rèn)為有是絕對(duì)的,無(wú)是相對(duì)的,無(wú)是有的消失。    

崇有:魏晉時(shí)期一種以有為體的哲學(xué)思想,與貴無(wú)相對(duì)。主要代表人物為西晉裴頠。認(rèn)為萬(wàn)物自生,“自生而必體有,則有遺而生虧矣?!笔澜缫杂袨轶w,“濟(jì)有者,皆有也?!迸u(píng)貴無(wú)派無(wú)中生有、以無(wú)為本的貴無(wú)思想和“口談浮虛,不遵禮法,尸祿耽寵,仕不事事”的作風(fēng),提倡有為而治。

雅遠(yuǎn):不問(wèn)世務(wù)。裴頠《崇有論》:“處官不親所司,謂之雅遠(yuǎn)?!蔽簳x時(shí)期,在正始之音和林下之風(fēng)影響下,諸名士為顯示自己清高,菲薄綜世之務(wù),輕賤功烈之用,崇尚虛無(wú),空談名理,這種風(fēng)氣被稱為雅遠(yuǎn)。

大衍義:三國(guó)魏王弼對(duì)《易·系辭上》“大衍之?dāng)?shù)五十,其用四十有九”一語(yǔ)的解釋和發(fā)揮。原意指演卦的方法。王弼則釋為:“演天地之?dāng)?shù),所賴者五十也。其用四十有九,則其一不用也。不用而用以之通,非數(shù)而數(shù)以之成,斯易之太極也。四十有九,數(shù)之極也。夫無(wú)不可以無(wú)明,必因于有。故常于有物之極,而必明其所由之宗也。”用一象征世界本體無(wú),用四十有九象征天地萬(wàn)物,以此來(lái)闡釋“以無(wú)為體,以有為用”的思想。

反本:復(fù)歸于本源或根本?!抖Y記·禮器》:“禮也者,反本修古,不忘其初者也。”指人的本性。王弼主張“以無(wú)為本”,把本釋為無(wú),認(rèn)為“復(fù)者,反本之謂也。天地以本為心者也。凡動(dòng)息則靜,靜非對(duì)動(dòng)者也;語(yǔ)息則默,默非對(duì)語(yǔ)者也。然則天地雖大,富有萬(wàn)物,雷動(dòng)風(fēng)行,運(yùn)化萬(wàn)變,寂然至無(wú)是其本矣。”(《周易注·復(fù)卦》)

體無(wú):圣人在精神上真正達(dá)到與“無(wú)”同體的境界?!妒勒f(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》篇:“王輔嗣弱冠詣裴徽,徽問(wèn)曰:夫無(wú)者,誠(chéng)萬(wàn)物之所資,圣人莫肯致言,而老子申之無(wú)異,何邪?弼曰:圣人體無(wú),無(wú)又不可以訓(xùn),故言必及有。老莊未免于有。恒訓(xùn)有所不足。”

崇本舉末:王弼《老子注·三十八章》:“守母以存其子,崇本以舉其末,則形名俱有而邪不生,大美配天而華不作?!蓖蹂稣J(rèn)為在哲學(xué)上,本為世界本體,即“無(wú)”;末即萬(wàn)有,指現(xiàn)象;在政治上,本指自然無(wú)為,末指仁義禮智,認(rèn)為只要以無(wú)為本,就可以既有利仁義禮智等道德的實(shí)行,又可避免產(chǎn)生虛偽造作、華而不實(shí)的社會(huì)弊病。

得意忘象:王弼用語(yǔ),常與得意忘言連用。意,指圣人的思想;象,指卦象;言,指卦辭、爻辭。王弼在《周易略例·明象》中認(rèn)為:“夫象者,出意者也。言者,明象者也?!惫省耙庖韵蟊M,象以言著。故言者所以明象,得象而忘言;象者所以存意,得意而忘言?!敝鲝垖?duì)《周易》的理解不必局限于辭和象,而要通過(guò)辭和象把握圣人的思想。

圣人有情:“圣人達(dá)自然之至,暢萬(wàn)物之情,故因而不為,順而不施。處其所以迷,去其所以惑,故心不亂而物性自得之也?!被诖?,“圣人茂于人者神明也,同于人者五情也。神明茂,故能體沖和以通無(wú);五情同,故不能無(wú)哀樂(lè)以應(yīng)物。然則圣人之情,應(yīng)物而無(wú)累于物者也?!?/p>

自得:郭象用語(yǔ)。1.指以安于本性為滿足。《莊子·逍遙游》注:“夫小大雖,而放于自得之場(chǎng),則物任其性,事稱其能,各當(dāng)其份,逍遙一也?!?.指一種無(wú)根據(jù)的變化,義近于獨(dú)化?!肚f子·大宗師》注:“然則凡得之者,外不資于道,內(nèi)不由于己,掘然自得而獨(dú)化也?!?br>

獨(dú)化:指事物自己的變化,不假外力?!肚f子·齊物論》注:“若責(zé)其所待,而尋其所由,則尋責(zé)無(wú)極。卒至于無(wú)待,而獨(dú)化之理明矣?!闭J(rèn)為事物的產(chǎn)生和變化“外不資于道,內(nèi)不由于己”(《大宗師》注),事物自己產(chǎn)生,自己變化。

游外宏內(nèi):又作游外冥內(nèi),郭象用語(yǔ),游外即精神上因任自然,不為物累,游心于世俗之外;冥內(nèi)即行為上不脫離世俗,不違背名教。游外冥內(nèi)就是不違名教而任自然的內(nèi)圣外王之道?!肚f子·大宗師注》:“故圣人常游外以宏(冥)內(nèi),無(wú)心以順有,故雖終日見(jiàn)形而神氣無(wú)變,俯仰萬(wàn)機(jī)而淡然自若?!?/p>

寄言以出意:“夫莊子推平于天下,故每寄言以出意,乃毀仲尼,賤老聃,上擊乎三皇,下病痛其一身也?!薄按私约目桌弦悦鹘^學(xué)之義也?!薄斑_(dá)觀之士,宜要其會(huì)歸而遺其所寄,不足事事曲與生說(shuō)。自不害其宏旨,皆可略之耳?!?/p>

形質(zhì)神用:范縝提出,意為形體是精神所依賴的質(zhì)體,而精神是形體的作用?!渡駵缯摗罚骸靶握呱裰|(zhì),神者形之用。是則形稱其質(zhì),神言其用,形之與神,不得相異?!卑研闻c神喻為刀刃和鋒利的關(guān)系,指出“神之于質(zhì),猶利之于刃。利之名非刃也,刃之名非利也,然而舍利無(wú)刃,舍刃無(wú)利。未聞刃沒(méi)而利在,豈容形亡而神存。”反對(duì)佛教認(rèn)為人死靈魂不滅的思想。

形神相即:范縝認(rèn)為精神和形體“名殊而體一”,兩者既相區(qū)別,又相聯(lián)系,不可分離?!吧窦葱我?,形即神也。是以形存則神存,形謝則神謝?!本癫荒茈x開(kāi)形體而獨(dú)立存在,“形者神之質(zhì),神者形之用?!保ā渡駵缯摗罚?/p>

收心離境:唐司馬承禎用以指一種修心主靜的修煉方法?!蹲摗な招摹罚骸耙毎沧?,收心離境,住無(wú)所有,不著一物,自入虛無(wú),心乃合道?!薄叭魣?zhí)心住定,還是有所,非謂無(wú)所。”所以應(yīng)當(dāng)做到“心不著物,又得不動(dòng),此是真定正基,用此為定,心氣調(diào)和,久益輕爽”,才能離境、收心、坐忘。

道統(tǒng)說(shuō):韓愈于《原道》中提出,儒家傳統(tǒng)之精神,有圣賢相繼之傳承:“堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文、武、周公,文、武、周公傳之孔子,孔子傳之孟軻。軻之死,不得其傳焉?!钡澜y(tǒng)從內(nèi)容上來(lái)說(shuō),就是孔孟的仁義道德思想,不過(guò)韓愈作出了新的解釋:“博愛(ài)之謂義,行而宜之之謂義,由是而之焉之謂道,足乎己無(wú)待于外之謂德?!?/p>

性情三品說(shuō):韓愈認(rèn)為性“與生俱生”,分為上中下三品,“上焉者,善焉而已矣;中焉者,可導(dǎo)而上下也;下焉者,惡焉而已矣?!毙缘木唧w內(nèi)容為仁義禮智信,它們?cè)谌分斜戎馗鞑幌嗤?。“上焉者之于五也,主于一(指仁)而行于四;中焉者之于五也,一不少有焉,則少反焉,其于四也混;下焉者之于五也,反于一而悖于四。”情“接于物生”,具體內(nèi)容為喜怒哀懼愛(ài)惡欲。情與性相對(duì),亦分為上中下三品,上品為七情“動(dòng)而處其中”;中品為七情“有所甚有所亡,然而求合其中”;下品為七情動(dòng)“亡與甚直情而行”。

無(wú)思:唐李翱在《復(fù)性書》中提出:“知本無(wú)有思,動(dòng)靜皆離,寂然不動(dòng)者,是至誠(chéng)也?!敝芏仡U《通書》:“無(wú)思,本也;思通,用也。幾動(dòng)于彼,誠(chéng)動(dòng)于此,無(wú)思而無(wú)不通為圣人。不思則不能通微,不睿則不能無(wú)不通;是則無(wú)不通生于通微,通微生于思。”認(rèn)為由思而至于無(wú)思,無(wú)思而后能無(wú)不通。

性善情惡論:李翱認(rèn)為人的性與情是對(duì)立的,性是善的,情是惡的。性者天之命,都是善的,情本邪,妄也。性受到情的侵染,就受到蒙蔽,失去原來(lái)的光明了?!靶耘c情不相無(wú)也。雖然,無(wú)性則情無(wú)所生矣,是情由性而生,情不自情,因性而情;性不自性,由情以明?!薄叭酥詾槭ト苏?,性也;人之所以惑其性者,情也。喜、怒、哀、懼、愛(ài)、惡、欲七者,皆情之所為也。情既昏,性斯匿矣?!?/p>

復(fù)性說(shuō):李翱認(rèn)為,“性者,天之命也”,“人之性皆善”,“百姓之性與圣人之性弗差”。而“情由性生”、“無(wú)性則情無(wú)所生矣”?!扒椴蛔郧椋蛐远?;性不自性,由情以明?!毙允艿角椋ㄏ才謵?ài)惡欲)的迷惑,“情既昏,性斯匿矣”,“故性不能充也?!敝鲝埲デ閺?fù)性,認(rèn)為通過(guò)“視聽(tīng)言行,循禮而動(dòng)”,“忘嗜欲而歸性命之道”;“能盡其性,則能盡人之性”,“能盡物之性”;“弗思弗慮”,“知本無(wú)有思,動(dòng)靜皆離”等方法,最后達(dá)到“廣大清明,照乎天地,感而遂通天下”的“至誠(chéng)”境界,便是復(fù)性。

天人不相預(yù):唐柳宗元用語(yǔ)。預(yù),干涉,意謂天與人互相不干涉。認(rèn)為天地萬(wàn)物“特一氣耳”,“彼上而玄者,世謂之天;下而黃者,世謂之地;渾然而中處者,世謂之元?dú)?;寒而暑者,世謂之陰陽(yáng)。”天與人“各不相預(yù)”,“生植與災(zāi)荒,皆天也;法制與悖亂,皆人也,二之而已。其事各行不相預(yù),而兇豐治亂出焉。”

生人之意:柳宗元指重視人民的意愿和利益。認(rèn)為朝代之興廢、政權(quán)之更替、社會(huì)之治亂,在人而不在天,“受命不于天,于其人;休符不于祥,于其仁。惟人之仁,匪祥于天”,“受命于生人之意”就是得到百姓的信任和支持。主張一切從對(duì)人有益出發(fā),“圣人之道,不窮異以為神,不引天以為高,利于人,備于事,如斯而已矣?!薄笆ト顺鲇谔煜?,不夏商其心,心乎生民而已?!辈?jù)此提出,社會(huì)之發(fā)展,決定于“生人之意”,但只有仁、智的圣人才能識(shí)勢(shì)具道,符合于生人之意。

天人相交勝:唐劉禹錫用語(yǔ)。意謂天與人都各自以其特殊的能勝過(guò)對(duì)方。認(rèn)為天和人都是有形的物?!疤?,有形之大者也;人,動(dòng)物之尤者也?!碧炫c人各有特殊的能?!按蠓踩胗谛纹髡?,皆有能有不能”,“天之能,人固不能也;人之能,天亦有所不能也?!碧炫c人,即自然與社會(huì)的職能不同,“天之所能者,生萬(wàn)物也”,“天之道在生植,其用在強(qiáng)弱”;“人之所能者,治萬(wàn)物也”,“人之道在法制,其用在是非”,故“天與人交相勝爾”。強(qiáng)調(diào)“人誠(chéng)務(wù)勝乎天”,“以法勝天”。

數(shù)存勢(shì)生:數(shù)為事物的規(guī)定性;勢(shì)大體為事物的規(guī)律、必然性。劉禹錫認(rèn)為,宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物都必定有它的數(shù)和勢(shì),不能“逃乎數(shù)而越乎勢(shì)”,數(shù)和勢(shì)以事物的存在為基礎(chǔ),“附乎物而生,猶影響也?!薄胺蛭镏喜ⅲ赜袛?shù)存乎其間焉,數(shù)存然后勢(shì)形乎其間焉”,“數(shù)存而勢(shì)生”。以數(shù)和勢(shì)來(lái)解釋事物的變化、聯(lián)系,“適當(dāng)其數(shù),乘其勢(shì)耳”。

洗心:語(yǔ)出《后漢書·順帝紀(jì)》:“嘉與海內(nèi),洗心自新”,宋儒用之作為內(nèi)心自省的修養(yǎng)方法。邵雍《皇極經(jīng)世》:“無(wú)思無(wú)為者,神妙致一之地也。圣人以此洗心,退藏于密。”程顥也說(shuō):“一心可以喪邦,一心可以興邦,只在公私之間”,強(qiáng)調(diào)“圣人以此洗心退藏于密。”(《遺書》卷十一)

經(jīng)權(quán):宋理學(xué)用語(yǔ)。“經(jīng)”指事物的常住性,“權(quán)”指事物發(fā)展過(guò)程中的變動(dòng)性。朱熹《朱子語(yǔ)類》:“經(jīng)是萬(wàn)世常行之道,權(quán)是不得已而用之?!薄敖?jīng)者,道之常也;權(quán)者,道之變也。”權(quán)不可離經(jīng),“雖是權(quán),依舊不離那經(jīng),權(quán)只是經(jīng)之變。”并且,“權(quán)不是常用底物事。”

主敬:宋理學(xué)家道德修養(yǎng)方法。程頤曰:“涵養(yǎng)須用敬,進(jìn)學(xué)則在致知?!本词且蚓次范晕铱刂频哪芰?,“敬只是持己之道”,使思想能專一而不渙散,不為外物所牽引,“所謂敬者,主一之謂敬,所謂一者,無(wú)適之謂一”,如此“涵養(yǎng)久之,天理自然明”(皆引自《遺書》)。朱熹論敬更詳,“敬只是此心自做主宰處”,(《朱子語(yǔ)類》卷十二)并認(rèn)為應(yīng)“主敬致知,交相為助”,(《答張敬夫》)把德性涵養(yǎng)與求知活動(dòng)結(jié)合起來(lái)。

元會(huì)運(yùn)世:簡(jiǎn)稱元會(huì)。北宋邵雍計(jì)算世界歷史年代的單位。世界從開(kāi)始到消滅一個(gè)周期為一元。一元十二會(huì),一會(huì)三十運(yùn),一運(yùn)十二世,一世三世年,故一元之年數(shù)為十二萬(wàn)九千六百年。又說(shuō):“一元在大化之間,猶一年也。”“天地亦有終始乎?曰:既有消長(zhǎng),豈無(wú)始終。”

反觀:邵雍用語(yǔ)。《伊川擊壤集·樂(lè)物吟》:“物有聲色氣味,人有耳目口鼻,萬(wàn)物于人一身,反觀莫不全備。”認(rèn)為人“目能收萬(wàn)物之色,耳能收萬(wàn)物之聲,鼻能收萬(wàn)物之氣,口能收萬(wàn)物之味”(《觀物內(nèi)篇》二)。故天地萬(wàn)物具備于一人之身,人的認(rèn)識(shí)不必外求,只要反觀自身便可?!笆且灾腹?jié)可以觀天,掌文可以察地,天地之理具乎掌矣”(《觀物外篇》下)。

以物觀物:邵雍《觀物內(nèi)篇》:“圣人之所以能一萬(wàn)物之情者,謂其能反觀也,所以謂之反觀者,不以我觀物也。不以我觀物者,以物觀物之謂也?!本唧w要求是,“夫所以謂之觀物者非以目視之也,非觀之以目而觀之以心也,非觀之以心而觀之以理也?!蓖ㄟ^(guò)對(duì)于心中之理的認(rèn)識(shí),來(lái)打破人我和物我的界限,達(dá)到“以一心觀萬(wàn)心,一身觀萬(wàn)身,一物觀萬(wàn)物,一世觀萬(wàn)世?!?/p>

先天學(xué):北宋邵雍根據(jù)《周易》和道教思想,制定了“先天八卦圖”,用關(guān)于八卦方位和六十四卦次的排列,來(lái)推測(cè)自然和人事變化。認(rèn)為此圖“蓋天地萬(wàn)物之理盡在其中矣!”(《觀物外篇》上)并強(qiáng)調(diào)這種圖式在天地之先便已存在,故其圖稱“先天圖”,其學(xué)稱“先天學(xué)”。認(rèn)為“天由道而生,地由到而成,物由道而形,人由道而行。”(《觀物內(nèi)篇》)其宇宙生成過(guò)程是:“太極,一也,不動(dòng);生二,二則神也。神生數(shù),數(shù)生象,象生器?!保ā队^物外篇》)“八卦相錯(cuò),然后萬(wàn)物生焉?!庇终J(rèn)為道或太極就是“心”,“心為太極,又曰道為太極?!薄靶脑谔斓厍埃斓刈晕页觥保瑥?qiáng)調(diào)“先天之學(xué),心法也。故圖皆自中起,萬(wàn)化萬(wàn)事生乎心也。”

心法理數(shù):邵雍言其先天之學(xué)為心法,其先天圖圍繞心法進(jìn)行圖解,其易學(xué)體系圍繞心法而展開(kāi)。“心為太極”,“道為太極”,心與太極、道是相通的。心首先為先天之心:“天地之心者,生萬(wàn)物之本也”;“身在天地后,心在天地前”,天地本無(wú)心,但天地自有陰陽(yáng)消息之跡,這是天運(yùn)之本然,是自在之理。而圣人之心能把握此自在之理,能一心觀萬(wàn)心,能以心代天意。天地萬(wàn)物一理,理所呈現(xiàn)為數(shù):“天下之?dāng)?shù)出于理,違乎理則入于術(shù)。世人以數(shù)入于術(shù),故不入于理也?!碧斓亻g一切事物依理數(shù)生成變易,其在圣人心為心法,心法按理數(shù)把握世界。

無(wú)極而太極:無(wú)極而太極,太極動(dòng)而生陽(yáng),動(dòng)極而靜,靜而生陰,靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜,互為其根,分陰分陽(yáng),兩儀立焉。陽(yáng)變陰合,而生水火木金土。五氣順布,四時(shí)行焉。五行,一陰陽(yáng)也;陰陽(yáng),一太極也;太極,本無(wú)極也。五行之生也,各一其性。無(wú)極之真,二五之精,妙合而凝。“乾道成男,坤道成女”。二氣交感,化生萬(wàn)物,萬(wàn)物生生,而變化無(wú)窮焉。

一實(shí)萬(wàn)分:周敦頤《通書·理性命》:“五殊二實(shí),二本則一,是萬(wàn)為一,一實(shí)萬(wàn)分,萬(wàn)一各正,小大有定?!币?,指太極;萬(wàn),指由太極化生的萬(wàn)物。認(rèn)為太極(一)是宇宙之本原,由它演化為陰陽(yáng)(二實(shí)),陰陽(yáng)再生成五行(五殊,即金木水火土),再由此組成各具特性的萬(wàn)物。這一思想為宋儒“理一分殊”說(shuō)奠定了基礎(chǔ)。

五殊二實(shí):周敦頤《通書·理性命》:“五殊二實(shí),二本則一,是萬(wàn)為一,一實(shí)萬(wàn)分,萬(wàn)一各正,小大有定。”五殊,即五行金木水火土,二實(shí)指陰陽(yáng)。周敦頤認(rèn)為由太極演化出對(duì)立的陰陽(yáng),“陰變陽(yáng)合,而生水火木金土?!?/p>

立靜主人極:講無(wú)極太極,其目的在于人極,人同萬(wàn)物一樣由二氣交感而成,但人有辨別善惡之能力,于是圣人以中正仁義為做人原則,以主靜之法修身養(yǎng)性。“圣可學(xué)乎?曰:可。曰:有要乎?曰:有。請(qǐng)問(wèn)焉。曰:一為要。一者,無(wú)欲也。無(wú)欲則靜虛動(dòng)直。靜虛則明,明則通;動(dòng)直則公,公則溥。明通公溥,殊矣乎!”

一物兩體:北宋張載用語(yǔ)。《正蒙·參兩》“一物兩體,氣也。一故神,(自注:兩在故不測(cè),)兩故化。(自注:推行于一。)”認(rèn)為萬(wàn)物皆為氣之變化,氣包含陰陽(yáng)雙方。陰陽(yáng)有對(duì)立變化運(yùn)動(dòng),此所謂化,又有對(duì)立統(tǒng)一,所以有不測(cè)之妙用,此則所謂神。又說(shuō):“物無(wú)孤立之理,非同異屈伸終始以發(fā)明之,則雖物非物也;事有始卒乃成,非同異有無(wú)相感,則不見(jiàn)其成?!保ā墩?動(dòng)物》)

參兩:張載《正蒙·參兩》:“一物兩體,氣也。一故神(自注:兩在故不測(cè)),兩故化(自注:推行于一)。此天之所以參也?!薄暗厮詢桑謩?cè)崮信е?,法也。天所以參,一太極兩儀而象之,性也?!眱杉疵軐?duì)立及矛盾雙方的互相轉(zhuǎn)化;兩故化是承認(rèn)矛盾是事物變化的根本原因;參則是指事物的既對(duì)立又統(tǒng)一的內(nèi)在關(guān)系。

著變:張載《易說(shuō)·乾卦》:“變言其著,化言其漸。”著指顯著變化,漸指逐漸變化。認(rèn)為:“變則化,由粗入精也?;弥^之變,以著顯微也?!保ā墩伞ど窕罚┲兡芤饾u化,漸化的裁斷就是著變。并認(rèn)為著變以漸化為基礎(chǔ),如“雷霆撼動(dòng)雖速,然其所由來(lái)亦漸爾。”(《正蒙·參兩》)

神化:張載《正蒙·神化篇》:“惟神為能變化,以其一天下之動(dòng)也?!笔挛锲婷詈蛢?nèi)容豐富的變化稱為“神”或“化”,張載繼承《易·系辭上》“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”的思想,認(rèn)為事物的變化運(yùn)動(dòng)淵源于其內(nèi)在的根據(jù):“一故神(自注:兩在故不測(cè)),兩故化(自注:推行于一)?!保ā墩伞善罚?/p>

動(dòng)非自外:張載《正蒙·參兩》:“凡圜轉(zhuǎn)之物,動(dòng)必有機(jī),既謂之機(jī),則動(dòng)非自外也?!编鬓D(zhuǎn)之物,指日月等,認(rèn)為其運(yùn)轉(zhuǎn)都有內(nèi)在的動(dòng)力,非有外力的推動(dòng)。

太和:太通大,至高至極,和為和諧。《易·乾彖》:“保合太和,乃利貞。”張載用以形容氣的絪缊未分狀態(tài)?!墩伞ぬ汀罚骸疤退^道,中涵浮沉、升降、動(dòng)靜相感之性,是生絪缊、相蕩、勝負(fù)、屈伸之始?!蝗缫榜R絪缊,不足謂之太和?!敝祆湔J(rèn)為太和是陰陽(yáng)二氣會(huì)和的狀態(tài),“太和,陰陽(yáng)會(huì)和沖合之氣也。”王夫之釋為:“太和之中,有氣有神。神者非他,二氣清通之理也。不可象者,即在象中。陰與陽(yáng)和,氣與神和,是謂太和。”“太和,和之至也”,“未有形器之先,本元不和,既有形器之后,其和不失,故曰太和?!?/p>

太虛即氣:張載《正蒙·太和》:“知太虛即氣,則無(wú)無(wú)?!碧撘辉~初見(jiàn)于《莊子·知北游》:“不游乎太虛”及《黃帝內(nèi)經(jīng)》:“太虛寥廓”,指廣大空間。張載認(rèn)為虛即氣,虛與氣是同一物質(zhì)實(shí)體的不同狀態(tài),虛與氣是統(tǒng)一的,“太虛不能無(wú)氣,氣不能不聚而為萬(wàn)物,萬(wàn)物不能不散而為太虛?!?/p>

客形:喻指氣聚散變化的運(yùn)動(dòng)狀態(tài)?!墩伞ぬ汀罚骸疤摕o(wú)形,氣之本體,其聚其散,變化之客形爾?!闭J(rèn)為太虛即氣,事物無(wú)形和有形的變化都是氣暫時(shí)(客)的聚散。故“氣聚則離明(眼睛)得施而有形,氣不聚則離明不得施而無(wú)形,方其聚也,安得不謂之客,方其散也,安得遽謂之無(wú)?”

形潰反原:張載《正蒙·乾稱下》:“形聚為物,形潰反原。”認(rèn)為“氣之聚散于太虛,猶冰凝釋于水?!保ā墩伞ぬ汀罚庠谔撝械木酆戏稚⒑捅谒械哪毯腿芙庖粯?,是同一物質(zhì)實(shí)體的不同變化形態(tài),而氣本身不生不滅。

天地之性與氣質(zhì)之性:“合虛與氣,有性之名?!薄坝袩o(wú)虛實(shí)通為一物者,性也?!本唧w到人,則有天地之性與氣質(zhì)之性。“形而后有氣質(zhì)之性,善反之,則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性,君子有弗性也。”“天所性者通極于道,氣之昏明不足以蔽之?!薄靶哉呷f(wàn)物之一源,非有我之得私也?!钡朔怯商撝畾庵苯訕?gòu)成,而是由太虛之氣聚而為氣,由氣聚而為萬(wàn)物:“游氣紛擾,合而成質(zhì)者,生人、物之萬(wàn)殊;其陰陽(yáng)兩端循環(huán)不已者,立天地之大義。”“天性在人,正猶水性之在冰,凝釋雖異,為物一也。”天地之性因其從天道而來(lái),所以清澈純一、至善,為人之本質(zhì);氣質(zhì)之性由于由氣化而成,故有清濁、厚薄、剛?cè)帷⒕徦僦?,為人之感性存在,因而人有善惡之可能性?br>

變化氣質(zhì):常人氣質(zhì)之性可以改變,“氣之不可變者,獨(dú)死生修夭而已”,故“唯其能克己,則為能變,化卻習(xí)俗之氣性,制得習(xí)俗之氣?!薄叭鐨赓|(zhì)惡者,學(xué)即能移。今人所以多為氣所使而不得為賢者,蓋為不知學(xué)。”“為學(xué)大益,在自求變化氣質(zhì),不爾皆為人之弊,卒無(wú)所發(fā)明,不得見(jiàn)圣人之奧?!弊兓瘹赓|(zhì)之目的在于返其本即天地之性。

德性之知:指天賦道德觀念,見(jiàn)聞之知的對(duì)稱。張載《正蒙·大心》:“德行所知,不萌于見(jiàn)聞。”認(rèn)為德性之知是主觀自生的,不依賴于感官,“圣人盡性,不以見(jiàn)聞梏其心”,“大其心,則能體天下之物。”德性之知不是憑一般智力而是靠?jī)?nèi)心修養(yǎng)達(dá)到的,“乃德盛仁熟所致,非智力能強(qiáng)也?!保ā墩伞ど窕罚?/p>

見(jiàn)聞之知:指人們通過(guò)感官接觸外界事物而獲得知識(shí),與德性之知相對(duì)。張載《正蒙?大心》:“見(jiàn)聞之知,乃物交而知?!薄墩伞ぬ汀罚骸坝凶R(shí)有知,物交之客感爾?!闭J(rèn)為聞見(jiàn)是獲得知識(shí)的基礎(chǔ),但“聞見(jiàn)不足以盡物,然又須要他。耳目不得則是木石,要他便合得內(nèi)外之道。若不聞不見(jiàn)又何驗(yàn)?”強(qiáng)調(diào):“今盈天地之間者,皆物也。如只據(jù)己之聞見(jiàn),所接幾何?按能盡天下之物?”故見(jiàn)聞之知只是“小知”,不如“德性之知”。

心統(tǒng)性情:張載《正蒙·太和》:“心統(tǒng)性情者也?!闭J(rèn)為“合性與知覺(jué),有心之名?!敝X(jué)為心之特質(zhì),能綜合內(nèi)外萬(wàn)殊,性之發(fā)為情,情亦在心中。朱熹對(duì)此作出闡釋:“橫渠心統(tǒng)性情之說(shuō)甚善,性是靜,情是動(dòng),心則兼動(dòng)靜而言,或指體,或指用,隨人所看?!保ā吨熳诱Z(yǔ)類》卷六十二)又說(shuō):“性是未動(dòng),情是已動(dòng),心包得已動(dòng)未動(dòng)。蓋心之未動(dòng)則為性,已動(dòng)則為情,所謂心統(tǒng)性情也”(《朱子語(yǔ)類》卷五)。

民胞物與:張載《西銘》:“民吾同胞,物吾與也?!闭J(rèn)為“乾稱父,坤稱母;予茲藐焉,乃混然中處。故天地之塞,吾其體;天地之帥,吾其性。民,吾同胞;物,吾與也?!敝鲝垺白鸶吣?,所以長(zhǎng)其長(zhǎng),慈孤弱,所以幼其幼。圣其合德,賢其秀也。凡天下疲癃、殘疾、惸獨(dú)、鰥寡,皆吾兄弟之顛連而無(wú)告者也?!狈从沉藦堓d心憂天下的儒家情懷。

荊公新學(xué):以王安石為代表的學(xué)派。新學(xué),一般指由王安石主持編訂的《三經(jīng)新義》(即《詩(shī)義》、《書義》、《周官義》),以及王安石為釋經(jīng)而作的《字說(shuō)》?!度?jīng)新義》的撰修,體現(xiàn)了王安石“以經(jīng)術(shù)造士”的思想。按其觀點(diǎn),經(jīng)術(shù)造士乃是盛王之事,詮釋經(jīng)義,教育士子,乃為符合盛王之做法;在衰世中,偽說(shuō)誣民,私學(xué)亂治;孔孟經(jīng)學(xué)之精義自秦火后散失,章句傳注陷溺了人心,也淹沒(méi)了經(jīng)義中之大道,遂使異端橫行不已;因此,他們要重新訓(xùn)釋經(jīng)籍,明白義理,解除以往對(duì)經(jīng)學(xué)的曲解,從而能夠以經(jīng)學(xué)來(lái)導(dǎo)化民俗。雛形于仁宗嘉佑后期,形成影響在神宗熙寧、元豐之際。

性本情用、性情一也:“性情一也。……喜、怒、哀、樂(lè)、好、惡、欲,未發(fā)于外而存于心,性也;發(fā)于外而見(jiàn)于行,情也。性者,情之本,情者,性之用。”人本來(lái)有情感欲望,未發(fā)作時(shí),存于心內(nèi)即是性,表現(xiàn)于行動(dòng)就是情。就人的自然本性來(lái)說(shuō),無(wú)所謂善惡,人的善惡是從情來(lái)的,是后天習(xí)染而成。情發(fā)當(dāng)于理就是仁和義,不當(dāng)于理,就是不仁不義。上智只是習(xí)于善,下愚只是習(xí)于惡,中人是說(shuō)“一習(xí)于善,一習(xí)于惡”。上智與下愚只是后天學(xué)習(xí)的結(jié)果不同,上智與下愚,是就人的認(rèn)識(shí)能力來(lái)說(shuō)的。

萬(wàn)物一氣、道立于兩:“道無(wú)體也,無(wú)方也,以沖和之氣鼓動(dòng)天地之間,而生養(yǎng)萬(wàn)物?!薄暗烙畜w有用。體者,元?dú)庵粍?dòng);用者,沖氣運(yùn)行于天地之間?!薄吧镎邭庖病薄ⅰ叭f(wàn)物一氣也”。“道立于兩,成于三,變于五,而天地之?dāng)?shù)具?!钡罏樵?dú)猓瑑蔀殛庩?yáng),三為陰陽(yáng)加沖氣,五為五行。

義理之性:亦稱天地之性、天命之性、本然之性,與氣質(zhì)之性相對(duì)。程頤《遺書》:“自性而行皆善也,圣人因其善也,則為仁義禮智信以名之?!闭J(rèn)為人的本性純善。朱子說(shuō):“性是實(shí)理,仁義禮智皆具?!保ā吨熳诱Z(yǔ)類》卷五)認(rèn)為仁義禮智先驗(yàn)存在于人的本性之中,是至善的,所以說(shuō)“論天地之性,則專指理言”。并指出義理之性寓于氣質(zhì)之性中,人的氣質(zhì)稟賦決定人的善惡。

天下只有一個(gè)理:自然與人事雖然各有其理,但從各個(gè)事物具體之理繼續(xù)抽象,則萬(wàn)事萬(wàn)物最終可歸為一理,即統(tǒng)一普遍之理。故二程反復(fù)強(qiáng)調(diào):“天下只有一個(gè)理”,“天地之間,萬(wàn)物之理,無(wú)有不同”?!疤炖碓普?,這一個(gè)道理更有甚窮已。不為堯存,不為桀亡。人得之者,故大行不加,窮居不損?!薄叭f(wàn)物皆備于我,不獨(dú)人爾,物皆然。只是物不能推,人則能推之。雖能推之,幾時(shí)添得一分?不能推之,幾時(shí)減得一分?”“天下之理一也,涂雖殊而其歸則同,慮雖百而其致則一。隨物有萬(wàn)殊,事有萬(wàn)變,統(tǒng)之以一,則無(wú)能違也?!薄爸杏故佳砸焕恚猩槿f(wàn)事,末復(fù)合為一理?!?/p>

形上形下:二程認(rèn)為,一陰一陽(yáng)之謂道這句話沒(méi)有分清道與器的區(qū)別,陰陽(yáng)亦是氣,不能被稱作道。二程同時(shí)指出,形而上和形而下并非空間與時(shí)間之區(qū)分,而是邏輯區(qū)分:“形而上為道,形而下為器,須著如此說(shuō)。器亦道,道亦器,但得道在,不系今與后,己與人。”“一陰一陽(yáng)之謂道,道非陰陽(yáng)也,所以一陰一陽(yáng),道也。”“離了陰陽(yáng)更無(wú)道,所以陰陽(yáng)者是道也。陰陽(yáng),氣也。氣是形而下者,道是形而上者?!奔吹罏橹潢庩?yáng)之氣運(yùn)行的內(nèi)在根據(jù)。

體用一源:“至微者,理也;至著者,象也。體用一源,顯微無(wú)間?!薄爸溜@者莫如事,至微者莫如理,而事理一致,微顯一源?!笔路褐敢磺芯唧w事物,理為內(nèi)在根據(jù),前者為用,后者為體。但兩者之間不是截然分離對(duì)立,而是互相統(tǒng)一,體決定用,用體現(xiàn)體,所以一源,無(wú)間。

天理自然:天理為永恒存在,為最高實(shí)體。“天者,理也。神者,妙萬(wàn)物而為言者也。帝者,以主宰事而名?!薄扒焱鶃?lái)只是理,生生之理,自然不息。”“天理鼓動(dòng)萬(wàn)物如此?!薄疤熘詾樘欤竞螢樵??蒼蒼焉耳矣。其所以名之曰天,蓋自然之理也?!薄叭f(wàn)物皆只是一個(gè)天理,己何與焉?此都是天理自然當(dāng)如此?!薄疤斓刂?,萬(wàn)物之理,唯至順而已。大人所以先天、后天而不違者,亦順乎理而已。”

仁者渾然與萬(wàn)物同體:以往儒者以孝悌、惻隱之心、博愛(ài)、博施濟(jì)眾等視為仁,二程認(rèn)為此為仁之用,非仁之體。二程看來(lái),仁就是理,仁就是道。從宇宙論上來(lái)說(shuō),生生之理為天道,其落實(shí)于人則為人道,故“道未始有天人之別,但在天則為天道,在地則為地道,其落實(shí)于人者則為人道?!比藦淖陨硗频教斓厝f(wàn)物,但推除了人的自覺(jué)認(rèn)識(shí)之外,還包括由內(nèi)及外、推己及人、推己及物之過(guò)程,此過(guò)程即忠恕之道:“以己及物,仁也。推己及物,恕也。忠恕一以貫之,忠者天理,恕者人道。忠者無(wú)妄,恕者所以形乎中也。忠者體,恕者用,大本達(dá)道也?!惫省叭收?,以天地萬(wàn)物為一體?!薄坝械烙欣?,天人一也,更無(wú)分別。”“天人本無(wú)二,不必言合?!薄八^萬(wàn)物一體者,皆有此理,只為從那里來(lái)。生生之謂易,生則一時(shí)生,皆完此理。”“天地之大德曰生,天地絪缊,生之謂性,萬(wàn)物之生意最可觀,此元?dú)馍浦L(zhǎng)也,斯所謂仁也?!?/p>

禮樂(lè)之體:“先儒解者多引安上治民莫善于禮,移風(fēng)易俗莫善于樂(lè)。此固是禮之大用也,然推本而言,禮只是一個(gè)序,樂(lè)只是一個(gè)和……天下無(wú)一物無(wú)禮樂(lè),且置兩只椅子,才不正便是無(wú)序,無(wú)序便乖,乖便不和?!弊鳛樘斓刂虻亩Y和天地之和的樂(lè),就是天理的體現(xiàn),與理為一,與天理之間的關(guān)系,也是理一分殊的關(guān)系?!吧舷轮?,尊卑之義,理之當(dāng)也,禮之本也,常履之道也……下順乎上,陰承乎陽(yáng),天下之正理也?!?/p>

性即理也:程頤提出性即理也,“性即理也,所謂理,性是也?!薄疤熘杜c之謂命,稟之在我之謂性,見(jiàn)于事業(yè)之謂理?!薄霸谔鞛槊诹x為理,在人為性,主于身為心。其實(shí)一也。”程頤認(rèn)為天命之謂性的性就是理,也就是五常,所謂性的內(nèi)容就是“仁義禮智信”。“自理言之謂之天,自稟受言之謂之性,自存諸人言之謂之心?!薄靶灾局^之命,性之自然者謂之天,自性之有形者謂之心,自性之有動(dòng)者謂之情,凡此數(shù)者皆一也。”

識(shí)仁:二程認(rèn)為“學(xué)者須先識(shí)仁。仁者,渾然與物同體。義理智信皆仁也。識(shí)得此理,以誠(chéng)、敬存之而已,不須防檢,不須窮索。”程顥突出強(qiáng)調(diào)了誠(chéng)敬,誠(chéng)就是真實(shí)不妄,敬就是專心于一?!罢\(chéng)者合內(nèi)外之道,不誠(chéng)無(wú)物?!薄罢\(chéng)者物之終始,不誠(chéng)無(wú)物”同時(shí),誠(chéng)又是修養(yǎng)工夫之所出:“道之浩浩,何處下手?惟立誠(chéng)才有可居之處,有可居之處則可以修業(yè)也?!本唧w方法為敬:“誠(chéng)者,天之道;敬者,人之本。敬則誠(chéng)?!闭\(chéng)敬結(jié)合,便可識(shí)仁,“學(xué)要在敬也、誠(chéng)也,中間便有一個(gè)仁。”但“執(zhí)事須是敬,又不可矜持太過(guò)?!?/p>

定性:即定心,指不分物我,內(nèi)外兩忘的境界。程顥《答橫渠先生定性書》:“承教,諭以定性未能不動(dòng),猶累于外物,此賢者慮之熟矣?!钡填椪J(rèn)為:“所謂定者,動(dòng)亦定,靜亦定,無(wú)將迎,無(wú)內(nèi)外。茍以外物為外,牽己而從之,是以己性有內(nèi)外也?!薄耙孕詾殡S物于外”,“是有意于絕外誘而不知性之無(wú)內(nèi)外也?!敝鲝埐环治镂遥皟?nèi)外之兩忘”。

顯微無(wú)間:顯,明顯,顯著;微,幽隱、微妙。意謂顯著的事物和幽隱的事物之間聯(lián)系不可分。程頤《易傳序》:“至微者理也,至著者象也。體用一源,顯微無(wú)間?!币哉f(shuō)明理和現(xiàn)象之間的關(guān)系。

養(yǎng)心正志:二程提出的一種精神修煉方法。他們認(rèn)為“氣有善有不善,性則無(wú)不善也。人之所以不知善者,氣昏而塞之耳?!保ā哆z書》卷二十一下)如此便會(huì)造成人智、愚、賢、不肖的區(qū)別,故需通過(guò)養(yǎng)氣來(lái)改變氣質(zhì)。但養(yǎng)氣須先養(yǎng)心和正志,程頤說(shuō):“君子莫大于正其氣,欲正其氣,莫若正其志。”(《遺書》卷二十五)認(rèn)為天賦氣稟之偏,可經(jīng)過(guò)“修心”、“守心”、養(yǎng)心正志的努力來(lái)糾正。

主一之為敬:在講修養(yǎng)工夫時(shí),程頤常用《周易·乾·文言》中的“閑邪”這個(gè)詞。閑邪的意思就是防范邪惡、消除妄念。程頤認(rèn)為:“敬是閑邪之道”,“閑邪則誠(chéng)自存。”“閑邪更著甚么工夫?但惟是動(dòng)容貌、整思慮,則自然生敬?!薄叭绾问情e邪?非禮而勿視、聽(tīng)、言、動(dòng),邪則閑矣?!背填U講敬,特別強(qiáng)調(diào)“主一”,“所謂敬者,主一之謂敬;所謂一者,無(wú)適之謂一。且欲涵泳主一之義,一則無(wú)二三矣?!倍陶J(rèn)為,敬可生靜,但靜不能生敬;靜的歸宿是忘,敬則導(dǎo)向必有事焉的儒家入世價(jià)值理想。所以,主敬只是直內(nèi)功夫,進(jìn)一步還要方外的集義功夫,故人還需名理:“涵養(yǎng)須用敬,進(jìn)學(xué)在致知。”

二程之格物致知:“致知在格物。格,至也。”“知至便意誠(chéng),若有知而不誠(chéng)者,皆知未至爾。”大程所說(shuō)的“知”,更多意義上是指人心中固有的良知、天德,非一般知覺(jué)之知和知識(shí)之知,“人心莫不有知,惟蔽于人欲,則亡天德也?!币虼诵枰裎?,格物為致知的工夫。在小程看來(lái),格物致知乃人的修養(yǎng)工夫之基礎(chǔ),是為學(xué)之本?!叭酥畬W(xué)莫大于知本末終始。致知在格物,則所謂本也,始也。”格物為窮理,“格猶窮也,物猶理也,猶曰窮其理而已也?!背填U區(qū)分了聞見(jiàn)之知和德性之知,認(rèn)為“物我一理,才明彼即曉此,合內(nèi)外之道也。”大程強(qiáng)調(diào)理在人心,只要反身而誠(chéng),則理自明;小程認(rèn)為理在人心,也在事物,格物對(duì)兩者都應(yīng)該格,才能窮理,不過(guò)其也更重視德性之知。

見(jiàn)聞之知與德性之知:程頤分別了見(jiàn)聞之知和德性之知,他說(shuō):“聞見(jiàn)之知,非德性之知,物交物則知之,非內(nèi)也,今之所謂博物多能者是也。德性之知不假見(jiàn)聞。”見(jiàn)聞之知相當(dāng)于感性認(rèn)識(shí),德性之知的意義不交復(fù)雜,既指關(guān)于倫理道德的認(rèn)識(shí),又指關(guān)于事物根本原理的認(rèn)識(shí),這兩者都通于天理。見(jiàn)聞之知是外來(lái)的,德性之知不用憑借見(jiàn)聞,是內(nèi)在的。

以覺(jué)言仁:謝良佐認(rèn)為,從本體上講,仁表示宇宙間生生不已的本性,從倫理意義上講,仁表示意識(shí)的一種境界和狀態(tài),即“覺(jué)”。這個(gè)覺(jué)就像知覺(jué)到身體的痛癢一樣,時(shí)時(shí)意識(shí)到個(gè)人在整個(gè)宇宙、社會(huì)中的地位和責(zé)任。

道南指覺(jué):在修養(yǎng)工夫方面,楊時(shí)十分重視未發(fā)的體驗(yàn),強(qiáng)調(diào)靜的方法,認(rèn)為在一種特殊寧?kù)o的狀態(tài)下進(jìn)行內(nèi)向的直覺(jué)體驗(yàn),以體驗(yàn)道心,并保持之,人就可以實(shí)現(xiàn)道德境界,這一工夫被稱之為道南指覺(jué)。

發(fā)明本心:陸九淵指徹底反省人所固有的仁義禮智之心。他提出“心即理也”,認(rèn)為一切道德準(zhǔn)則均根源于本心,強(qiáng)調(diào)“只自立心”,“明得此理(即本心)即是主宰”(《與曾宅之》)。還提出“心之體甚大,若能盡我之心,便與天同”(《象山先生語(yǔ)錄》)。明王陽(yáng)明進(jìn)一步發(fā)揮了這一思想。

易簡(jiǎn)工夫:陸九淵指以人本心直覺(jué)的認(rèn)識(shí)方法。陸在鵝湖之會(huì)與朱熹的爭(zhēng)辯中作詩(shī)曰:“易簡(jiǎn)工夫終究大,支離事業(yè)竟浮沉?!闭J(rèn)為朱子的窮理方法過(guò)于支離,自己的明心方法簡(jiǎn)易可行。提出“易簡(jiǎn)而天下之理得矣?!狈滦ФU宗“頓悟”的方法,主張“發(fā)明人之本心”,在“安坐瞑目”中“忽覺(jué)此心已復(fù)澄瑩中去?!薄断笊较壬?/p>

以己形物:葉適用來(lái)對(duì)思孟學(xué)派的批評(píng)用語(yǔ)。認(rèn)為思孟學(xué)派“專以己為是,以人為非,而克與未克、歸與未歸皆不可知,但以己形物而已。”指出此類主觀臆斷乃“以淺心狹志自為窺測(cè),學(xué)者之患也。”強(qiáng)調(diào)以己形物的實(shí)質(zhì)就是否定知識(shí)來(lái)自外物,而只“欲求之于心”,這種“專以心性為宗”的認(rèn)識(shí),是“虛意多,實(shí)力少,測(cè)知廣,凝聚狹,而堯舜以來(lái)內(nèi)外交相成之道廢矣”(《習(xí)學(xué)記言》)。

以無(wú)適無(wú):是葉適對(duì)于老子以無(wú)為本思想的概括和批評(píng),針對(duì)老子“三十輻共一轂,當(dāng)其無(wú),有車之用”;“鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用”的觀點(diǎn),指出“不知為有而欲用之以無(wú),是以無(wú)適無(wú)也?!?

克己盡物:葉適《習(xí)學(xué)記言》卷一三:“蓋己不必是,人不必非,克己以盡物也?!闭J(rèn)為是非標(biāo)準(zhǔn)以客觀事實(shí)為依據(jù),主張“以物用而不以己用”,提出“夫欲折衷天下之義理,必盡詳考天下之事物而后不謬?!?/p>

天道生生:劉因說(shuō):“天地之理,生生不息而已矣。凡有所生,雖天地亦不能使之久也?!薄俺蓺б?,代謝也,理勢(shì)相因而然也?!薄疤斓刂g,凡人力所為,皆氣機(jī)之所使,既成而毀,毀而復(fù)新,亦生生不息之理耳。”萬(wàn)物生生不息,新陳代謝,有生有死,有成有毀,乃天地之理的表現(xiàn),同時(shí)也是理和勢(shì)互相作用的結(jié)果。人力所為的世界也是如此,受到氣機(jī)的推動(dòng),為之不已,正是天地生生之理的體現(xiàn)。

以道觀物:劉因認(rèn)為莊子所謂齊物的錯(cuò)誤在于“一舉而納事物于幻,而謂窈冥恍惚中,自有所謂道者存焉?!比缓笳f(shuō):“吾之所謂齊也,吾之所謂無(wú)適而不可也,有道以為之主焉?!嶂^齊與可者,必循序窮理而后可言之。”所以劉因強(qiáng)調(diào)齊物乃循序窮理以后事,然后是提出齊物“有道以為之主”,就是以道觀物。劉因要用道來(lái)統(tǒng)率“齊”和“可”的,這里的道是儒家的道。有了儒家的道作主,才能在“大行”和“窮居”時(shí)都保持無(wú)適而不可的境界。

經(jīng)世致用:顧炎武認(rèn)為學(xué)問(wèn)須有益于國(guó)事?!胺参闹魂P(guān)于六經(jīng)之旨、當(dāng)世之務(wù)者,一切不為?!保ā锻ち治募づc人書三》)提出應(yīng)“引古籌今”,作為“經(jīng)世之用”。黃宗羲提出:“受業(yè)者必先空經(jīng),經(jīng)術(shù)所以經(jīng)世,方不為迂儒之學(xué)?!保ㄈ嫱渡竦辣摹罚┱聦W(xué)誠(chéng)也提出:“史學(xué)所以經(jīng)世,固非空言著述也?!保ā段氖吠x·浙東學(xué)術(shù)》)

童心說(shuō):李贄認(rèn)為人先天具有天真淳樸的童心?!巴恼?,真心也。”“夫童心者,絕假成真,最初一念之本心也。”其內(nèi)容為“穿衣吃飯”、“趨利避害”等。但隨著年齡的增長(zhǎng),人因?yàn)橐?jiàn)聞和讀書容易失卻童心。“失卻真心,便失卻真人?!惫薯殰p少聞見(jiàn)而來(lái)的知識(shí),即使對(duì)于圣賢書亦當(dāng)保持警惕。童心說(shuō)導(dǎo)源于王守仁的良知說(shuō),但否定仁義禮智忠孝等是人的天性。

主敬窮理:儒學(xué)工夫分小學(xué)之灑掃應(yīng)對(duì)和大學(xué)主敬窮理,作為存心養(yǎng)性之法,二者相通?!笆ベt工夫雖多,莫切要如敬字”,敬有戒謹(jǐn)、肅然整齊、卓然精明、湛然純一等意思,“圣學(xué)就此做根本”,表現(xiàn)為靜坐端嚴(yán)、隨事檢點(diǎn)致謹(jǐn);內(nèi)為心地湛然純一,外為容貌莊正。居敬又須窮理,“理與氣不相離,心與理不二。心存則氣清,氣清則理益明,理明氣清則心益泰然矣。故心與氣須養(yǎng),理須窮,不可偏廢?!薄拔崛逍呐c理為一,故心存則理明……釋氏則心與理二,故心雖存亦無(wú)理?!惫省皩W(xué)者先當(dāng)理會(huì)身心,此是萬(wàn)事根本?!焙尤收J(rèn)為儒家存心有別于禪家存心,儒家存心是以主敬窮理為其真實(shí)內(nèi)涵,敬以直內(nèi)而義以方外,敬的工夫是貫穿內(nèi)外與動(dòng)靜的,故“敬之所以貫乎動(dòng)靜,為操存之要法也?!?/p>

靜坐中養(yǎng)出端倪:端倪,原意為初始或萌芽狀態(tài),語(yǔ)見(jiàn)莊子《大宗師》“反復(fù)終始,不知端倪”。陳獻(xiàn)章之端倪,有人作道德解,有人做神秘解。就心學(xué)立場(chǎng)來(lái)看,可以解釋為心之本體的展露,為倫理意義上的善端?!拔恼?、末習(xí)、著述等路頭一齊塞斷,一齊掃去,毋令半點(diǎn)芥蒂于我胸中,夫然后善端可養(yǎng),靜可能也。”

以自然為宗:自然在陳獻(xiàn)章那里含義有三:一為存在之理,二為為學(xué)方法,三為精神境界。一表現(xiàn)為:“天命流行,真機(jī)活潑……萬(wàn)化自然,太極何說(shuō)?”“宇宙內(nèi)更有何事?天自信天,地自信地,吾自信吾?!倍憩F(xiàn)為:“學(xué)貴不用心,用心滋牽纏。本虛形乃實(shí),立本貴自然……寄語(yǔ)了心人,素琴本無(wú)弦?!薄肮胖茖W(xué)者,常令心在無(wú)物處,便用得轉(zhuǎn)耳。學(xué)者以自然為宗,不可不著意理會(huì)?!比憩F(xiàn)為:“自然之樂(lè),乃真樂(lè)也。宇宙間復(fù)有何事?”羅欽順評(píng)曰:“學(xué)術(shù)之誤,亦恐自白沙始?!鳖檻棾稍弧鞍咨诚壬宰匀粸樽冢缹W(xué)者皆宗之,而不思不勉之說(shuō)盈天下矣?!?/p>

四句教:王陽(yáng)明晚年曾將其教人的的主張概括為四句話:“無(wú)善無(wú)惡是心之體,有善有惡是意之動(dòng),知善知惡是良知,為善去惡是格物”,這就是四句教。他認(rèn)為,心本來(lái)是超乎善惡對(duì)立的,所以無(wú)善無(wú)惡;意念發(fā)動(dòng),便有善惡之分;良知自然能分別善惡;道德修養(yǎng)就在于為善去惡。良知也就是是非之心,也是好惡的情感。

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