這是一個長期流傳的禪宗公案。說五祖弘忍為考究弟子們的學(xué)業(yè)，命弟子每人寫詩一首，大弟子神秀寫的是“身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃?！睅熜值軅円娭?，無不拍手稱好，弘忍也默默點頭，卻不置可否。是時，仍為伙夫的惠能卻暗自嘆息曰：“未的、未的。”于是回到伙房，拿起掃把粘了些灶灰，請人找一塊照壁就寫下一偈，專批神秀：“菩提本無樹，明鏡亦非臺；原本無一物，何處惹塵埃?！北姷茏咏耘菽軣o禮造次，班門弄斧，唯弘忍見之大喜：傳我衣缽者原來在此也。于是，暗將惠能叫之內(nèi)堂，將衣缽傳之，是為六祖，一花六葉，至此圓滿。神秀不忿，北上開宗立派，追隨者亦不在少數(shù)，以南能北秀并稱于世。
這樁公案不是神話故事，是一樁有關(guān)禪宗的史實。這個史實所以為歷代哲人所關(guān)注，是因為二人同出一門，每人都寫了四句二十個字，講的都是自己對佛學(xué)的感悟，而神秀作為弘忍大弟子，受其浸潤多年，所學(xué)應(yīng)該更多；惠能不過一火工道人，打些個劈柴擔(dān)水的雜役，在弘忍講法時頂多是個旁聽生，未登堂奧，最終竟成為禪宗衣缽傳人，且將禪宗發(fā)揚光大，以“頓悟”之學(xué)風(fēng)行天下。那么，究竟誰更接近佛學(xué)真理呢？
在回答這個問題之前，還需要再說一段公案。那就是鏡子問題。佛學(xué)界有一種說法，叫做：“坐禪之處，多懸明鏡，以助心行。”又說，佛教宗師為助弟子覺悟，多設(shè)鏡子陣，令弟子進(jìn)出。其中，就有不少弟子當(dāng)場開悟，得菩提道果。神秀所說明鏡臺，講的實際就是這個鏡子。
佛家講諸法空相，因進(jìn)境陣而開悟，有其緣由。如神秀所說“心如明鏡臺”，那么，進(jìn)入鏡子中的我的影子，不論多少，成百還是上千，第一，都是外在事物在鏡子中的反應(yīng)，并非鏡子本身。第二，這些東西的存在，遮蔽了鏡子本身，喧賓奪主，原本干干凈凈的所在，搞得鬧哄哄、亂糟糟的。第三，這些東西并非實相，都是一些臨時的存在，一旦我退出，萬法皆空，本相復(fù)現(xiàn)，復(fù)歸于澄明。那么，問題就來了。既然講即心即佛，那么，這顆心原本是光溜溜、圓鼓鼓的、玻璃般透明的，只是因為有了眼耳鼻舌身意這些東西，為外在的東西所擾，才搞得七葷八素貪嗔癡，如果天天坐忘，像擦鏡子一樣把這些個勞什子祛除掉，不就是斷了因緣，絕了羈絆，保持了圓鼓鼓、光溜溜的心嗎？不就可以得無上道果嗎？所以就有了“時時勤拂拭，勿使惹塵?！钡拿?。
但是，這話傳到惠能耳朵里，就非常刺耳了?；菽懿蛔R字，也不讀書，他的佛學(xué)基礎(chǔ)就是在路邊聽一位僧人念誦《金剛經(jīng)》，聽到“須菩提，菩薩于法應(yīng)無所住，行于布施。所謂不住色布施，不住色、聲、香、味、觸、法布施，須菩提，菩薩應(yīng)如是布施，不住于相”就開始手舞足蹈、抓耳撓腮，等聽到“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來”時，已開悟大半，等聽到“是諸眾生無復(fù)我相、人相、眾生相、壽者相，無法相、亦無非法相”時，則徹底悟了。在惠能看來，既然講諸行無常，諸法無我、涅磐寂靜，那么一切相就都是虛的，都是“心造”之物。只要這個“心”在，就會不停的照見萬事萬物，你神秀就得不停的拂拭，如此循環(huán)服務(wù)，何時才是個了？所以他才說，菩提本非樹，明鏡亦非臺，把這些臺呀樹啊什么的“虛妄”丟掉，還有什么亂七八糟的東西能夠被照見？能夠騷擾我？哪來還得著天天在那里擦呀擦，擦個汗流浹背、頭暈眼花？
《金剛經(jīng)》最后說：“一切有為法、如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀?！币娭T相非相，即見如來。如來又是誰？是廟里那個丈二金剛嗎？
（以上是作為一個哲學(xué)愛好者對南能北秀各自哲學(xué)思考的管窺。如果從佛學(xué)的角度看，惠能顯然更“唯心”一點；如果從客觀世界的實際的看，神秀的觀點顯然要唯物一點。那顆心就在那里，時時拂拭下總歸是好的，你總不能把它摘下來做下酒菜吧！但是，如果真能做到任憑云飛雁過，我心寂然不動，那么，有和無又有什么區(qū)別呢？一笑。）
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