這個世界的秘密在于——
一如你所見,這個世界根本沒有秘密。
只要放下思議,當下所覺即是世界的本來面目。
一切當下所覺知到的存在,于剎那間以過去、未來的假象在心中幻滅。
人們總喜歡向外尋找一個真相,尋求一個覺悟,卻反而忘記停下來捫心自問,自己真正想要的是什么。
其實,覺悟只是一種“真我”用來自說自話的把戲,是本來如此。
我們需要明白,任何說法都必須與客觀事實相符,否則就是文字游戲,做不得真。
因此,任何對“法”的言喻,都必須能夠被實踐,絕不能妄語。
大家都知道,人有生、老、病、死,故而人生路也可以被稱為“有始有終”的“生死路”。
這里需要強調一點,所謂修行,即“只有實證知行合一,才能說是修行路的開始。”也就是說一個人想要踏上修行路,他就必須“實證地、不可思議地覺悟當下”,因而修行路也可以被稱作“無始無終”的“覺醒之路”。
(覺悟只是修行路的入門,此時這個人才能做到不退轉,真正通過“修正自己的行為”以定在“當下”。)
如果朋友你已經“耐心”理解了如上陳述,那么接下來,我們就可以說,這篇文章可能會真正對你有所幫助,因為——
你是真正想要了解真相的人,而不是來尋找存在感聊以自慰的人。
首先,我們需要遵從一個基本的客觀事實,即“我們只能活在當下,而不是過去、未來”。
一切修行都必須在當下做功夫,如果你企圖在任何不能“真實存在”的過去、未來行動,那么你會發(fā)現(xiàn),除了妄想你什么也做不到。
請注意,我們絕不可能在未來達到“覺悟”的狀態(tài),所以如果一個人認為自己是在未來某一時刻覺悟,那么他就不會覺悟。
相同的是,如果一個人認為自己是在過去某一時刻覺悟,那么他就沒有覺悟。
不少人的修行其實是源于對“永生”的追求,即追求在未來某個時刻通過覺悟最終走在一條“有始無終”的路上。
我們的人生就是一條生死路,所以在當下我們意識到有一個“我”存在時,就必須同時編造出過去的“出生”和未來的“死亡”,否則,我們就無法解釋自己為何會處在“當下”的狀態(tài)。
需要注意的是,這種存在不是指我們認為自己是“這個肉身”這么簡單,它其實是在指,你此時意識到的是什么,此時就相當于對這種“存有”的“生死”進行了一次妄想。
譬如,當我們此時意識到一個蘋果時,這個蘋果的種種因果,就在你的內心呈現(xiàn)了。
“蘋果最初是一粒種子,之后長成了樹結了果實,最后會被我吃掉?!?/p>
請注意,此時,在你如此思維時,你已經不再是你的肉身,你當下成為了這個蘋果,而當你看完我說的這句話時,你又變易成了對這句話的思維本身。
這里揭露出的事實是,你不可能同時分心住在兩個“身體上”,不論你是覺者還是凡夫俗子,當下你的心只能住于一點,這一點就是你當下的覺知本身。
所以,當你轉移注意力時,就能減輕身體上的痛苦,這是由于你所住的“痛苦之身”在當下轉念的一剎那真實消失了。
我們之所以會認為有一個連續(xù)的“自我”存在,僅僅是因為我們常常從“心”出發(fā)去追逐一個“心”,繞了一圈才發(fā)現(xiàn),心早已等在那里。
這就好比一只烏龜(心)在起點從未動過,兔子(妄想)狂奔而出,繞了一圈又回到起點,在它自以為很快地到達了終點時,卻發(fā)現(xiàn)烏龜早已等在終點。此時,兔子就誤以為烏龜很奇妙,不可捉摸,于是它不斷地從起點出發(fā)試圖追趕烏龜?shù)牟椒?,企圖弄明白為什么烏龜可以這樣快。
這就好比我們對“真相”的追逐,分明真相就在這里(當下),卻非要繞一大圈去尋找一個不存在的答案。如此追逐,不異于“烏龜身上生毛,兔子頭上長角”,根本就是不存在的事實,卻讓人思維出了一個顛倒亂象。
事實上,當我們覺察足夠入微時,就會發(fā)現(xiàn),我們的心在當下所覺知到的只能是一而不是二,只是因為這種對“心動”的妄想太過頻繁,因而快速產生無數(shù)幻相,所以我們把這種并不連續(xù)的相當成了一個完整的“自我存在”的依據(jù)。
我們之所以總是讓心妄動(妄想有一個心在動),只是為了通過這種波動的模式顯化自我的存在罷了。
(此文下接《你從未迷惑:“過去的你并不存在,人生只在剎那間幻滅”(中)》)
聯(lián)系客服