孔子思想的哲學基礎是什么？王國維說：“孔子于《論語》二十篇中，無一語及于形而上學者，其所謂‘天’不過是通俗之語。”黑格爾說：“孔子只是一個實際的世間智者，在他那里思辯的哲學是一點也沒有的?！备耵敳舱J為孔子并不是真正意義上的哲學家，他對形而上學問題完全沒有理解，他甚至也不是道德哲學家，而只是一個道德說教者。
孔子與老子不同，老子《道德經(jīng)》不談具體的人和事，是高度的抽象；而孔子說得很具體，具體到生活的每一個細節(jié)，往往就事論事，但我們不能因此說孔子思想里沒有哲學。
有一次，子貢問孔子：“子張和子夏哪一個聰明？”孔子回答說：“子張的聰明過了頭，子夏不夠聰明?！弊迂曊f：“那就是說子張比子夏聰明?！笨鬃诱f：“不，聰明過了頭和不夠聰明一樣。”孔子的哲學就在這簡短的對話中。咖啡可以提神醒腦，但一杯沒有效果，三杯又影響睡眠，兩杯則恰到好處。炒股票也一樣，你從市場購入一支十元的股票，整天盯著股票行情看，等待升值，當升到十五元時還不出手，因為你的希望值是二十元，可是到十八元時開始回落，最后降到八元，只好割肉止損。因此說，三杯不是最佳選擇，二十元也不是最佳選擇，最佳選擇不是越多越好，不是在事物的頂端（特殊情況除外），而是在中間的某個點上，這就是孔子的“中庸之道”，孔子的哲學 ， “對立統(tǒng)一”在其中，“相反相成”在其中，“一分為二”在其中，“物極必反”也在其中。
在《論語》中，孔子有一句終身奉行的格言，那就是“已所不欲，勿施與人。”——自己不想做的事，也不要讓別人去做。
一次，孔子對子貢說：“賜啊，你以為我知識淵博嗎?！弊迂晢枺骸半y道不是嗎？”孔子回答說：“不是的，我只是用一樣東西貫穿始終?！边@個“一以貫之”的東西是什么，孔子沒有說明。后來孔子又說：“我什么都知道嗎？不是的，如果農(nóng)民問我問題，我肚子里也是空空的，答不出來，但是我會從事物的兩頭去考慮問題，就知道其中的奧秘了?！薄斑灯鋬啥恕本褪菑氖挛锏膬深^去考慮問題，找出它們中間的那個點，這是“中庸”的方法，由此可見，筆者認為，孔子這里所說的“一以貫之”的東西，不是別的，正是“中庸之道”。
《論語》多處記載孔子用“中庸”思想指導日常生活：
孔子對人溫和而嚴厲，威嚴但不兇猛；孔子不主張用密釣釣魚，不射殺夜宿的鳥；孔子贊賞《詩經(jīng)》快樂但不淫蕩，哀愁但不悲傷；孔子對鬼神的態(tài)度是“敬鬼神而遠之”；一個叫季文子的人做事十分謹慎，總是想了又想，考慮再三，再去做，即所謂的“三思而后行”，孔子聽說后評論說： “兩次就夠了。”許多人以為：保持與一個人的關系最好的辦法就是天天和他呆在一起，形影不離。然而，孔子卻認為：兩個人經(jīng)常在一起，難免生膩，也容易發(fā)生不愉快和摩擦，討厭和反感，這就是他所說：“事君數(shù)，斯辱矣；事友數(shù)，斯疏矣?！薄鮼硗芮校蜁馐芮?；跟朋友來往太密切，就會被疏遠。因此，人與人之間的關系，無論君臣還是朋友，最好保持一定的距離，不近不遠，若即若離，民間有諺語：“田園要經(jīng)常去，朋友要淡淡走”，即所謂的“君子之交淡如水”也，這樣的關系才可以長久?？鬃佑幸痪浼矣鲬魰缘拿裕骸百|(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子?！边@句話的意思是：一個人如果內(nèi)在的品質(zhì)多于外在的禮儀（只注重內(nèi)在修養(yǎng)，不注意外在禮儀），就顯得粗野；外在的禮儀多于內(nèi)在的品質(zhì)（只注重外表的禮儀，不注重內(nèi)在的修養(yǎng)）就會顯得做作，最好兩者都有，內(nèi)外兼修，恰到好處，這才是君子的形象。
總之，“中庸之道”，通俗地講，就是不偏不倚，恰如其分，道理很簡單，做起來卻很難，像喝咖啡、炒股票這樣的事還好掌握，因為有一個可以測量的數(shù)在那里，而像人際交往、君子形象等就難以掌握，因為它們不是可以用稱稱、用斗量的，很容易做過了頭，或做不足。
最難的是異性之間交朋友——我是說單純的朋友，彼此客套一點嗎，顯得做作，隨便一點嗎，又覺得尷尬，退后一點嗎，覺得遠了，向前一點嗎，又覺得近了，分寸難以把握，有人認為異性朋友最佳的境界是“比友誼多一點，比愛情少一點”，這實際上也是一種中庸，聽起來似乎很美妙，問題是比友誼多一點，多多少？比愛情少一點，少多少？拿什么量，用什么稱，所以異性之間保持單純的友誼太難，要么發(fā)展為戀人，要么走不下去，走下去的，幾乎是鳳毛麟角。
即便是一些可以用數(shù)量的事，也不一定好把握，比如喝酒，俗話說：“無酒不成宴”，同學聚會，朋友談心，喝少了郁悶，喝多了瘋狂，有人認為，喝酒的最佳狀態(tài)是喝到五六分，既助談興，又不醉人，問題是，喝到五六分，正是酒興最濃的時候，也是最意氣奮發(fā)的時候，幾乎沒有人能控制得住自己，許多人宴席開始的時候，象個謙謙君子，一直說不喝不喝，頭搖得跟撥浪鼓似的，酒過三巡，便開懷喝，過了六巡就大喝，一個勁的喊“拿酒來！”，越喝越起勁，大家控制他，不給他酒，他就生氣——滿地找酒喝，結(jié)果就喝過了頭。
因此，不要小看“中庸之道”，它是一道人生的大課題，也是一道大難題， 孔子曾經(jīng)把“中庸之道”看作比上刀山還要難，他說：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也?！?nbsp;——天下可以拿來跟人平分，爵位可以放棄不要，可以在刀刃上跳舞，中庸卻不可能做到（《禮記-中庸》），為此，他經(jīng)常發(fā)出這樣的嘆息：
“不得中行而與之，必也狂狷乎，狂者進取，狷者有所不為也?！薄缃窈茈y找到奉行中庸之道的人了，不是狂就是狷，狂人太激進，狷人有所不足（《論語-子路》）。
“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。”——我現(xiàn)在知道了，許多道理難以實行，是因為聰明人做過了頭，愚笨的人做得不夠（《禮記-中庸》）。
“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣?！薄杏怪朗亲罡呱械钠返?，人們已經(jīng)很久沒有這種品德了（《論語-雍也》）。
一次，子路問孔子什么叫做“強”，孔子回答說：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之；衽金革死而不厭，北方之強也，而強者居之；故君子和而不流，強哉矯，中立而不倚，強哉矯?！薄悄戏绞降膹?，還是北方式的強，還是你認為的那種強呢？用寬容柔和的精神去教育人，別人對我蠻橫無理也不報復，這是南方式的強，品德高尚的人具有這種強；用兵器盾甲當枕席，死而后已，這是北方式的強，勇敢好斗的人具有這種強；高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真正的強??；保持中庸之道，不偏不倚，這才是真正的強啊。
平時，我們看見有些人穿著樸素，言語謹慎，唯唯諾諾，從不表現(xiàn)自己，看起來很“平庸”、“沒個性”，結(jié)果卻進步得很快，上升得很快。實際上，他們不是平庸，不是沒有個性，而是克制個性，磨合自己，把自己調(diào)整到最合適的狀態(tài)，去適應社會，以求社會的接受和包容，這也是一種中庸的表現(xiàn)。
因此，在股市里，真正的贏家不是那些貪心的人，而是見好就收的人；在情場上，真正的情圣不是能輕易得到異性芳心的人，而是能和異性保持純潔友誼的人；在酒桌上，真正的海量，不是喝得最多的人，而是能喝得適可而止的人；在官場上，真正的勝者不是那些飛揚跋扈的人，而是謙卑低調(diào)的人。
朱熹評價《禮記-中庸》時說：“憂深言切，慮遠說詳”、“歷選前圣之書，所以提挈綱維開示蘊奧，未有若是之明且盡者也?！背填U認為中庸“放之則彌六合，卷之則藏于密，其味無窮?！?nbsp;這都是在哲學的高度給予的評價。
毛澤東給張聞天的一封信中這樣寫道：“‘過猶不及’是兩條戰(zhàn)線斗爭的方法，是重要思想方法之一。一切哲學，一切思想，一切日常生活，都要作兩條戰(zhàn)線斗爭，去肯定事物與概念的相對安定的質(zhì),“過”即是“左”的東西，“不及”即是右的東西。依照現(xiàn)在我們的觀點說來，“過”與“不及”乃指一定事物在時間與空間中運動，當其發(fā)展到一定狀態(tài)時，應從量的關系上找出與確定其一定的質(zhì)，這就是“中”或“中庸”，或“時中”。說這個事物已經(jīng)不是這種狀態(tài)而進到別種狀態(tài)了，這就是別一種質(zhì)，就是“過”或“左”傾了。說這個事物還停止在原來狀態(tài)并無發(fā)展，這是老的事物，是概念停滯，是守舊頑固，是右傾，是“不及”?！@個思想的確是孔子的一大發(fā)現(xiàn)，一大功績，是哲學的重要范疇，值得很好地解釋一番?！?/span>
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