文言曰「元者，善之長(zhǎng)也，亨者，嘉之會(huì)也，利者，義之和也，貞者，事之干也。 君子體仁，足以長(zhǎng)人；嘉會(huì)，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利貞?！?/p>
初九「潛龍勿用。」 何謂也？
子曰 「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶；樂(lè)則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也?！?br>
九二「見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人?！?何謂也？
子曰 「龍德而正中者也。 庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。 易曰：「見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人?！?君德也?！?br>
九三「君子終日乾乾，無(wú)咎?！?何謂也？
子曰 「君子進(jìn)德修業(yè)，忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。 知終終之，可與存義也。 是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣?！?br>
九四「或躍在淵，無(wú)咎。」 何謂也？
子曰 「上下無(wú)常，非為邪也。 進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。 君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎?！?/p>
九五「飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。」 何謂也？
子曰
「同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎。 圣人作，而萬(wàn)物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類(lèi)也。
上九「亢龍有悔?！?何謂也？
子曰 「貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。」
潛龍勿用，下也。 見(jiàn)龍?jiān)谔?，時(shí)舍也。 終日乾乾，行事也。 或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)谔欤现我病?亢龍有悔，窮之災(zāi)也。 乾元用九，天下治也。
潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。見(jiàn)龍?jiān)谔?，天下文明。終日乾乾，與時(shí) 偕行。 或躍在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔?，乃位乎天德?？糊堄谢冢?與時(shí)偕極。 乾元用九，乃見(jiàn)天則。
乾元者，始而亨者也。 利貞者，性情也。 乾始能以美利利天 下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。 六爻 發(fā)揮，旁通情也。 時(shí)乘六龍，以御天也。 云行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。潛之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。
君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。」 君德也。
九三， 重剛而不中，上不在天，下不在田。 故乾乾，因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。
九四， 重剛而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或之?；蛑?，疑之也，故無(wú)咎。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。 先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。 天且弗違，而況于人乎？ 況于鬼神乎？
亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎？ 知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎？
象辭釋文言。均本原卦爻次序。一一申述。以盡其義。明其意。推其變。廣其用而己。故各爻辭有未達(dá)者。釋文言車(chē)可探索也。乾卦六爻。其變無(wú)窮。其用無(wú)垠。凡關(guān)乎天人之道。有非簡(jiǎn)言可盡者。為明教計(jì)。不得不捕述之于釋文及文言也。在釋文文言。雖本原卦爻辭而來(lái)。卻以立教為主旨。則獨(dú)重人道。為將以正人言行。化育人之知見(jiàn)?？苏悦１Ｖ泻投?。故言詳于君子之行。大人之德。而立其準(zhǔn)則。如卦爻之象?？上罂尚д咭?。故凡釋象之辭。文言之語(yǔ)。莫不著于于五經(jīng)之義。為示古圣人之言行。與人道所必由之規(guī)矩。而因所占之爻。以先定人事之趨向。次乃及于吉兇禍福。以先人后天，為人道之本。必先自問(wèn)無(wú)咎。而后數(shù)可免于咎。自求多福。而后天乃與之福。以人之行。占天之運(yùn)。必先盡在己。而后可卜其吉兇禍福也。不然、易何為立哉。果不求其可吉可兇之道。安能知其吉兇。果不喻其有禍有福之途。安能明其禍福。此立易以寓教。而特為人道者也。故無(wú)論何卦爻。其辭所示。莫不先人道。莫不先盡己之行。而乾尤首揭其旨。如君子以成德為行。日可見(jiàn)之行也云云。即本元亨利貞之辭。朝乾夕惕之訓(xùn)。自強(qiáng)不息之語(yǔ)。反復(fù)其道。而明其義。而勖之于日行。謹(jǐn)之于庸言庸行。必先自致其吉。而后克吉。自免于兇、而后無(wú)兇。自期無(wú)咎、而后無(wú)咎。自免有悔。皆由己之日行見(jiàn)焉。庸言庸行謹(jǐn)焉。初非空談天道。以吉兇禍福為言。即言吉兇禍福。仍為警戒立教。初非怪誕之詞。故全易辭皆為人道立言。皆圣人寓教之書(shū)。其文有淺深。辭有險(xiǎn)易。不殊也。
乾卦六爻之象。上下內(nèi)外異象。陰陽(yáng)順逆異行。辭亦如之。在初爻為潛。以陽(yáng)在下而潛藏。于人為隱為勿用。而以陽(yáng)居陽(yáng)位為正。以上行為順。故雖在下、而得中正之德。雖潛隱而有培成之道。此人事以能順時(shí)守默。潛身遯世。安于貞靜。樂(lè)于修養(yǎng)。以成德達(dá)道之君子處之。孚乾之始。行陽(yáng)之初。而名潛龍。故在象則言天。在辭則言人。天人之合。當(dāng)于茲發(fā)其端也。乾之九二。居內(nèi)卦之正。當(dāng)陽(yáng)氣之升。處坤位之中。為適時(shí)之德。以陽(yáng)爻陰位。其用在下。以乾體坤用。其德在明。德施于下日普。明見(jiàn)于時(shí)曰文。龍而見(jiàn)于田。則孚大人立德之象。以其德普而功不居。道大而名不揚(yáng)。此人事之中正和利。以孚乾之九二爻也。此爻與九五、為內(nèi)外之對(duì)。分上下之中。一主一賓。一行一藏。恰如其位。有其時(shí)。而能大其用。廣其德。雖一陰一陽(yáng)之位不同。而宜廾宜降之時(shí)正好。故皆以大人稱(chēng)而其德皆成也。然陽(yáng)與陽(yáng)為朋。陰與陰為鄰。其行不同。其類(lèi)乃分。故二與四為比。三與五為盟。而氣有遠(yuǎn)近。象有幽明。或則以升。或則以沉。或則進(jìn)而下。或則退而行。故功德依時(shí)殊。事業(yè)以位論。而在人道。則順時(shí)為用。得位為能。三四當(dāng)人爻之地。則一危一安。陰陽(yáng)居反復(fù)之鄉(xiāng)。則宜慎宜勤。此人道諄諄、均寓教于中爻也。而其地以重剛。遇以重陽(yáng)。內(nèi)外之交、則非正。上下之異、則失中。蓋以卦言則在中。以爻言則失中。故三爻曰、上不在天。下不在田。四爻又加曰、中不在人。以氣至此。失正則易分。不中則易乖。履危必慎。居滿必謙。方免于咎。否則咎之不免。禍且旋踵。唯君子處之。乃知慎能謙、以免咎。唯其免咎。乃能成德。故三之慎。成五之大。四之謙。成二之明。大明終始。乃由斯四爻見(jiàn)之。此文言有進(jìn)退無(wú)恒。非為邪也云云。明其成德。正在其知慎能謙也。將欲取之。必故與之。將欲明之。必先沉之。此天下之理勢(shì)然也。故四爻之辭。皆相互而成教。相輔而成文。初非一爻之義。一象之占而已。以位極于天地。用極于神形。道極于中和。時(shí)極而位明。過(guò)此則無(wú)可言也。非人道所及。故無(wú)待于言。雖有其象、不為用。有其名、不為行。則不與于教。故辭不及而文不詳。此天地之大則。易辭之定例也。
六爻至九五，其位已極。其時(shí)已過(guò)。其陽(yáng)上升已盡于天。而反為陰始。此上九為陰位。而陰氣轉(zhuǎn)從此降。以全卦言。初為潛、則上為亢。以二氣言。初為陽(yáng)潛。故不用。上為陽(yáng)極陰生。故無(wú)位。以陽(yáng)極變陰。陰初竊陽(yáng)。陽(yáng)位不保。故日高無(wú)位。非無(wú)位。乃位不能居也。在陽(yáng)升之極。而得陰之位。當(dāng)陰之始。而陽(yáng)之亢。其爭(zhēng)最烈。其位至搖。故雖有位猶無(wú)位也。以初之潛。與上之亢。皆為失中。皆不宜于用。是為卦之終始。而人道不及也。言人道至此已窮。不得其用也?？簞t自傾。潛則自晦?；迍t宜求其明。傾則宜求其安。而亢處地過(guò)遠(yuǎn)。不得其應(yīng)。如在上而不得民。在位而不得輔。孤孑獨(dú)尊。不傾何待。故處上尤難于初。而居亢尤異于潛也。所謂在下位者指九二也。上九與九二。一上一下。不相應(yīng)也。言雖有九二之賢不為上九之輔也。處極地。則貴也。居上界。則高也。不得安。故曰貴無(wú)位。不得下。故曰高無(wú)民。在上不得賢居尊不得輔。故不可動(dòng)。動(dòng)則有悔。此事理之使然也。然在君子。則有以處之。以圣德之至。足回氣數(shù)。順天時(shí)。因地利而人道可濟(jì)其窮。故文言以圣人不失其正。知進(jìn)退存亡之道也。夫九之為用也。陽(yáng)之德也。而陽(yáng)因用則變。乾變?yōu)槔?。?yáng)變?yōu)殛帯Ｒ詷O則變也。乾爻極于上九。而九之用乃變矣。故乾元用九。為用坤也。以純陽(yáng)用純陰。以純剛行純?nèi)帷４酥恋乐?。至真至玄之德也。唯先天之元?dú)馊缰?。故用九之占則上治之世。不獨(dú)圣也。圣而入神。故用九不以位尊。不以名貴。不立首而自治。不離群而皆同。此大同大順之象也。變必至于道。此乾元之用。全為道用也。純德之成。純真之存。純玄之名。而介乎天地人。此三者皆自元?dú)馍＝员驹獨(dú)庖孕?。以神明故神之德于是徵。神之用于是靈。而乾之精亦于是凝。此六爻極。皆備于乾元。而天地大用皆本于九也。
文言者。以辭屬文。與象對(duì)舉。即漢人以象言分列之意。而文言。則唯釋辭義。不及予象。故名文言。因先時(shí)有象無(wú)辭。后圣人恐不明象。乃著辭于后。夫子又恐人之不明辭羲。更為文言以廣其意，故文言所釋皆象辭所有，文言猶辭說(shuō)也。因辭出于象，象有交錯(cuò)。辭有往復(fù)。如文章之組織。不曰辭而曰文。明易卦象辭。皆文章也，皆當(dāng)回環(huán)推繹。以觀索玩味之。如文章之宜詠嘆也。故謂之文。天道不言。而文見(jiàn)于象，地道不言。而文見(jiàn)于物。文之所成，即氣數(shù)之消長(zhǎng)變化。故辭而名之文。其實(shí)即辭也。辭直而文曲。直而文曲。辭梗而文宛。辭淺而文深。辭易而文繁。雖淺一而道深。辭易而文繁。雖義一而道殊也。此文字即于古文化之始。文明之基。直揭其名于易卦象辭。以示夫文之直義。與文之源流。故文言之名。實(shí)圣人精微之意所寄。不獨(dú)為明天下之至文。易卦之妙文而己。讀者其注意焉耳。又曰。易之文言錯(cuò)亂久矣。乾坤二卦，尚存大概。其余各卦。則不全者多，所剩殘者，在今系傳中。凡有引易卦爻辭。下加子曰者。皆原來(lái)文言。皆夫子釋爻辭之文?；蛏详I卦名爻數(shù)?；蛑忻摂?shù)爻?；蛳虏辉?。皆殘斷之章也。亦有重出者。如乾上九辭是。蓋多后人記憶補(bǔ)錄者也，以秦時(shí)焚書(shū)。易以卜筮之用得全，然所全者。原卦爻象辭耳。其他各篇。則屬論理明道。為圣人寓教之作。正與各經(jīng)等。故亦被毀棄?？v有留藏者。恐世世忌。不敢整理。又以竹簡(jiǎn)重笨磨蝕。錯(cuò)脫遺失。在所不免，故不全也。漢諸生就所傳。合其剩余。鍽次既難，乃歸集于系傳中耳。然文言體例具在。異于系詞。果細(xì)讀之，自能分辦，不復(fù)得其全。今證釋經(jīng)文。如有所短。當(dāng)遀時(shí)指明。即在卦爻辭中。亦有將文言羼入者。如革卦湯武革命云云。純夫子之文言也。若果文王以前之辭。安得提武王革命哉。此種錯(cuò)亂。必須指正以明所出。然后知夫子劃定之功。教授之旨也。人不見(jiàn)文言之題名。與編次。只以乾坤二卦有之。實(shí)誤也。又曰。神氣之行行于天下。皆以物而見(jiàn)。故物至則氣至。氣見(jiàn)神見(jiàn)。易以神道御氣象物。象即氣。故二氣消長(zhǎng)。而物生化。六位時(shí)成。而神主中。不獨(dú)一卦一爻有神所行。即卦爻之間。消長(zhǎng)之際亦有神所糊。氣非神不至。而至非一蹴而幾。必漸進(jìn)漸退。而后升降見(jiàn)。爻則僅示其己升降之跡。而當(dāng)未升初升。未降之時(shí)。未降初降之時(shí)。必由爻之交而意之。故兇禍福來(lái)也有原。去也有因。氣運(yùn)之轉(zhuǎn)。非一日一時(shí)之事。必先識(shí)其幾。而迎之避之。以達(dá)其升降之氣。而成其善惡之?dāng)?shù)。非執(zhí)此不動(dòng)而能得者。故求福利。有其道。誠(chéng)心求之。必有所資?；蛸Y于人。或資于物。必如握鑿不舍。而孔乃穿。簣士不息。而山乃成。為道然。為事亦。誠(chéng)心不渝。金石為開(kāi)。以氣之不斷。神自行焉。神之不隔。物器自致焉。初無(wú)巧。在乎其誠(chéng)恒而己。故世不乏求之者。而少成功。以誠(chéng)恒未至也。此易卦首乾。即以朝乾夕惕自強(qiáng)不息為訓(xùn)。言舉凡天下之成功者。無(wú)外此訣。圣人明易立教之義。于斯可見(jiàn)矣。
瞿受易于夫子，得聞先圣之道。伏羲文王之意，連山、歸藏之義，而夫子刪訂其辭。演繹其志，以成經(jīng)與傅，此今易之所名經(jīng)也。雖歷圣為之，文王周公述之，不得夫子紹之，則義莫明，旨莫達(dá)，象與辭，莫盡其用。經(jīng)與傳，莫識(shí)其旨之異同也。夫易自文王定名，其名曰：易，重其變也。卦有元卦，有重卦；先世謂之元卦子卦也。元卦三爻，重卦六爻。其制始于伏羲，傳稱(chēng)伏羲作六峜，以窺天地之度，日月之行，人物之?dāng)?shù)，即此六爻也。六爻立而天下盡在其中矣。天下六合，日夜六分，上下六紀(jì)，古今六度。以六者陰數(shù)也，成數(shù)也。天之生也五，地之成也六。故甲為五而終于十，子為六而終十二。五六天地之合，而有生有成。有名有形者，皆依地?cái)?shù)以行，故爻為六，明其為后天也。卦以六爻成象。以八位成用。八亦陰也，地也。陰之至中為八，以二四也。四方、四時(shí)，皆從四分，倍之則八；亦有陽(yáng)與陰也。八位環(huán)接，四氣回行，故卦以八變。爻以六成，變則愈多，成則愈生。變化見(jiàn)于卦，生成見(jiàn)于爻；合卦爻而變化，生成不遺矣！故曰易。以其象盡乎易矣！易有不易，有變易，有易易。不易者，主也。變易者，用也。易易者，主致其用也。故爻六而見(jiàn)三易，卦一而分三極。三極者，天地人也；天主之，地因之，人當(dāng)之。主見(jiàn)其神，因見(jiàn)其精，當(dāng)見(jiàn)其名。此三者合，而一象成也。故卦六爻，分上下而為三部。而上與下，天地也，內(nèi)外也，陰陽(yáng)也，是兩儀也。故一卦分二卦，二卦即元卦之重也。以地生于天，陰成于陽(yáng)，外分于內(nèi)，下對(duì)于上也。卦既重，則有兩名，有三類(lèi)，有六位，有四用，有五行。故一卦兩名、三部、四義、五行、六位。其數(shù)始備，推之則七也、八也、九也皆在象內(nèi)，以分合乘除見(jiàn)之。故一卦六爻，備數(shù)之全，符河圖之象，成大衍之?dāng)?shù)者也。象成而數(shù)明，數(shù)見(jiàn)而氣著，氣至而理通，合象數(shù)理氣而成道。道者有德可循也，道以德用，而卦以象數(shù)理氣推演之也。亦名之曰：德、或曰用。以卦之為卦，重在其德用也。故求于卦爻，必先知其德用，則所謂象數(shù)理氣者也；合而言之皆道也。
易卦始于乾坤，即萬(wàn)物生于天地，萬(wàn)類(lèi)成于陰陽(yáng)也；而乾又居先焉，以地亦自天出；陰亦自陽(yáng)生也。乾之為卦，純陽(yáng)純氣：象天也。而為一切之始，一切初生，其名也，本于象。古文之乾，即象之變形。字自卦出，故一變?yōu)樘?，再變?yōu)楦桑韵笠?。乾古作干，故甲乙曰天干。而凡屬天者，皆自此出，乾字其最后變成也。雖字象殊，音仍近似。故天旱曰乾，與干音同。而干字猶從干；他如旱吁等字，皆從干變，可見(jiàn)其淵源也。乾屬金，音亦近金，亦如天之覆也。故一乾字，包含多義；如朝乾二字，即由象中所指示也。故乾惕亦象所固有；余如大生，如乾元，如性命，如太和，各文字皆從乾之義變化而得者也。以乾象天，無(wú)物不屬天，而無(wú)事不。
本于天。法天、順天、合天、全天，以成其天；乃乾之應(yīng)有之義，皆從卦象出也。不獨(dú)卦之全體如此，即一爻所示亦有一爻之義：而應(yīng)得其文辭，以指其事物也。故卦爻之象為文辭之母，文辭皆從卦爻出，無(wú)一字離象者也。唯古時(shí)文字簡(jiǎn)括，一字可包多義；如乾字有天、陽(yáng)、男、父、金、生、始、元、圓、覆、全、凈、明、大；及慎、惕、安、純、和、中、謙、剛、健、正；各種意義，隨事物而定其辭。無(wú)限也；以其卦爻所包如是也。故其辭不一，而莫不本于卦爻。其事物不一，亦莫不出于卦爻之象。自來(lái)文字因時(shí)位殊用，辭句因卦爻殊例。故曰：辭者各指其所之。如乾既象天，又象龍，又象元亨，又為利貞；既名潛，又名飛，既為行健，又為慎惕。其義不一。而皆因時(shí)位事物異其指也。然統(tǒng)于卦爻之象，有其象，始有其辭；有其辭，始見(jiàn)其象，辭以明象，象以寓意；雖有百變，不外一途。凡易辭皆如是。不得以其義有異，而疑之也。故乾可釋為健，可釋為凈，可釋為乾惕之乾，可釋為乾早之乾?？上鬄樘?，可象為君，可象君子，可象大人：無(wú)不屬乎本來(lái)之象，而出于應(yīng)有之義也。果明此例：則毋疑于易之辭矣。
陽(yáng)之明，如日也。天之大，無(wú)極也。純，則一也。中，則正也。至誠(chéng)、則不息也。至和，則不二也。君子之德也，大人之業(yè)也。在人以男為尊，在家以父為崇，在國(guó)以君為隆，在天以神為靈，在物以龍為稱(chēng)。故其象性情，純粹之精。元亨利貞，仁義禮信，無(wú)德不足，無(wú)物不生；此乾之象也。唯辭之所名。故卦爻分占，彖象異言。字有數(shù)義，辭有殊編；歷代圣人，以擇言行，立德立功、；以成其身。窮理盡性；以至于命。外之為治平。內(nèi)之為誠(chéng)正；懸之為教，施之為政。廣漠無(wú)垠，高大以明；虛凈以凝，中和以成。是曰：至德。天之與人，天人之合，神形之并。是曰：圣神，唯帝之憑；其先曰：元。其始曰：仁。其象日：天。其用歸人，此在辭義，不離其宗：無(wú)遠(yuǎn)不屆，無(wú)微不同。順氣以化，依理以致于中。本道以止于善，明性命以底于大同。故占得斯卦，當(dāng)?shù)盟剐?，卜得斯爻，?dāng)履斯箴，守之弗之執(zhí)之勿悖。既通其會(huì)，復(fù)成其大，是能孚象。于道不背，于理不逆；于氣無(wú)害。是曰：至順。圣人所戒，率天之性，因生之則：成始至終，克明其德。是曰：玄德，上帝之則。于人為成，于物為極：忠信之行，德業(yè)之式。此為人中之龍，天上之神，純一之精，與天地生。故有乾之名，孚乾之行，履乾之位。居乾之名，而得其誠(chéng)，處乾之時(shí)，而有其功。內(nèi)求于身心，外契于天砷；或潛或飛，或元亨，或利貞；不違其辭，乃孚于君子大人之稱(chēng)。此象辭垂教至再三，而夫子更釋之于文言也。
夫子之文言，于乾獨(dú)詳，以其所包最廣，含義甚精。故委婉釋之，然亦有法度焉。乾之文言，共分三段，孚三極之義也。初段釋其辭之直義，其文顯而方。中段釋其辭之通義，其文短而邃。末段釋其辭之圓義，其文詳而闊。故三段文意互見(jiàn)，理氣交明?；蛞韵筢屴o，或以辭釋象，或合辭象以釋意。反復(fù)陳論，宛切為言；義含于文，道寓于字。雖片言不越于象，只字不違于辭。外以指事物由來(lái)，內(nèi)以明性情正趣。故其文純本卦爻之次，彖象之序。其長(zhǎng)言者：釋一卦之全，彖之辭也。分言者：釋各爻之異，象之意也；補(bǔ)原辭之末盡，申卦爻之本義。由人以明天道，由天以證人事；天人同達(dá)，顯密畢具；而歸于克己復(fù)禮。誠(chéng)正自修，忠信自持：道以為行，德以為守。不因位異，不以時(shí)違；而能不失于位，不悖于時(shí)；以順天行，以孚乾德，以立人道，以明至教。斯所以為文言也，所以為明易教之文言也。夫子刪定六經(jīng)，為立教也。故于易之文言，三致意焉！凡天地之度，曰月之紀(jì)，人物之?dāng)?shù)，莫不成于三，終于六。故文言三段，而一段六則。以明其度也。法度者，象所生也。易者：法度之書(shū)。一字一句。莫不有法度存焉？后人只知其韻調(diào)鏗鏘，文章齊整，不知其為法度也。法度成于自然，出于天性，非有所為也。故詩(shī)書(shū)多韻語(yǔ)，協(xié)音律，非為之者。詩(shī)之所成，多出婦孺之口，樵牧之歌；自然聲調(diào)，不加雕鑿；意厚辭柔，文美義永，非人所為，天之籟也。如六律五音，純本天籟，以合五行也，故五。符六度也，故六。古人以樂(lè)為涵情養(yǎng)性之物，明道成德之徵。故純本天然，不加人力；以其為天性流露。至道無(wú)為，而易尤然。易之始于上古，為文化之初建；亦純天然之作，如河圖洛書(shū)之象也。其數(shù)皆自然之?dāng)?shù)，其法度皆自然之度。故其為文，意長(zhǎng)聲宛，義充辭沛；足使人玩味無(wú)已，此其所以名為文言也。文者：天地之至文，華而暢，幽而玄，至美至善，且精且微，故謂之文言。天地之物，自然相雜，而不亂也。讀者勿以文之為飾辭，而誤其義耳。
文言者：因于爻辭，而文字亦本于爻；爻原為交，古一字也，亦作效字用。交字去其土則為爻，去其中則為文；而其義皆交錯(cuò)也。一卦六爻，故交字六畫(huà)，而其用于人，則四位。故爻文二字四畫(huà)，明其用之旨也，卦以八變，故卦字八畫(huà)。爻以六成，故交字六畫(huà)，而筆畫(huà)之縱橫，亦本于陰陽(yáng)之交錯(cuò)也。字出于象，而文生于爻，文言以明爻辭。故三段而六節(jié)，前已言之矣。然或末盡明者，更申述之。自元者起，至動(dòng)而有悔也，為一段。自潛龍勿用下也，至乃見(jiàn)天則，為一段。以下為一段，而每段皆兩節(jié)。凡論全卦，而釋彖辭，則不及用九之義；其釋乾元用九，而申象辭，則不及全卦彖辭。以二者之義可通也。明始知終，明終知始；氣一貫也，理同歸也。其大義：首段詳人道，中段詳天道，末段詳天人之合。三者互相發(fā)明，而末段之旨尤為概括不遺；以其天人之道合明，理氣之途同極也。故自坤卦以下文言，均僅用末段一例，不及前二段也；傳中所錄皆如之。人道既晰，天道亦詳。雖不似釋乾之繁衍委曲，究其直達(dá)而包舉，足以探原辭之蘊(yùn)，溯卦爻之意矣。故不獨(dú)詳于乾者，示其例也；而簡(jiǎn)于他卦者，重其文也。
學(xué)者因詳證簡(jiǎn)，由簡(jiǎn)演詳，在乎深造而自得之，易之為教固如是也。
夫易為書(shū)，古圣通天之學(xué)。而自堯舜后，則重在立教。以人道本天道，人性受天命。果欲不違天道，而孚天數(shù)，必先不悖人性，而成人道。故明人道，立人教，其本旨也。若在上古，人在道中，不待于教；唯自通天，以全生適性，原始要終為務(wù)，固不必兢兢于文字也。是古重象，而今重辭。辭者，為教用也。求之于天者不足，求之于人者有余。因其不足則微之，因其有余則顯之。故今易詳于人事，而略于天數(shù)；為民智之不逮古也。此文王周公之志，而夫子紹述之也。
夫子慮文周之辭有末盡，學(xué)者有夫未達(dá)，乃為之文言以申之。為之傅以輔之。其意實(shí)祖述堯舜憲章文武者也，其義則參合六經(jīng)，提引大學(xué)、中庸者也。故其言無(wú)不為教言，而以圣人君子大人樹(shù)其模范，立其表率。其文無(wú)異于大學(xué)、中庸、詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)、之文也，特詳于人道，明于人事；而于上古圣人作卦之意，則寓于文言之中也。故于乾之文言，歸結(jié)于天人之合：而以乾卦天象也，不得不先從天。故于中及之，而言簡(jiǎn)旨微，俟學(xué)者之自悟也。此乾文言分段演釋?zhuān)性斅燥@微之殊也。至坤以下，非關(guān)天道。故獨(dú)詳于人道，明于人事。雖不敢遺古圣之意，刪氣數(shù)之辭；而其本旨，則在先人后天，以人合天，仍重在人也。蓋人道所必重者，儒宗之定則也。人事所必先者，時(shí)教之當(dāng)然也。唯易首卦，即明偕時(shí)，此中庸時(shí)中之義也。唯重偕時(shí)，必重人道；唯先時(shí)中，必先人事。以中者，人心之中也。時(shí)者，人之時(shí)也。偕者，人所偕也。舍人固尤中、無(wú)時(shí)、無(wú)所偕矣！故乾有四德，而人之孚之也：則各異，以時(shí)異也。乾有六爻，而人之用之也，則只四位，以人異也。乾有全德，而人有所咎，有所悔。乾有大生，而人有勿用，有無(wú)位。乾主大始，而人有慎始之戒。乾含至德，而人先立德之箴。蓋乾有定，而人無(wú)定也；以無(wú)定合有定，不求之于道，將何得哉？故乾之言天，至無(wú)為也，至圓也：至大至明也。而言人，則必勤于所為，慎于位，宜于時(shí)，反己自修，成德達(dá)道，方能孚之。否則不免于咎矣！不免于悔矣！不成其用矣！不得稱(chēng)其象矣！則所謂人者，非離人道而能合天，必自人道立其本：乃能同天道以致其成也。故文言于德業(yè)、言行、三致意焉！而更要之以忠信，始之以學(xué)問(wèn)，行之以仁義，居之以禮信，而歸之于誠(chéng)。故曰：修辭立其誠(chéng)。又曰：閑邪存其誠(chéng)。此誠(chéng)字，徹始終，包言行；即中庸至誠(chéng)之義也。誠(chéng)則成矣！君子大人圣人，莫不由此誠(chéng)成之，故言之諄諄也。
夫乾天下之至健者也，故稱(chēng)剛健中正。于人唯性象之，于天唯神象之。人之能合天，在有其性也。而其病則在情，情欲害性；使剛健失其用，中正失其德；失用則無(wú)以全其性，失德則無(wú)以保其命。性命不保，元亨奚見(jiàn)，故君子于此，不恃其剛健，而期有以全之；不驕其中正，而求有以保之。此必先利貞，而后致其元亨。元亨，天也。利貞，人也。人道未盡，無(wú)以孚天，故不能利貞者，不能有元亨之占也。天道自無(wú)而化，故元亨利貞，因時(shí)成德，人道自為而成，故元亨利貞，以因成果。天人之所異也，在乎性與情。故辭于利貞?yīng)氈?，而文言于性情著明其義焉。茍忘乎性情之正，則乖乎中和之德；失中則本傾，失和則用敝。本用俱盡，生能全乎？故乾道變化，人則宜正其性命，保合太和；以能利貞，乃能首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。蓋其固而德弘，道全而用大。此人道之極?？送谔煺咭?。而文言更申以成德為行，見(jiàn)于日行，因時(shí)而行，履高不危，居安不佚，能進(jìn)能退，可上可下。以孚九二九五之大人，而稱(chēng)九三之之君子也。夫在九二九五得時(shí)則吉，成功者王。此雖在德，其猶易也。殆至上九九三九四。居位不正，處勢(shì)不當(dāng)；若巢瓊枝，若踞冰巖：高則高矣！其危極矣I耀則耀矣，其蔽立至。唯君子當(dāng)之：可由乾惕以免于危，可因卑謙以去其蔽。此二爻本有咎，因人事之善，而得無(wú)咎：故稱(chēng)之君子。且加之以若以或，言其不免者多矣！人疇能高不忘危，得不忘失哉！曰：若，曰或者，正因其見(jiàn)道者之寡也。故文言于此，重在德業(yè)忠信，而歸于誠(chéng)。其言天道：則曰反復(fù)。曰自試，曰進(jìn)無(wú)咎：無(wú)非明其地位之艱，危害之甚；必自反求己，自卑以試；自明于進(jìn)退之義，乃能離于禍福之門(mén)。其旨至深矣。然此二爻，雖不易處；君子尚能免之，及乎上九，則尤窮也。上之位極矣：九之時(shí)窮矣！既居絕地，復(fù)當(dāng)孤時(shí)；獨(dú)處無(wú)助，危立無(wú)援：其自知且昏，存心不敏，則安免于悔乎？故爻象皆決之必悔也；而在文言，則以遇此爻之能安者，唯為圣人。
蓋非尋常君子所能持也！必如堯舜在位，不以天下私，文周被讒，不以身名累。乃能處之泰然，履之坦然。此夫子重言；嘆其唯圣人乎也！蓋當(dāng)此圣人不獨(dú)無(wú)悔，且足以開(kāi)用九之上治，而啟天下之大同也；以高位不足娛其心，囚辱不足餒其志；從而以天心為心，神用為用：既不為時(shí)位所囿，復(fù)不為境遇所窮。悠然往來(lái)，夷然行止；能以心易其境，志移其時(shí)，德并于天，道與之化。既能存亡進(jìn)退，不失其正；乃能安危治亂，獨(dú)行其中。此誠(chéng)圣人所期，初非常人所望：故能遇此，則合乾元之道，用九之象，而孚群龍無(wú)首之吉。同天德不為首之功，以成大同之治；而見(jiàn)天帝之則。此乾之至德，天之玄德，圣人之純德也。至此草木且化，何兌人乎？故唯堯舜文王克當(dāng)之。而夫子克，贊之，千古以還，知其義者蓋鮮矣！何兌見(jiàn)其人乎！此夫子文言有昹嘆神往之意也！
夫子命將易經(jīng)卦爻象辭各義，再為講述，以明易教。易，難言也！成于文字之前，超乎文字之上。自有文字，乃演之以附于卦爻象下，而終未能盡象之意。故圣人一再釋之。凡一卦象之辭，其傳最古者，曰：元辭。如元亨利貞四字，基于乾一字而來(lái)也；其爻辭亦然。不過(guò)此元辭，傳自先圣，而重演于文王周公。以周易為文王所作，取舊卦象辭而刪訂之，與前之連山、歸藏有同異。雖非盡文周創(chuàng)作，而莫不經(jīng)其編輯推衍。故名曰：周易，以識(shí)所成也。元辭之下，系以釋文，則文周之志。而夫子述之，亦出于文王也。雖經(jīng)夫子刪訂，其所本則文周之遺著。雖多夫子潤(rùn)色，其詞義則文周之成言。故雖為釋文，猶名經(jīng)也。夫子以釋文或晷，恐學(xué)者不達(dá)，更其本意，廣之為文言，以明其為釋文之詳言也。此則全成于夫子，應(yīng)與經(jīng)有別。故多錄之傳中，唯乾坤二卦較詳。后人以附于經(jīng)，非其例也。況所錄有遺失，有錯(cuò)簡(jiǎn)，其編次已亂。則其輯序，應(yīng)更為整理。故于文言應(yīng)別為一卷，而列于系傳之前，此在各家已有分列者；不為無(wú)見(jiàn)也。故乾訃之辭獨(dú)多，非經(jīng)之異，文言之異也。即釋文例皆接于爻象元辭下，而乾卦獨(dú)總于后，亦末當(dāng)也。以釋文既為釋辭義，又名之經(jīng)。
則宜直列各爻下，與他卦一律，不宜乾卦獨(dú)異也。故釋文與元辭應(yīng)連接讀之，以期象意之通也。
乾卦爻象，已經(jīng)夫子講明。其末盡者，辭義也；辭生于象，明辭亦以明象。象有難言，故求之辭。辭義大明，則象不言自解。辭中字句，即象之所見(jiàn)。象有畫(huà)，而辭有字句：二者一也。故求象意，可干辭得之。乾之為辭之始，即之重也：然亦名乾。以其在元卦，只名天。故于各卦所合，均讀為天。如天風(fēng)姤，天火同人，不曰乾巽、乾離。而曰天者，則以其為元卦之名也。然元卦名天，重卦之乾仍象天。而所異者：一屬先天，一屬后天。先天氣純類(lèi)寡：故其名定，其象不易。后天氣雜類(lèi)眾，故其名無(wú)定，其象至多，以其變化也。乾之為象不獨(dú)天也。而凡乾之名者皆重。為后天者也。果與混，則名不符！后天以其變化，所生者眾，所象者多；不得以先天之名名之，又不得不定其名。故曰：乾曰：坤。如前之天地也。以乾可象天？亦可象天外之物。坤可象地，亦可象地外之物。其名不滯于物，故易之以名后天之，因己異于與矣！
則乾坤亦異于天地。如乾為龍，坤為馬可也。若謂天為龍，地為馬則不可。此名之必變，而辭之所由立也。以有其辭，始顯其意，無(wú)乾坤之辭，安能明與之同異乎？故辭者辨也；辨其象之異同也。而圣人立辭，則又為示其教焉！蓋名以類(lèi)物，義以明道：辭以達(dá)教，使千古之后，得知千古之前：直探其精微，索其究竟者，皆賴(lài)乎辭。故辭為教立，而明辭即以明教也。夫乾之辭，為以示卦之意，指其象敷，別其性情；而教人有所用也，育所取法也。中庸所謂率性為道，修道為教，即此義也。因乾之象包乎道，適于性，為天道，為人道，為天下大本，為天下達(dá)德。故辭以顯之，以示于后人；而后易教以成，此圣人立辭之深心，而夫子釋辭之微意也。乾、元、亨、利、貞，此五字者，全易之辭之所始也，亦易教之所始也。辭精義弘，字簡(jiǎn)旨遠(yuǎn)。誠(chéng)哉圣人之作也。故學(xué)者，必先百千環(huán)誦之也。
夫乾卦之象物既泉，則辭之所指，亦必廣博，以孚其象。故有關(guān)于道德者，有關(guān)于事理者，有關(guān)于性命者，有關(guān)于性情者。既為天下大本達(dá)德所存，則其含意亦如之；故辭不得不詳，不得不精。既通天道，亦備人事，而教為人立，故尤先人道，以人合天，以情歸性，以德成道。此儒宗唯一之旨，亦易教不二之義，而首揭之于乾。則乾之辭，實(shí)一章教義也，不徒為明象用也。蓋象有定，而用無(wú)窮。天有常，而人難一。道為至中，而德有不及。性為至靜，而情有多變；以求其一，求其常，求其中，求其合于象：則必本象以善莫事，因象以勉其言行，立其功德；然后可躋人于天，同德于道。易情成性，以履乾行乾，而孚于全乾，然后毋負(fù)于圣人垂象立教之心，而后無(wú)逆于上天大生之仁，有始之功，授性與命之道也。故天道其則也。故天道其所則也；象其法也，辭其所示法也；以人為天地中和之氣所生，故能成其中和，故能復(fù)于天地；此原始在要終也。原始莫先乎乾，要終莫大于師乾之道。故乾之辭無(wú)不本于天，而及于人；無(wú)不志于人，以同于天。本乎天者親上，本乎地者親下。人生自天，則全而歸之，理之至也，道之順也。此圣人立辭之所由，立教之所本也。故有乾象而有辭，有辭而有教。、教也者，包乎一切，包一切，則吉、兇、悔、吝、無(wú)不備也。
一切道德無(wú)不全也，一切事務(wù)無(wú)不具也。故首揭于乾辭，而因其象以寓其意焉。乾之象六爻及純陽(yáng)也，無(wú)雜也，至一也。有始有終也，有生有成也。故有原始要終之義，盡人合天之道也，以首五字足見(jiàn)之也。德不外四行，天不外四時(shí)，地不外四方。道雖至大，不外四德。此在天為元、亨、利、貞，在人為仁、義、禮、信：或日智焉：信即智也，此四者性之德也。內(nèi)曰仁，外曰智；中庸言之也。仁，仁也。禮、義、信，亦仁也，人所固有也。四德具而人道全，人道全則天道同歸，此天人之合，合于四德；而所謂原始要終，授性成道者，皆由四德致之也；故易教盡于此五字也。由天及人，則自乾推至貞：由人同天，則自貞推至乾。此天人先后之別，本末之義也；學(xué)者其深思之。
乾卦象辭者：說(shuō)一卦之意，而舉其要也。象辭者：別一爻之意，而繹其旨也。故有彖象之殊，而象亦繼彖，申述者也。蓋彖成于先，象成于后。古時(shí)人事簡(jiǎn)晷，情欲清淡，心無(wú)雜思，志無(wú)歧念；所為決疑者，求其大端足矣。心既清靜，神智靈明；得一則逆知其余，舉綱則旁盡其目。故易辭唯彖。彖，端也；啟其端，則可詳其緒。故曰：端詳。以由端而詳其他，如揭綱領(lǐng)而索其類(lèi)，無(wú)不盡也。故僅有彖辭，而全卦之義，皆從此辭演繹而得；即端詳之謂也。后人以事日繁雜，志欲紛紜心念既多，靈明為減，所疑者日眾，所問(wèn)者日煩；所卜者不能盡解：所繹者不克盡合；于是神意不復(fù)默通，天數(shù)必求明示；而后圣人因其原辭，補(bǔ)其不足，推其余義，定其分別。故象辭繼出，而指事更明，為文乃詳，為義乃密；蓋較家已繁瑣，正如綱與目矣。然其辭非人能為，不過(guò)顯其未顯，盡其未盡；非外于象意而為之，非背于彖辭而為之；彖象猶一義也。文辭之詳晷，意旨之顯微，卦爻之總別而已，其他無(wú)異也。象成于后，亦應(yīng)時(shí)之為教也。人有聰昏，心有靜亂，事有艱易；道有潛明；則學(xué)者有宜于詳，有宜于簡(jiǎn)；因其所見(jiàn)，各得其意，則圣人立教之志也。故彖辭在前，象辭在后。彖論大義，象晰細(xì)理；會(huì)歸從同，致用各別：非重也，非異也。茍精研之，皆至教矣。
乾卦彖辭元、亨、利、貞四字；其釋文則申述乾卦大用，及人之所合乎彖辭者。蓋由天以及人，由體以推用；非詳述之不能盡其意。而釋文雖詳，仍不離元、亨、利、貞四字，雖所述重人事仍歸于四德之成；故其意仍一也。以乾之象，得此四字，而名乾之德，天之行，則此四字；天道之全，乾象之圓；統(tǒng)御一切，無(wú)內(nèi)外，無(wú)始終；其用莫不兼，故此四德：天下之至德也，圣人之至行也：不獨(dú)為天之行，乾之德已也蓋天下一切生于天，成于乾：則一切皆得天之行，乾之德已也：蓋天下一切生于天，成于乾：則一切皆得天之行，乾之德，而人尤著焉。天者神也，神不以形。乾者象也；象不以名。故欲徵之，必存乎人。此釋文明四德而必歸諸人也。
天之所以與人者，性命也。人之所以合天者，亦性命也。乾之四德，在人性中，則仁義禮信，非有殊也。依人所行，故易其名。此四德在天為自然，在人為修成，非人異天也。以人有情也，人情之乖，則戾于天。故在正性命，保太和。正者：中也。和者：和也。不外中和之德耳：此全部之義，見(jiàn)于“中庸”首章。而全卦之辭，盡于，“中庸”首章各節(jié)。蓋圣人立教之意，亦即歷圣傳薪之旨。夫子所憲章各此，祖述者亦此，沘“中庸”繼易而作也。夫子之志也，果就釋文之言，各傳之文，一一按之，則知夫子之意矣。夫子立教，先在六經(jīng)，訂經(jīng)首從易辭，以溯上古之教，明先圣之傳，不得不始午易也。故乾家辭雖簡(jiǎn)，而釋文-一--口則甚詳。為教不得不詳，為教于天下后世，尤不得不詳。其文反復(fù)申明，深切昭著，雖本文周之意，卻多天與之功：此其為儒家第一經(jīng)，孔門(mén)第一藝。其辭之謹(jǐn)嚴(yán)精審，又余事也。
且彖之釋文，首揭大哉乾元一語(yǔ)，明乾元之為天下大本。凡天之行，皆乾元之德；萬(wàn)物之生，皆乾元之功。而始終變化，莫非乾元之所流行：則乾元之大？天與比矣。夫乾象天，而乾元又在天之上。故述其大也。曰：萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。曰：云行雨施，品物流形，大明終始，六位時(shí)成；時(shí)乘六龍以御天，皆所以明乾元之象，示乾元之行者也。一曰：統(tǒng)天。一曰：御天。則可見(jiàn)乾元之出于天上也，萬(wàn)物資始，天亦與焉。天之所先，厥唯乾元；此義直承后用九辭也。在彖辭雖元亨在乾下，而非以乾元稱(chēng)也。至用九之象辭釋文，乃申明乾元二字。而彖則首揭之，以明乾之有元也，天之有先，故天曰后天。乾之有元，故乾曰重乾。乾元者：乾之精也，陽(yáng)之本也。天之神也。故在天之上，而能統(tǒng)天御天也；外乾之位。而成無(wú)首上治也。故乾卦爻，物也，唯乾元為神。乾之變化生始，德也；唯乾元為主。乾元不獨(dú)神于乾，且神于天下，不獨(dú)主于乾，且主于一切。故用九不必乾位，而自見(jiàn)其德也。而彖辭雖未詳，于后用九則著其義。蓋用九非爻辭，乃卦辭，非象義，乃彖義；二者一始一終。雖分列前后，而其義一貫也。觀夫子文言之例，則可知也。蓋用九在六爻外，自非爻辭，為全卦神用，自當(dāng)屬彖辭也。在彖辭首日：乾、元、亨、利、貞，義未盡也。及六爻畢，繼以用九，見(jiàn)群龍無(wú)首吉，其意始足。蓋易之例，有始有終。始則居前，終則履后，而其既終，仍返于始，始終末間斷也。六爻圓象也，上爻之下，即初爻也，唯理如是，其辭亦然。所終者，即始也。故彖辭二語(yǔ)：一氣也，一理也。文言釋其始，則畧終；釋其終，則畧也，非畧也，以原一貫，無(wú)庸分釋也。故釋彖則首揭此二字，明其所大始也。無(wú)始之始，無(wú)生之生。故名曰：元。老氏所謂帝之先也。以其在天先而為至神，故為天下本，為萬(wàn)物母，以其理言，則名曰：道。以其氣言：則名：元。有元乃有道；有元以統(tǒng)天。乃有道以御物，有元以主生始，乃有道以行變化，故下曰：乾道變化：與上之乾元，二而一也。原辭所以先揭乾元，而后及道者；以氣先于理也，生先于化也。無(wú)形曰：元。賅形曰：道。道有物，而元無(wú)物。道主位，元主時(shí)。道主外，元主內(nèi)；二者一也。而言之為二耳。乾固天下之所始也，而有所自始，而不外乾以主一切始。故雖在乾先，仍由乾以行；雖由乾行，仍不限于乾。當(dāng)乾末成，已有此元；及乾已終，猶有此元。故于六爻之盡，而仍見(jiàn)其用也。后人不明元之為元，以為用九之象，當(dāng)附上六之爻，誤也。要知釋文首揭之者，正恐人之誤認(rèn)為爻象也，不獨(dú)非上爻之象：且非乾卦獨(dú)有之象，故釋文首揭其元。述其統(tǒng)天御天之功，次始及乾道，述其變化之用，其先后大有深意也。故原辭元亨利貞，著乾之德也。釋文大哉乾元者，著元之德也？因元之德，乃成乾之德，元固名乾元，而乾不得皆名元也。故乾有元，耶易之有太極。太極附易，而易不得名太極也。以既生則名所因者，既化則名所化者；以母加子，可也，以子名母，不可也。故乾元在乾之上，處乾之中，通乾終始：乾之所成，賴(lài)此元也。
乾以成一切，亦此元也。故其德亦初名元。元者。始也。文言曰：乾元者，始而亨者也。此語(yǔ)明原辭所出，雖屬乾之元，非乾元，而仍是此元也。以有乾元，乃有乾：乃有乾之元；皆一氣所生也。故釋文首揭乾元，謂為乾先之無(wú)可，謂為乾后之元亦可。上古文字尚簡(jiǎn)，一言兼數(shù)義，一字通數(shù)解：茍可直詮者，可旁通者，可沿引者，可比類(lèi)者，及可反證者，可推繹者，可因緣而得者；皆通用也，不可泥也。故一字有數(shù)義兼見(jiàn)，如乾九三之厲字：危也、勉也、害之也、成之也、慎也、嚴(yán)也、敬也、畏也，均包含之，視所宜而取義耳。乾之象亦然，因辭得義，必通釋之；茍不能通，遂失其用。故一言也而數(shù)用，一字也而數(shù)義。初非圣人故為之。，乃象所應(yīng)也：人各異位，時(shí)各異宜，變化靡常，消息末定；則不得執(zhí)于一辭，故必求其適：此所謂時(shí)中也。能明斯理，始明辭之真意。
夫易為古圣人之創(chuàng)作。道書(shū)第一部也。暨經(jīng)堯舜禹湯。傳至文王周公。辭句始備。意義昭。夫子紹述之。刪訂之。而后為六經(jīng)之一。乃成儒家最古之書(shū)。故欲儒道之異同。與五帝三王之遞嬗。必自易求之。易本言道之作。而道賅內(nèi)外。由一及眾。由眾歸一。純以宇宙為摸范。以天地始絡(luò)為意象。故卦始于乾。明天地人物所自出也。而乾卦實(shí)道體之象。老氏所謂名之曰道。即乾元也。其謂抱一得一者。即指乾元之。真也。乾元一化而為天地萬(wàn)物。字宙始終。則其為天下大本可知。故乾之象。至真至一。常清常靜。道之本體。即人成道之象也。道書(shū)千言萬(wàn)語(yǔ)。指示人之歸宿處。道之存在處。巧譬妙喻。如抽繭。如剝棘者。莫不自乾辭推衍來(lái)也。蓋道家重圖象。而圖象始于卦。道家先天道。而天道見(jiàn)于乾。舉凡為道言者。未有精于乾卦象辭也。乾六爻純陽(yáng)。一氣至精。一德不雜。所謂取坎填離。調(diào)陰入陽(yáng)。所成者。即此象也。乾辭明始生。明性命。四德俱備。歸于乾元。所調(diào)清靜無(wú)為。觀竅觀妙。至德凝道。誠(chéng)一虛靈者。即此義也。故乾卦象辭非易言也。凡天下言道、言功、言德猜微至極者。舉不能越之。惜乎后人口誦而心無(wú)所明。目睹而志無(wú)所悟。更旁求岐路。別尋奧幻。以為有得于道。豈非舍本而務(wù)未。釋近而企遠(yuǎn)哉。請(qǐng)將乾卦象辭之發(fā)揚(yáng)至道者。為繹之。以備學(xué)者玩味焉。
乾卦象辭曰。乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。首出庶物。萬(wàn)國(guó)咸寧一節(jié)。明指道之體用。承上乾之象龍。興云雨。成品形而來(lái)。以見(jiàn)人生本于天。因天之氣以成形。因天之生以有生。因天之精以有情。因天之神以有性。而天所以與人者。有二類(lèi)。一則隨化之身。即形也。情也。一則不變之真。即氣之元也。性也。故人有生。必能全其生。以孚天之生。有化。必能順其化。以同天之化。此道也。非可違而行也。故當(dāng)其有生也。必體察其所以生。有情以為職。有形以為動(dòng)。皆不須臾息。隨時(shí)變化者也，然非主也。非生之主也。必知天之長(zhǎng)生。不隨化而失者。有其元?dú)庖允仄渲幸?，人之所以主此身者。有其性。以守其命。性命與天道一也。果明生之有性。則知變化之中。有不化者存。則知既生之身。有無(wú)生者存。無(wú)生乃長(zhǎng)生。故人之生真同天之生化萬(wàn)物。自然而然。人之同天自然。則賴(lài)有其功用。以人非純天也。乃得天地各半者也。不去其一。不能存其一。不有所操持。不能保其中主。不有所慎戒。不能正其性命。故因天之變化。而必各正其性命。因情之欲。形之動(dòng)。而必求于清靜。以保合太和。此為人道之始。即中庸首章所謂也。人之性本至中。不失其中、乃為和。七情末發(fā)。中之象也。性之見(jiàn)也。發(fā)而不過(guò)。則和之義也。情之正也。必有正性命之功。有保太和之用。而后孚天之行。同乾之德。雖日變不失其主。日化不忘其生。則人能返于自來(lái)。歸于乾元。所謂上天之載。所謂順帝之則。所謂在帝左右。皆明原始要終之義。而乾辭之旨也。唯知有生。乃必善其生。唯知有性。乃必正其性。唯知有變化。乃必順變化、而不失其中和。唯知有道德。乃必遵道德、而全保其終始。故以乾之變化。而責(zé)人之正性命。保合太和也。因乾道之變化。天之常也。人則以非天之全。不能有常。必返而求之性命。性命、天所同也。故必慎而保合太和。太和。天之用也。有所求。有所慎。而后有所成。此道功之必本于修持也。故以利貞為先。利貞者、修持之事也。性情之功也。所謂清靜者。致中和者。誠(chéng)明者。存養(yǎng)省察者。以及于至德凝道。明心見(jiàn)性者。皆利貞之事也。皆人道之本。所以同天之行。孚乾之道也。此圣人以道教人、開(kāi)宗明羲之語(yǔ)也。
乾卦六爻。均為一。若易之、則一○耳。太極之原也。明示天象透明而渾圓。于人即性光之象。性有體而難顯。唯光見(jiàn)之。故天之體氣盎然。遠(yuǎn)望蒼蒼如有色。近之則不見(jiàn)。以其為透明體無(wú)色也。所見(jiàn)之色。所照物也，如鏡如水。照物見(jiàn)形。以本無(wú)形也。乾象亦然既屬純陽(yáng)絕無(wú)陰滓。故曰純粹精也，乃精純之氣也，于物唯龍象之。故六爻曰六龍，然其體明凈。則照物成影。其氣光和。則觸物成生以不變而為變化之主。如人之性。本無(wú)物也。而應(yīng)物成情。本無(wú)欲也。而因欲成識(shí)。以其無(wú)念。乃接萬(wàn)念以其不變。乃主變化。故體用不同也。蓋在后天。陽(yáng)必接于陰。而后生成。乾以純陽(yáng)。必接于坤。其所變化。皆見(jiàn)于坤。人性純一。必合于情其所變化皆見(jiàn)于情。性情雖同出。而體用已大異。則由于變化使然后天之乾。非先天之乾。其有變化。理宜自然。不可免也。人性亦然。性果末生。無(wú)所謂情。及其已生。乃不免為情累。則理氣變化所至也。故明乾之變化。則知性之變化。明乾之有常。則當(dāng)使性命復(fù)歸于正。以保合太和。此利貞之教。為正性命立也。夫利貞者、因性之本清靜。而求其永清靜也。清靜乃見(jiàn)其性情。不清靜則如處濁流、不自見(jiàn)其身。立煙霧、不自見(jiàn)其體。日隨變化?；杳晾纤?。不自知其何來(lái)何去。則將何以全生哉。此言修道。必自清靜始。而成行必自利貞始也。夫利貞者。言就己之性情，而辨其是正是邪。是和是否。而自守其中也，中者天下之大本。曰時(shí)中、以宜于時(shí)也。乾之行也。首在孚時(shí)。一曰與時(shí)偕行。一曰與時(shí)偕極。一曰時(shí)舍也。一日欲及時(shí)也。皆主于時(shí)。皆重在時(shí)之宜。宜者義也。義者利也。以時(shí)宜為利。則天下無(wú)不利矣。故求情之正者。必先利焉。乾之大生。有所養(yǎng)也。乾之大始。有所本也。貞者養(yǎng)其氣也。本其德也。乾之為道。無(wú)不先有所積。故曰有備無(wú)患。唯其有備。故能與天地合德。與日月合明。與四時(shí)合其序。與鬼神合其吉兇，先天而天弗違。后天而奉天時(shí)。此皆貞之道也。貞之德也。以貞能養(yǎng)蓄其氣。含涵其用。先固其本也。故求太和之保者、必以貞焉。貞為天下大順之本。言無(wú)事不辦也。故凡自修必先利貞。利以盡外。貞以盡內(nèi)。利以正性命。貞以保太和。因乾之變化。而求乎利貞之道。乃能順天承乾。而原始要終。此利貞為人道之本始。亦易教之本始也。
夫修道成誠(chéng)。非為成己也。為人己同成耳。蓋性之德用。固無(wú)人己分也。人性皆受諸天。天無(wú)私覆。無(wú)私生。性無(wú)私善。一成皆成。故成己必成人成物。成己仁也。仁之德必見(jiàn)于外。成物智也。智之德必衷諸內(nèi)。二者一也。有其內(nèi)必見(jiàn)其外。有其外必存于內(nèi)。故明德止善一事也。因其自修而止善。因其成性而明德此同道也。故人道始于利貞。終于元亨。元亨利貞一道也。一德也。推利以為亨。本貞以為元。初無(wú)差別也，內(nèi)以成道。外以明德。明德及干天下。天下治平。明之至也。元亨之盛。原出利貞之功。而利貞之精。乃成元亨之用。斯乾道之全也。有利貞以保太利。正性命。乃有元亨以出庶物。致咸寧也，由天言之。元亨利貞。天之道也。由人言之。利貞元亨。人之道也。此天人之合于四德也。而性命之正。太和之保。即止至善也。致中和也。而首出庶物。萬(wàn)國(guó)咸寧。即明德之明。位育之成也。一章之義。既大學(xué)中庸之言也。夫天道自然。以乾元之大。為萬(wàn)物資始。以六龍之行。為形物之生。故天道自成其用。自見(jiàn)其功。以有乾元以統(tǒng)御之。有乾道以變化之。天下同生。萬(wàn)物同化。不為而成。不言而明。而人道則有待于為。有需于言。以其所生。出于天之變化。所成當(dāng)于乾之品流也。因動(dòng)而生。則求不動(dòng)。方見(jiàn)其無(wú)生之生。因化而成。則求不化，方達(dá)乎不化之化。此必反面求之于性命之正。太和之保合。而有其利貞之德。方可以竟其首出之用。成其威咸寧之功。而見(jiàn)其元亨之道也。然人非違天以行者也。其克己而后及物。先人而后同天者。正猶天之先天、而后及一切也。天下末有無(wú)本而生者。立本在己。成用在天。由天與人者，始也。由人返天者終也。始終仍一道也。故言既成。則天人無(wú)所殊。嘗其初也。則必先盡其為人者。而后可語(yǔ)于天也，不然。隨化之身。易動(dòng)之情。幾何不墮落。與草木同腐哉。此圣人之所以諄諄為教也。豈徒為卦象詮釋也。
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