周易淺述卷一
翰林院編修陳夢(mèng)雷撰
昔者伏羲氏仰觀于天俯察于地。近取諸身、遠(yuǎn)取諸物。見(jiàn)天下萬(wàn)有不齊之變、不外由太極而生陰陽(yáng)。故畫一奇以象陽(yáng)畫一偶以象陰、而兩儀具。
見(jiàn)一陰一陽(yáng)有各生一陰一陽(yáng)之象、故增二畫、而太陽(yáng)太陰少陽(yáng)少陰之四象成。疊之為三而三才既備、則天地雷風(fēng)水火山澤之八卦列。謂之卦者、言懸卦物象以示于人也。八卦既成、則八卦皆可為太極。復(fù)生兩儀而十六、四象而三十二、八卦而六十四、而萬(wàn)物之變盡于斯矣。伏羲雖有六十四卦之畫、而未有文義。至文王始作彖辭、以斷一卦之吉兇。如乾之元亨利貞是也。周公始作爻辭、以占所動(dòng)之爻之吉兇。如乾初九之潛龍勿用、九二之見(jiàn)龍?jiān)谔?、利?jiàn)大人者是也。伏羲六十四卦、夏商相承用之、皆有其書(shū)。
夏曰連山首艮、商曰歸藏首坤、至文王周公則首乾。連山歸藏不傳。今經(jīng)則文王周公所作、故曰周易也。易之為字從日從月、陰陽(yáng)具矣。易之為義有二。曰交易、陰陽(yáng)寒暑上下四方之對(duì)待是也。曰變易、春夏秋冬循環(huán)往來(lái)是也。易分上下兩經(jīng)。上經(jīng)首乾坤而終坎離、下經(jīng)首咸恒而終既濟(jì)未濟(jì)。
意義所該者廣、圖說(shuō)亦發(fā)明其略、非以簡(jiǎn)帙重大而分也。孔子始作十翼。
上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說(shuō)卦八序卦九雜卦十。周易上下二篇合孔子十翼凡十二篇。后人以彖傳象傳文言分入諸卦、而上下繫傳及說(shuō)卦序卦雜卦附于下經(jīng)之后。故曰易為四圣之書(shū)者、此也。
乾有天地而后萬(wàn)物生焉。萬(wàn)物莫尊乎天、周易所以首乾也。其象為天、其卦純陽(yáng)。健而不息、故其象為天。統(tǒng)言其象占、則有大亨之道而利于正固。就其理析言之、則四德具焉。此全彖之大旨也。卦既純陽(yáng)、變化不測(cè)、故六爻皆取象于龍。具龍德而在上、則居天位以應(yīng)天、天子之事也。具龍德而在下、則盡天理以順天、學(xué)者之事也。生而知之、安而行之、潛見(jiàn)惕躍飛亢各隨其時(shí)者、圣人也。觀象玩辭、觀變玩占、固守其潛、積學(xué)待見(jiàn)、當(dāng)惕而惕、當(dāng)蹊而躍、飛則應(yīng)時(shí)、亢不至悔者、君子也。此六爻之大旨也。
乾。元亨利貞。
三畫皆陽(yáng)、其卦為乾、其象為天。乾者、健而不息之謂。天體純陽(yáng)、健而無(wú)息。以形體言為天、以主宰言為帝、以性情言謂之乾。下三畫內(nèi)卦也、上三畫外卦也。六畫皆陽(yáng)、內(nèi)外皆乾、乾之純、健之至也。元亨利貞、文王所系之詞、以斷一卦之吉兇、所謂彖辭者也。元、大也。亨、通也。
利、宜也。貞、正而固也。六奇純陽(yáng)、有元?dú)鉁啘S無(wú)所不包、而發(fā)生暢茂、各得其宜、皆歸于至正之象。學(xué)易者筮得此卦而六爻不變、則占當(dāng)?shù)么笸?、而必利在正固、以保其終也。按、大全謂諸家解元亨利貞皆作四德、獨(dú)本義作占辭、然惟理如是、則數(shù)亦如是、見(jiàn)于象占亦如是。經(jīng)言四德、就其理析言之也、本義則就其象斷其占、為體易者言之。其意亦並行不悖也。
初九。潛龍勿用。
凡畫卦自下而上、故下爻為初。按、本義大全凡揲筮得三奇、則所余三十六策、合四九之?dāng)?shù)為老陽(yáng)。得二偶一奇、則所余二十八策、合四七之?dāng)?shù)為少陽(yáng)。老變而少不變、故陽(yáng)爻稱九。按、來(lái)注引繫辭參天兩地而倚數(shù)。
謂參天者、天之三位、天一天三天五也。兩地者、地之二位、地二地四也。
倚者、依也。天一依天三、天三依天五而為九。所以陽(yáng)皆言九。地二依地四而為六、所以陰皆言六。取生數(shù)不取成數(shù)、此說(shuō)亦可參用。龍八十一鱗、九九之?dāng)?shù)。變化不測(cè)、純陽(yáng)之物。故諸爻皆取象于龍。初陽(yáng)在下、故有潛龍之象。此時(shí)未可有為、故有勿用之象。勿用雖戒占者之辭、實(shí)卦爻中有此象也。
九二。見(jiàn)龍?jiān)谔?。利?jiàn)大人。
二、自下而上第二爻也。后仿此。出潛離隱、故有見(jiàn)龍之象。澤能及物、猶田之得雨、耕獲有功、故有在田之象。雖非君位、而在下卦之中、有君之德、故有大人象。澤能及物、故有物所利見(jiàn)之象。占者得此、則利見(jiàn)此人。若占者有見(jiàn)龍之德、則可以得君行道、利見(jiàn)九五在上之大人矣。
九三。君子終日乾乾。夕惕若。厲無(wú)咎。
九、陽(yáng)爻。三、陽(yáng)位。在下卦之上、重剛而不中、乃危地也。六爻取象三才、則三為人位。故不取象于龍、而稱君子。處危地而以學(xué)問(wèn)自修、君子之事、非可言龍也。三、下乾終而上乾繼、故其性體剛鍵、有朝乾乾自惕之象。若者、擬議之辭。三居下卦之終、故言終日。夕亦日之終也。
終日乾乾、自始至終、無(wú)日不戒懼也。夕又惕若、自晝至夜、無(wú)時(shí)不戒懼也。重剛不中、所處危地、有厲象。雖處危地、而剛健得正、自修不息、有雖危無(wú)咎之象。凡言無(wú)咎者、本皆可致咎、善處之、故咎可無(wú)也。程傳擬舜之玄德升聞、時(shí)解作相臣憂勤任重。不必泥。
九四。或躍在淵。無(wú)咎。
九陽(yáng)四陰、在上卦之下、或者、疑而未定之辭。進(jìn)退之際、無(wú)適無(wú)莫、無(wú)可不可。人不能測(cè)、故以或言之。淵者、上空下洞、深昧不測(cè)。龍之所棲也。淵雖卑于田、然田非龍所居。在田則下于地、淵正龍所從變化之處。
躍則已離于地而將向于天矣。九、陽(yáng)動(dòng)、故有躍象。四、陰虛、故有淵象。
以陽(yáng)居陰、居上之下。又變巽為進(jìn)退為不果。有進(jìn)退未定、可上可下、能隨時(shí)進(jìn)退、則可無(wú)咎之象。乾至健知險(xiǎn)、六爻皆不言吉。而險(xiǎn)莫如三四、故善處之、僅可無(wú)咎而已。程傳擬舜之歷試諸艱、胡氏擬之儲(chǔ)貳。皆存而不可泥也。
九五。飛龍?jiān)谔?。利?jiàn)大人。
易卦皆以五為君位、以其居上卦之中也。上雖尊而過(guò)乎中、則擬之賓師矣。卦體純陽(yáng)、剛健也。以陽(yáng)居中、中正也。純陽(yáng)居上之中而得正、有飛龍?jiān)谔熘蟆＞由现?、人所共仰、有利?jiàn)大人之象。二與五皆剛健中正、而五居尊位。以圣人之德居天子之位、故萬(wàn)人樂(lè)得而見(jiàn)之。即文言所謂圣人作而萬(wàn)物覩也。然使有德位者占此、則所利見(jiàn)者九二在下之大人、如堯之得舜可也。
上九?？糊堄谢?。
上者、最上一爻之名?？赫摺⑦^(guò)于上而不能下。龍由潛而見(jiàn)而躍而飛、至秋分又蟄于淵、知進(jìn)退者也。過(guò)此不蟄則亢矣。五者、位之極。中正者、得時(shí)之極。過(guò)此則為亢矣。陽(yáng)極于上、有龍之過(guò)亢而動(dòng)必有悔之象。唯圣人知進(jìn)退存亡、乃可免也。凡言有者、非必然之辭。曰有悔、亦自有無(wú)悔之道可知。
用九。見(jiàn)群龍無(wú)道。吉。
九變而七不變。凡筮得陽(yáng)爻皆用九、而獨(dú)乾稱用九。蓋他卦不純陽(yáng)、獨(dú)乾之六爻皆變、則純陽(yáng)為陰、所用皆九矣。人為勢(shì)位所移、為才氣所使、是為九所用、非能用九者。因時(shí)變化、無(wú)適無(wú)莫、故獨(dú)稱用九。坤之用六仿此。六爻皆動(dòng)、有群龍象。陽(yáng)皆變陰、不以剛為物。先剛而能柔、有群龍無(wú)首象。龍未嘗無(wú)首而首不可見(jiàn)、善藏其用者、吉之道也。六爻皆不言吉、獨(dú)此言吉、圣人不恃剛也如此。
彖曰。大哉乾元、萬(wàn)物資始、乃統(tǒng)天。
彖即文王所系元亨利貞之辭。彖曰以下謂之彖傳、孔子所以釋彖辭也。
彖、獸名、豕形而有六牙。卦有六爻、彖則總六爻之義、故以為名焉。彖傳以天道明乾義、又析元亨利貞四德而言圣人之法天。此一節(jié)首釋元義也。
卦以陽(yáng)為大、陰為小。六爻純陽(yáng)、故曰大哉、贊嘆之也。元字兼大始二義。
大者、無(wú)所不包、物莫有外者。始者、無(wú)所不達(dá)、物莫有先者。元之為德不可見(jiàn)也?？梢?jiàn)者、物之資始而已。天以生物為心、而物之生必有所始、乾元實(shí)能資之。既資以始、即資以終。自始而終、終而復(fù)始、皆一元生意貫徹其間、是能統(tǒng)乎天也。資始者、無(wú)物不有。統(tǒng)天者、無(wú)時(shí)不然。此乾元之所以大也。
云行雨施、品物流形。
此釋乾之亨也。既資其始、自然亨通。元?dú)廪拐?、油然云行。淋漓布獲、沛然雨施。資始之初、渾淪未辨、故曰萬(wàn)物。此則形質(zhì)可別、故曰品物。流者、川流不息。形者、明白不紊。所謂亨也。經(jīng)未言亨字。然云行雨施氣之亨、品物流形物之亨也。
大明終始、六位時(shí)成、時(shí)乘六龍以御天。
此言圣人體天之元亨也。始即元、終即貞。不貞無(wú)以為元、不終無(wú)以為始。故曰終始。來(lái)注以終為上爻、始為初爻、引繫辭原始要終。亦可兼用、蓋六爻即有元貞之義也。大明之者、深知其所以然之故也。六位即六爻潛見(jiàn)惕躍飛亢之位。位隨其時(shí)、皆有一定而不可易、故曰時(shí)成。成者、位自成。垂者、圣人垂之。既曰六位、又言六龍者。位有一定、因時(shí)變化、與之咸宜者、圣人也、故曰時(shí)垂六龍。不曰行天道、而曰御天者。與時(shí)偕宜、造化在我、猶控御之也。言圣人大明乾道之終始、見(jiàn)卦之六位各以時(shí)成、而能因時(shí)變化以合乎天、則圣人即天矣。六位已兼利貞、而謂圣人之元亨者。言其功業(yè)作用、未及其究竟也。
乾道變化、各正性命、保合太和、乃利貞。
此釋利貞之義也。乾道即乾元之道。變者、化之漸?；?、變之成。
萬(wàn)物由變而化也。各正者、不相混淆、無(wú)偏也。物所受為性、天所賦為命。保者、存而不失。合者、聚而不散。太和、陰陽(yáng)會(huì)合、沖和之氣也。
各正者、得于有生之初、萬(wàn)物各具一元也。保合者、全于有生之后、萬(wàn)物統(tǒng)會(huì)一元也。乾道由變而化、萬(wàn)物華者向?qū)崱⑸砀髯銦o(wú)偏、此利也。太和元?dú)?、保全凝合、又含將?lái)生意、此貞也。各正性命言理、而氣在其中。
保合太和言氣、而理在其中。然皆元之所為、此元之所以統(tǒng)天也。
首出庶物、萬(wàn)國(guó)咸寧。
此言圣人體天之利貞也。首出庶物、聰明睿智出乎庶物之上。以君臨天下、猶乾道之變化也。乃恭已無(wú)為、而四海各遂其生、各復(fù)其性、猶萬(wàn)物之各正性命而保合太和也。此圣人功業(yè)成就究竟、故謂之利貞。又按、古本大明終始節(jié)在利貞之下、首出庶物之前。則圣人體天之元亨、與體天之利貞、不必分屬、尤為渾融。大抵彖傳以乾備四德、而要以元?dú)饬餍袩o(wú)間、發(fā)生萬(wàn)物。圣人備四德、亦體元出治、以致太平。此圣人得天位、行天道、致太平之占。而占者得之、亦隨其所處時(shí)位論之、不必拘也。
象曰。天行健。君子以自強(qiáng)不息。
書(shū)不盡言、言不盡意、故圣人立象以盡意。卦之上下兩象、伏羲所取。
六爻之象、周公所繫也。此節(jié)謂之大象、孔子作傳、以釋伏羲所取之象也。
潛龍以下、謂之小象、孔子作傳、以釋周公所取之象也。上下卦有重義、天則一而已。但言天之行、則今日一周、明日又一周、至健之象也。以、用也。君子體易而用之、常存天理。不以人欲害其天德之剛、則自強(qiáng)不息。
若間以一念之私則息矣。凡大象之傳、皆夫子所自取、故與卦爻不相屬。
行健者、在天之乾。不息者、在我之乾。上句以卦言、下句以人事言。他卦仿此。
潛龍勿用、陽(yáng)在下也。
自此至用九、夫子小象之傳、以釋周公取象之意也。陽(yáng)謂九。初爻在下、陽(yáng)氣在下。君子處微、未可以有為也。圣人于乾之初、憂其在下。于坤之初、慮其始凝。已有扶陽(yáng)抑陰之意。
見(jiàn)龍?jiān)谔?、德施普也?br> 德即剛健中正之德。二雖未得位、而德化足以及物、所施普矣。
終日乾乾、反復(fù)道也。
反復(fù)、往來(lái)進(jìn)退動(dòng)止必合乎道也。下乾已盡、上乾復(fù)來(lái)。乾而復(fù)乾、無(wú)他途轍。猶云反反復(fù)復(fù)、只在這條路也。二德及于人。三惟道修于己、以所處危地也。
或躍在淵、進(jìn)無(wú)咎也。
量可而進(jìn)、適其時(shí)則無(wú)咎。增一進(jìn)字、以斷其疑也。
飛龍?jiān)谔?、大人造也?br> 造、作也。圣人興起、在天子位也。此釋飛龍?jiān)谔?。至同聲相?yīng)節(jié)、乃言利見(jiàn)大人。
亢龍有悔、盈不可久也。
乾之上九、陽(yáng)之盈也。盈則必消不可久、致悔之由。人知其不可久、防于未亢之先、則有悔者無(wú)悔矣。防其亢者、復(fù)返于潛而已。
用九、天德不可為首也。
天德即乾道。陽(yáng)剛天德、不可為物先。群龍無(wú)首、用九之象。不可為首、為人之用九者言也。然惟其不可為首、所以能首出庶物。蓋乾本為萬(wàn)物之所資始、已具首出之德。而物極必變、善體乾者、剛而能柔、謙卑遜順、不為天下先、故曰不可為首。非于乾有所不足也。
文言曰。元者、善之長(zhǎng)也、亨者、嘉之會(huì)也。利者、義之和也。貞者、事之干也。
他卦彖象、作傳而已。獨(dú)乾坤為諸卦之父母、故夫子更設(shè)文言、以畫二卦之蘊(yùn)。依文以言其理、故曰文言、又為有文之言詞也。此乃釋元亨利貞為四德者字也。字、夫子悠然有會(huì)于其妙而贊嘆之、非詮解之詞。元者、生物之始。天地之德、渾涵于此。於時(shí)為春、於人為仁。四時(shí)之運(yùn)、皆此元?dú)庵芰?。義禮智之善、皆從此生生、惻怛之心發(fā)端、故曰善之長(zhǎng)也。亨者、生物之通。物至于此莫不嘉美。於時(shí)為夏、於人為禮。萬(wàn)物至夏發(fā)生暢茂。一物如此、萬(wàn)物無(wú)不如此。眾美之物無(wú)不會(huì)聚、故曰嘉之會(huì)也。利者、生物之遂。物各得宜、不相妨害。於時(shí)為秋、秋於人為義。秋氣嚴(yán)肅、義也。然無(wú)此氣、不能各遂其生。人人親其親長(zhǎng)其長(zhǎng)、義也。即此便和、所以為利。若不親其親而親他人之親、至於不和、又安有利。不於利上求利、義之和處便是利。蓋處置得宜、不逆于物、利莫大焉者也。貞者、生物之成。實(shí)理具備、隨在各足。於時(shí)為冬、於人為智。萬(wàn)物至冬收斂完固、實(shí)理充足。故貞下起元、來(lái)歲復(fù)能發(fā)生。人之有知、見(jiàn)理既明。知而弗去、靈明內(nèi)涵、萬(wàn)變由我。猶木之有干、枝葉從此以生也。此節(jié)發(fā)明乾之四德、天理之自然也。下節(jié)乃言君子體乾之學(xué)、人事之當(dāng)然也。
君子體仁、足以長(zhǎng)人。嘉會(huì)、足以合體。利物、足以和義。貞固、足以干事。
體仁、以身法天地生物之心。所存所發(fā)無(wú)不在是。全體皆仁、無(wú)一物不在所愛(ài)。有君長(zhǎng)之道、故足以長(zhǎng)人。嘉會(huì)、本義曰嘉其所會(huì)。謂眾美畢集、動(dòng)容周旋、無(wú)不盡善。不失之過(guò)、不失之不及、故曰合禮。義、體嚴(yán)而用和。君子使天下君君臣臣父父子子、各得所利。情既相安、分乃不凟、故義無(wú)不和。貞固者、真知理之正而固守之。凡事從此立矣、故曰足以干事。
君子行此四德者、故曰乾、元亨利貞。
天行健而四德備。君子亦體天之健以行四德。君子之乾也。四德、人所同具。唯君子能自強(qiáng)不息以法乎乾、乃能行之。故言元亨利貞、必先以乾也。自元者善之長(zhǎng)至此、皆以申明彖傳之意。然下文申明彖傳皆繫以子曰、此則否者。疑古人已有其辭、故左傳穆姜嘗稱引之、夫子亦有取焉者也。
初九曰、潛龍勿用、何謂也。龍德而隱者也。不易乎世、不成乎名。
遯世無(wú)悶、不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè)則行之、憂則違之。確乎其不可拔、潛龍也。
自此至乃見(jiàn)天則、夫子申言彖傳之意。而此節(jié)六爻設(shè)為問(wèn)答之辭。龍德、圣人之德也。圣人神明不測(cè)、故曰龍德。初九陽(yáng)在下、圣人之在側(cè)陋也。不易乎世、謂自守其道、不因世而變易。不成乎名、謂自晦其跡、不求其名之成。行與世違、遯世矣。而道足自樂(lè)、故無(wú)悶。已不求名、不見(jiàn)是于人矣。而心可自信、故無(wú)悶。時(shí)當(dāng)可樂(lè)、則不私其有、以同乎人。時(shí)當(dāng)可憂、則不失吾已、違而去之。憂與悶不同。為一身起見(jiàn)為悶、為天下起見(jiàn)為憂。此六句皆言龍德確乎其不可拔、隱也。然確乃的確之確、非堅(jiān)確之確、蓋非意專于退也。憂樂(lè)一隨乎時(shí)、行違一準(zhǔn)乎道、非一己之私。
所謂用舍無(wú)與于已、行藏安于所遇。富貴不淫、貧賤不移。所見(jiàn)真確者也。
六爻皆以圣人言之、有隱顯而無(wú)淺深。
九二曰、見(jiàn)龍?jiān)谔铩⒗?jiàn)大人、何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信、庸行之謹(jǐn)。閑邪存其誠(chéng)、善世而不伐、德博而化。易曰、見(jiàn)龍?jiān)谔?、利?jiàn)大人、君德也。
正中、正當(dāng)下卦之中也。蓋上下卦以二五為中也。德而曰龍、似神奇不可測(cè)矣、不知圣人只修其庸言庸行而已。庸常之言亦信、庸常之行亦謹(jǐn)。
則無(wú)不信與謹(jǐn)、盛德之至矣。猶且閑邪存誠(chéng)、猶詩(shī)所謂無(wú)斁亦保、雖無(wú)厭斁而常自保守也。邪自外入、故言閑。誠(chéng)本我有、故言存。邪閑則誠(chéng)自存。
蓋妄去則真全、非別求所謂誠(chéng)者而存之也。乾二畫實(shí)、故言誠(chéng)。坤二畫虛、故言敬。誠(chéng)敬者、圣學(xué)之源。見(jiàn)于乾卦坤卦、實(shí)天地自然之理也。去其不謹(jǐn)信之邪、存其謹(jǐn)信之誠(chéng)。由是上可格君、下可善俗。則善不徒在一身、而及于一世矣。不見(jiàn)為己之善、而見(jiàn)為世人之善、何伐之有乎。善被于一世、德之博也。已既不伐、人亦不知其所以然。正己而物正、化也。自誠(chéng)之純粹言之曰善、自其及人者言之曰德。二非五、未居之君之位、而正中已有君之德、故稱大人也。
九三曰、君子終日乾乾、夕惕若、厲無(wú)咎、何謂也。子曰。君子進(jìn)德修業(yè)。忠信、所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)、所以居業(yè)也。知至至之、可與幾也。知終終之、可與存義也。是故居上位而不驕、在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕、雖危無(wú)咎矣。
本義謂六爻者以圣人言之、有隱顯而無(wú)淺深。言所處時(shí)位有不同、非自初而上有積漸也。三爻爻辭稱君子、亦君子而求至于圣人者也。進(jìn)德就存諸心言、修業(yè)就見(jiàn)諸事言。忠信、存諸心者無(wú)一念之不誠(chéng)也。德欲進(jìn)而不已。然使無(wú)真實(shí)之心、德安能進(jìn)。故忠信、所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)、見(jiàn)于事者無(wú)一言之不實(shí)也。人之不實(shí)多在于言。若口不擇言、雖有忠信之心不能立。立其誠(chéng)、即立此忠信。隨事檢點(diǎn)、不敢妄言。雖不言制行、而制行在其中矣。業(yè)既言修、又言居者。修者治而弗怠、居者守而勿失。如屋之既修、居之乃為我有也。修辭立誠(chéng)、業(yè)為我有、故曰所以居業(yè)也。忠信修辭、言所以進(jìn)德修業(yè)之道。知至知終、又詳其始終用功之序。知至至之、進(jìn)德之事。理無(wú)加于忠信、故曰至。至之、則進(jìn)而不已也。誠(chéng)偽微茫之判曰幾。與、許也。人惟所見(jiàn)未真、故不敢進(jìn)。疑似之際、不能自主。
知至則實(shí)見(jiàn)是非端的。知德之極至在是、而以實(shí)心必欲赴之。則凡意念所動(dòng)、微茫之際、不差此幾之動(dòng)、乃可許之、而德日進(jìn)矣。知終終之、居業(yè)之事。萬(wàn)事究竟歸于一誠(chéng)、故為終。終之則居而不失也。事物有裁制之宜為義。義與幾非二。在心之初動(dòng)為幾、然幾尚有善惡。所動(dòng)皆善、見(jiàn)之于事、則為義矣。存之即居之也。人不知究竟所在、則不知所終。知之而不務(wù)至乎其極、雖所行偶有合宜、亦不能存。知終則深知萬(wàn)事歸於一誠(chéng)、而以修辭立誠(chéng)終之。則凡事之裁制合宜而為義者皆無(wú)不存、而業(yè)自修矣。知開(kāi)其始、行要其終。內(nèi)實(shí)其心、外實(shí)其事。以此居上居下、安往不宜。所以終日乾乾、夕猶惕若、無(wú)一息之間也。三在內(nèi)卦為上、合外卦為下。不驕不憂、所謂無(wú)咎、進(jìn)德修業(yè)之效也。
九四曰、或躍在淵、無(wú)咎、何謂也。子曰上下無(wú)常、非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒、非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)、欲及時(shí)也。故無(wú)咎。
或之為言、可上可下可進(jìn)可退。上下無(wú)常、疑為邪矣。然欲及時(shí)而上、故有時(shí)或下、非為邪枉也。進(jìn)退無(wú)恒、疑于離群矣。然欲及時(shí)而進(jìn)、故有時(shí)或退、非離群類也。四處危疑之地、進(jìn)德修業(yè)與九三同。三因時(shí)、四欲及時(shí)。無(wú)常乃所以為常、無(wú)恒乃所以為恒、故無(wú)咎也。
九五曰、飛龍?jiān)谔?、利?jiàn)大人、何謂也。子曰。同聲相應(yīng)、同氣相求。
水流濕、火就燥。云從龍、風(fēng)從虎。圣人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上、本乎地者親下。則各從其類也。
此言凡物各從其類。圣人、人類之首、故為人所歸。以釋利見(jiàn)之義也。
鶴鳴子和、雄嗚雌應(yīng)、同聲相應(yīng)也。取火於日、取水於月、同氣相求也。
下濕易潤(rùn)、水先趨之。乾燥易焚、火先燃之。龍、陽(yáng)物。薰蒸之氣為云。
虎、陰物。肅殺之氣為風(fēng)。凡此皆以類相感者也。圣人、人類之首、故為人之利見(jiàn)亦然。作者首出于上、覩者下觀而化也。又以物之親上親下、以見(jiàn)人之于圣人亦然。本乎天、日月星辰輕清成象者皆親之。本乎地、蟲(chóng)獸草木重濁成形者皆親之。蓋屬陽(yáng)者從上、屬陰者從下也。類各有本、本各有親。圣人萬(wàn)物一體、利見(jiàn)又何疑乎。
上九曰、亢龍有悔、何謂也。子曰。貴而無(wú)位、高而無(wú)民、賢人在下位而無(wú)輔、是以動(dòng)而有悔也。
九為龍、貴矣。而陽(yáng)不得陽(yáng)位、位在于五、是無(wú)位也。上而亢、高矣。
而純陽(yáng)無(wú)陰、是無(wú)民也。九三之賢在下、而敵體不應(yīng)、是無(wú)輔。是以動(dòng)而有悔。然致悔在動(dòng)。不動(dòng)而復(fù)于潛、則悔可無(wú)矣。
潛龍勿用、下也。
陽(yáng)在下也。釋潛龍以氣言、此釋勿用以人言。言在下未可用也。
見(jiàn)龍?jiān)谔?、時(shí)舍也。
舍作舍止之舍。見(jiàn)止在田、尚未大用。時(shí)舍者、暫止于此、勢(shì)非久安也。
終日乾乾、行事也。
進(jìn)德修業(yè)、行所當(dāng)行也。即行健不息之意。
或躍在淵、自試也。
自試、斟酌之意。試其時(shí)之可否而不輕進(jìn)、非中無(wú)所主而漫以嘗試也。
飛龍?jiān)谔?、治也?br> 得位而行、居上以治下也。
亢龍有悔、窮之災(zāi)也。
陰陽(yáng)一氣無(wú)窮、而時(shí)位有窮。窮極則災(zāi)生也。
乾元用九、天下治也。
言乾元用九、見(jiàn)與他卦不同。蓋一百九十二陽(yáng)爻皆用九、各有所指。
獨(dú)乾之用九為剛而能柔、人君治天下之道也。元者、仁也、足以長(zhǎng)人者也。
人君體乾之元、用乾之九。至誠(chéng)惻怛之意、行于剛果之中。寬猛得宜、天下自無(wú)不治矣。四德獨(dú)言元、元可包四德也?？褐笱栽⒇懴缕鹪?。
天下自無(wú)不治、一元之運(yùn)、無(wú)為之化也。自潛龍勿用下也至此、申言象傳之意。
潛龍勿用、陽(yáng)氣潛藏。
陽(yáng)氣潛藏、君子亦當(dāng)悔隱。初一潛而天下陽(yáng)之屬皆宜潛也。曰下曰隱曰藏、反復(fù)發(fā)明示人、不必強(qiáng)立分別。
見(jiàn)龍?jiān)谔铩⑻煜挛拿鳌?br> 文者、經(jīng)緯成章。明者、光顯不昧。二雖不在上位、天下已被文明之化。如孔子是也。此爻變離、有文明象。
終日乾乾、與時(shí)偕行。
兼無(wú)時(shí)不然、隨時(shí)加謹(jǐn)二意。天行健、無(wú)息時(shí)。與天時(shí)俱不息、法天之學(xué)也。時(shí)當(dāng)危厲、理宜乾惕、處危之道也。
或躍在淵、乾道乃革。
離下內(nèi)卦而上外卦。時(shí)當(dāng)變革、勢(shì)不得輕。
飛龍?jiān)谔?、乃位乎天德?br> 六爻皆天德。而五乃天位、天德之得位者。唯有是德、乃宜居是位也。
亢龍有悔、與時(shí)偕極。
此窮極之極、非至極之謂也。時(shí)既極、而我不能變通、則與時(shí)運(yùn)俱極、故言偕。偕極有悔、非德也。故初曰德之隱。二曰正中。三四曰進(jìn)德。五曰天德。獨(dú)上不言德。知進(jìn)退存亡之圣人、則雖偕極、而有窮變通久之道矣。
乾元用九、乃見(jiàn)天則。
則者、理之有節(jié)限而無(wú)過(guò)不及者也。剛?cè)徇m中、天之則也。用九剛而能柔、乃合乎天之則也。言用九而冠以乾元、有統(tǒng)天之德、而后九可用也。
自潛龍勿用下也至此、皆反復(fù)申言象傳之意?；蜓云鋾r(shí)、或言其位、或言其用、不必強(qiáng)有所分。
乾元者、始而亨者也。
彼此至天下平也、又申彖傳之意。承上言乾元用九、又嘆乾元之妙。
前以元亨利貞析為四德、至此又若以元亨利貞分言之、而統(tǒng)歸于一元。因贊乾德之妙、唯圣人能體元以法天也。他解有謂自此至天下平、申言乾元用九天下治者、非。蓋用九六爻皆變、取其剛而能柔。此言剛健中正、六爻發(fā)揮、則以純乾之德言之。蓋夫子因言乾元、因申彖傳未盡之意也。始即資始之始。而始則必亨。蓋有息則不能亨、不息則理勢(shì)必亨。增而字、有漸次而無(wú)斷續(xù)。天地生生之氣、自微而著。始而亨、則亨而利、利而貞、皆可知矣。
利貞者、性情也。
收斂歸藏、乃見(jiàn)性情之實(shí)。元亨時(shí)、乾之發(fā)見(jiàn)。利貞則各有成就。如草木之種。春時(shí)發(fā)芽、夏則千枝萬(wàn)葉。至秋漸收斂、冬乃堅(jiān)實(shí)。前此發(fā)見(jiàn)時(shí)、共一性情。至此則各一性情、猶前言各正性命也。遡性之本言之、則曰性情。情又可發(fā)生、貞下又起元矣。
乾始能以美利利天下、不言所利大矣哉。
乾始、乾元之始也。乾始之道、能使庶類生成、天下蒙其美利、能以美利利天下也。坤利牝馬、他卦利建侯、涉川、皆有所指。乾始無(wú)所不利、非可指名、故言利、不言所利也。乾之始即元而亨者、元可包亨也。利天下者、利不言所利者、貞不言貞者、利可包貞也。然乾始能以之、則亨利貞皆在元之中矣、故贊其大。
大哉乾乎。剛健中正、純粹精也。
四德一元、元一乾也、故曰大哉乾乎。其體堅(jiān)強(qiáng)、不可屈撓、剛也。
其用循環(huán)、無(wú)少間斷、健也。其行若有所限、而無(wú)過(guò)不及、中也。其立君若有所專、而不偏不倚、正也。剛健之極、不雜于陰柔、純也。中正之極、不入于邪惡、粹也。純粹至于至極、無(wú)有形容、精也。乾屬剛、而又言中正者。蓋分乾坤而言、則有陰陽(yáng)剛?cè)釀?dòng)靜之不同。自一元之氣周流無(wú)間之本體言之、則無(wú)所不包也。
六爻發(fā)揮、旁通情也。
乾德之精、不容言矣?？裳哉咂淝槎?。故圣人以六爻發(fā)揮、曲盡其情、而乾之道在易矣。
時(shí)垂六龍、以御天也。云行雨施、天下平也。
六爻曲盡易之道、而唯九五有德位之大人能體備乎乾之蘊(yùn)、故獨(dú)以有天下之圣人言之。六龍即六爻。時(shí)垂句增也字、與上不同。上重垂龍、此重御天。言垂龍者將以御天也。六爻不外一時(shí)。圣人以時(shí)垂此六龍、將以御天下也。云行雨施、就圣人言之。政教如云之行。德澤如雨之施、天下自無(wú)不平也。御天而云行雨施、圣人之以美利利天下也。天下皆平、圣人之不言所利也。至此而乾之道在圣人矣。又按、彖以元亨利貞言乾、文言即以元亨利貞屬之君子。乾之德在君子躬行之中也。彖以云行雨施言乾、文言即以屬之圣人。乾之功即在圣人運(yùn)用之內(nèi)也。此天人之合。君子自強(qiáng)不息以法乎天、不可以已也。
君子以成德為行、日可見(jiàn)之行也。潛之為言也、隱而未見(jiàn)、行而未成。
是以君子弗用也。
德、得于心者也。行、見(jiàn)于事者也。日可見(jiàn)、猶指日可待之意。理得于心、可以見(jiàn)之行事矣。但當(dāng)隱而未見(jiàn)之時(shí)、德雖可行、而時(shí)位未能成其所行。君子知其時(shí)位之未可、是以弗用。此以下又申象傳未盡之意。
君子學(xué)以聚之、問(wèn)以辨之、寬以居之、仁以行之。易曰、見(jiàn)龍?jiān)谔铩⒗?jiàn)大人、君德也。
九二有正中之龍德。然所以成德者、亦由學(xué)問(wèn)之功。之、指正中之理。
言理之得于天者、雖我所固有、然散見(jiàn)于事物、不學(xué)則聞見(jiàn)者寡、無(wú)以聚于吾心也。聚矣而不問(wèn)、則不知所擇。故問(wèn)所以辨其是非同異也。聚矣辨矣、狹隘其心、則此理非我有。故必有涵養(yǎng)寬裕之意、優(yōu)游厭飫、勿忘勿助、而所聚所辨者、庶融會(huì)貫通、與心為一矣。至于仁者、吾心之全德、即天之元。吾之所學(xué)所問(wèn)者此也。既聚既辨之后、既居于心、即見(jiàn)之于行事。亦猶天之行健、無(wú)或一息之間。則莫非天理、無(wú)一毫私欲之間。而乾元之德全。雖未居君之位、而已具君之德矣。
九三、重剛而不中。上不在天、下不在田。故乾乾因其時(shí)而惕、雖危無(wú)咎矣。
重剛、陽(yáng)爻位也。按、來(lái)注三居下卦之上、四居上卦之下、以剛按剛、故皆曰重。此解亦可參。不中、非二五也。不在天、非上之中。不在田、非下之中。時(shí)本可危、因時(shí)而惕以防危、故雖危無(wú)咎。
九四、重剛不中。上不在天、下不在田、中不在人。故或之?；蛑摺⒁芍?。故無(wú)咎。
重字衍。三四皆人位、而四居人之上而近君、故曰不在人。重剛不中之中、二五之中也。中不在人之中、六爻中間之中也。下以二為中、三則過(guò)。上以五為中、四則不及。過(guò)則憂、不及則疑。然憂所當(dāng)憂、卒于無(wú)憂。
疑所當(dāng)疑、卒于無(wú)疑。故皆可以無(wú)咎。
夫大人者、與天地合其德、與日月合其明、與四時(shí)合其序、與鬼神合其吉兇。先天而天弗違、后天而奉天時(shí)。天且弗違、而況于人乎、況于鬼神乎。
前同聲相應(yīng)節(jié)言利見(jiàn)之意。此專就大人言、而利見(jiàn)之意在其中。九五之為大人、大以道也。天地者、道之原。大人無(wú)私、以道為體、則合于天地易簡(jiǎn)之德矣。天地之有象、而照臨者為日月、循序而運(yùn)行者為四時(shí)、屈伸往來(lái)生成萬(wàn)物者為鬼神。名雖殊、道則一也。大人既與天地合德、故其明目達(dá)聰合乎日月之照臨、刑賞慘舒合乎四時(shí)之代禪、遏揚(yáng)彰癉合乎鬼神之福善禍淫。先天弗違、如先王未有之禮可以義起。蓋雖天之所未有、而吾意默與道契、雖天不能違也。后天奉時(shí)、如天秩天序天理所有、吾奉而行之耳。蓋人與天地鬼神本無(wú)二理、特蔽于有我之私而不能相通。大人與道為一、即與天為一、原無(wú)彼此先后之可言。其曰先天后天者、亦極言或先或后、皆與天合也。
亢之為言也、知進(jìn)而不知退、知存而不知亡、知得而不知喪。
進(jìn)退以身言。窮上反下、退矣。存亡以位言。過(guò)五居上、亡矣。得喪以物言。無(wú)輔無(wú)民、喪矣。是之謂亢、所以動(dòng)而有悔。
其唯圣人乎。知進(jìn)退存亡而不失其正者、其唯圣人乎。
知進(jìn)退存亡、則無(wú)得喪矣、故不復(fù)言得喪。不失其正、處之以道、非計(jì)私以避害也。正即貞也。乾元?dú)w于一貞、圣人法天體元?dú)w于一正。隨其時(shí)、不失其正、非圣人不能也、故再言其唯圣人乎。此卦六爻、周公皆取象于龍、夫子文言皆屬之于圣。非圣人固不能體天、然易非專為圣人言也。
自天子以至于庶人、自圣賢以至于愚不肖、皆可觀象玩辭、觀變玩占、而以圣人為法耳。蓋人生天地之間、吉兇悔吝無(wú)一息之停、圣人隨其時(shí)所值、而皆有以處之、使得其正。此不獨(dú)乾卦之義、而實(shí)全易之義。易之所以開(kāi)物成務(wù)、圣人所以為天下后世法者、此也。
坤歸藏首坤、其義未知所取。周易以坤繼乾、以地承天、萬(wàn)物之父母也。
全卦以柔順得正為地道臣道妻道之宜。六爻唯二五言吉利、而五不如二之正。他則皆有扶陽(yáng)抑陰之微旨焉。坤卦之大略也。
坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷后得主。利。西南得朋。
東北喪朋。安貞吉。
三偶為陰、其卦為坤、其象為地。陰之成形、莫大乎地。地勢(shì)卑順、故名為坤。六畫皆陰、內(nèi)外皆坤。陰之純、順之至也。純陰至順、一承乎陽(yáng)。循物無(wú)違、居心順應(yīng)。理無(wú)不通、故占亦可大亨。然必守此順德、久而不變、故曰利牝馬之貞。牝馬、柔順而健行者。馬為乾象。曰牝馬、明配乾也。陽(yáng)得其全、陰得其半。以柔順得正為利、則其他有所不利矣。陽(yáng)先陰后。君子占比、欲有所往、率先首事、必至于迷。居后順從、乃得其當(dāng)。故曰先迷后得。主利、本義謂陽(yáng)主義而陰主利。大全謂占此卦便主利此事、非坤道主利萬(wàn)物也。時(shí)解皆從之。今按、蘇傳來(lái)注皆以后得主為句。
謂陽(yáng)為陰主、乾為坤主。居后從乾、得其所主、所以為利也。此雖與本義不合、然觀后文言后得主而有常句、似非遺去利字、且于理義甚順、宜存之。西南、陰方。東北、陽(yáng)方。西南致養(yǎng)之地、與坤同道、故得朋。東北反乎西南、故喪朋。陰體柔而躁、妄作以求全、則非矣。必安于正乃吉、故曰安貞吉。蓋陰之德減于陽(yáng)之半。故體乾之君子、可先亦可后。而體坤之君子、但為后不可為先。所遇雖得喪之不同、而要以安于正則吉、此地道臣道妻道也。此三句本義解如此、時(shí)解皆從之。今按、蘇傳及來(lái)注皆謂文王圓圖、西南、兌離巽三女所居、坤之朋也。東北、震坎艮三男所居、非朋也。陰以從陽(yáng)為正、去其三女之朋、求主于東北、則為安貞之吉矣。
此雖與本義悖、而說(shuō)可存。
彖曰。至哉坤元、萬(wàn)物資生、乃順承天。
此以地道明坤之義、而首言元也。至、極也。乾曰大、無(wú)所不包也。
坤曰至、無(wú)所不盡也。乾之大無(wú)方。坤則未離乎方也、故但曰至。元非別有一元。乾施坤受、一氣而已。資始者有其氣、資生則有其形。然非坤自為、順天氣而承之以生。不先不后、所以為至也。
坤厚載物、德合無(wú)疆。含弘光大、品物咸亨。
此言亨也。坤之德厚、持載萬(wàn)物、合于乾之無(wú)疆。無(wú)疆即乾之不息也。
不息則可久、無(wú)疆則可大矣。其靜也翕、故曰含弘。含言無(wú)所不容、弘言無(wú)所不有。其動(dòng)也闢、故曰光大。光言無(wú)所不著、大言無(wú)所不被。所以德合無(wú)疆。而品物之流形者、咸暢茂條達(dá)、無(wú)不亨矣。
牝馬地類、行地?zé)o疆。柔順利貞、君子攸行。
此言利貞也。馬、乾象。而曰地類者、馬行地之物、牝則陰之類也。
行地?zé)o疆、則順而健矣。地承天施、柔順也。生物有終、利貞也。坤之德如此、君子所行如之、則有先迷后得之慶矣。
先迷失道、后順得常。西南得朋、乃與類行。東北喪朋、乃終有慶。
居先則迷惑而失坤之道、居后則順利而得地之常。西南、與陰之類行、故得朋。東北、非其類、故喪朋。然反而與類行、亦終有得朋之慶矣。本義所解如此。程傳謂東北從陽(yáng)、成生物之功、曰有慶。蘇傳來(lái)注同之。今按、獨(dú)陰不生、從陽(yáng)有慶為是。
安貞之吉、應(yīng)地?zé)o疆。
安而且貞、地之德也。彖有三無(wú)疆。德合無(wú)疆、坤配乾之無(wú)疆。行地?zé)o疆、坤之德無(wú)疆也。應(yīng)地?zé)o疆、人法地之無(wú)疆也。無(wú)疆本天德。唯地能合天之無(wú)疆、則地亦無(wú)疆。君子能法地之無(wú)疆、君子亦無(wú)疆。君子法地、地法天、一天德之無(wú)疆已矣。
象曰。地勢(shì)坤。君子以厚德載物。
天以氣運(yùn)故曰行、地以形載故曰勢(shì)。上下卦皆地、然其象一而已、故不言重、而但言其勢(shì)之順。蓋地非以平為順。高下相因、正見(jiàn)其順也。高下相因無(wú)窮。地勢(shì)之順、以地德之厚也。厚、故萬(wàn)物皆載焉。君子以之法地德之厚、而民物皆在所載矣。至乾之大象不言乾而言健、地則不言順而言坤、朱子謂用字偶有不同、不必穿鑿。
初六。履霜堅(jiān)冰至。
陰爻言六者、凡揲筮得三偶、則所余二十四策、合四六之?dāng)?shù)為老陰。
得二奇一偶、則所余三十二策、合四八之?dāng)?shù)為少陰。老變而少不變、故陰爻稱六。又按、兩地之義合河圖、地二地四而為六。取地之生數(shù)、不取成數(shù)、則亦為六也。霜、一陰之象。冰、六陰之象。霜、陰氣所結(jié)、其勢(shì)猶微、及其既盛、則水凍而為冰。初陰有霜象、六陰有冰象、陰有冰象。陰爻雖始生于下、其端甚微、而其勢(shì)必盛。故圣人示人以戒辭、當(dāng)履霜?jiǎng)t知堅(jiān)冰之將至也。蓋陰陽(yáng)、造化之本、不能相無(wú)。而消長(zhǎng)有常、亦非人所能損益。然其類則陽(yáng)生陰殺、陽(yáng)善陰惡、陽(yáng)君子而陰小人。故圣人于易、每致扶陽(yáng)抑陰之旨、亦參贊天地之微權(quán)也。
象曰。履霜堅(jiān)冰、陰始凝也。馴致其道、至堅(jiān)冰也。
本義謂魏志作初六履霜、當(dāng)從之。馴、順習(xí)也。道、即小人道長(zhǎng)之道。
經(jīng)言堅(jiān)冰至、要其終也。象傳至堅(jiān)冰、原其始也。當(dāng)其履霜、不過(guò)陰之始凝耳。乃至于堅(jiān)冰、則惟其因循順習(xí)以致之耳。戒占者當(dāng)豫防、不可自我致之也。始于微而終于著、陰陽(yáng)均也。而陰之為物、弱而易入。易以陷入、故戒其馴習(xí)而致之。即子產(chǎn)水弱民玩之意。
六二。直方大。不習(xí)無(wú)不利。
乾五爻皆取象、獨(dú)九三指其性體剛健者言之。坤五爻皆取象、獨(dú)六二指其性體柔順者言之。初三五柔順而不正、非陰位也。四上柔順而不中、非上下卦之中也。唯六二柔順而中正、得坤道之純者也。正則無(wú)私曲而內(nèi)直、中則無(wú)偏黨而外方。內(nèi)直外方、其德自然盛大。不假修習(xí)、而自無(wú)不利也。不揉而直、不矩而方、不廓而大、故曰不習(xí)。不待學(xué)習(xí)、自然直方大、故曰無(wú)不利。蓋習(xí)而利、則利止于所習(xí)矣。唯不習(xí)、故無(wú)不利。言以乾之德為德也。乾、其動(dòng)也直、坤亦直。乾圓而坤則方。乾不息而坤德合無(wú)疆、則與乾並大矣。占者有是德、則其占如是。初六占在象中、此則象在占中。
象曰。六二之動(dòng)、直以方也。不習(xí)無(wú)不利、地道光也。
地之直方、于其動(dòng)觀之、即生物之無(wú)屈撓。見(jiàn)其直、即賦形之無(wú)變易。
見(jiàn)其方、蓋唯承天而動(dòng)故也。直方則大也、故不言大。地道之光、自然而然。無(wú)所勉強(qiáng)、不可揜蔽也。
六三。含章可貞?；驈耐跏隆o(wú)成有終。
坤為吝嗇又為文。六三陰居陽(yáng)位、剛?cè)嵯嚯s、內(nèi)含章美之象。體純陰、可貞以守之象。居下卦之上、有位者也。有或出而從王事、不終含藏之象。
三居下卦之終、有終之象。三居陽(yáng)不正、故不曰貞曰可貞。不欲輕進(jìn)、故曰或。不敢造始、故曰從。人臣之道、凡事不最居其成功、唯奉事以守終、故曰無(wú)成有終也。本義謂始雖無(wú)成、后必有終、意似不同。然全卦有先迷后得之象、而三爻多兇。凡占者得此、即如所占可也。
象曰。含章可貞、以時(shí)發(fā)也?；驈耐跏?、知光大也。
處下之道、必能含其美、乃為得正。然義所當(dāng)為、則以時(shí)而發(fā)、非有所隱而不盡也?；驈耐跏隆⒛四軣o(wú)成有終、以其知之光大故也。蓋天下唯能含者乃能發(fā)。圭角淺露、不可有為矣。唯知光大者乃能含暗昧不明、妄自炫耀矣。大知光明者不事匿名晦跡、而驕矜不形。涵養(yǎng)深沉者不用見(jiàn)事風(fēng)生、而事業(yè)自遠(yuǎn)。此即象傳所謂含弘光大也。
六四。括囊。無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
陰虛能受、故坤有囊象。重陰凝閉、有括囊之象。三以陰居陽(yáng)、猶或可出。四以陰居陰、逼近于君、唯有謹(jǐn)密晦藏而已。不但言語(yǔ)之簡(jiǎn)然、凡一切動(dòng)止皆然。如此則無(wú)僨事之咎、亦無(wú)成事之譽(yù)。蓋四近君、譽(yù)則逼上、譽(yù)即咎之招。無(wú)咎者、以無(wú)譽(yù)也。求譽(yù)、則不能括囊矣。
象曰。括囊無(wú)咎、慎不害也。
能慎、則不害也。君子當(dāng)否塞之時(shí)、不求有功、當(dāng)思遠(yuǎn)害。
六五。黃裳。元吉。
黃、中色、地之色也。裳、下飾、坤為裳也。然不于二言之、獨(dú)于五言之者、蓋六二陰而在下、柔順中正、自然無(wú)不利。六五以陰居尊、必中順之德充于內(nèi)而見(jiàn)于外、乃得大善之吉、否則兇矣。程傳以羿莽武氏臣妾居尊位者言之。先儒或病其拘。蓋卦本臣道妻道、而五居尊位。然易之為占皆因人立教。為臣妾者得此、則宜忠信卑順、以盡其道。為君得此、則宜居中謙遜、以下賢也。
象曰。黃裳元吉、文在中也。
坤為文、又居五之中。文生于相錯(cuò)、陰陽(yáng)專一則無(wú)文。陰有陽(yáng)德、則黃中之文充于中而見(jiàn)諸外也。
上六。龍戰(zhàn)于野。其血玄黃。
陰宜從陽(yáng)者也。純陰在上、盛于陽(yáng)矣、故與陽(yáng)皆有龍象。盛則必爭(zhēng)、故有戰(zhàn)象。上動(dòng)不已、進(jìn)至于外、故有戰(zhàn)于野之象。陰雖極盛、豈能獨(dú)傷陽(yáng)哉、故有兩敗俱傷之象。氣陽(yáng)血陰、陽(yáng)衰于陰、故與陰皆有血象。象如此、不言兇而兇可知矣。乾上但言亢、而坤則言戰(zhàn)者。蓋陰陽(yáng)不可相無(wú)、然乾尊則無(wú)對(duì)待。坤卑而盛極、必至侵傷也。初曰堅(jiān)冰至者、防龍戰(zhàn)之禍于始。上曰龍戰(zhàn)野、則著堅(jiān)冰之禍于終也。余意文言詳之。
象曰。龍戰(zhàn)于野、其道窮也。
陰盛窮極、勢(shì)必爭(zhēng)而傷也。然道豈驟窮、由初之馴致也。
用六。利永貞。
坤之用六、以凡筮得陰爻六變而八不變也。然凡陰爻皆用六。獨(dú)坤以純陰而皆變?yōu)殛?yáng)、則得稱用六也。陰柔不能固守、變而為陽(yáng)、則能永貞矣。
不牽于私欲、不惑于常變、固守其順、所以利也。坤本有元亨、此獨(dú)言永貞者。蓋乾以元資始、坤以貞大終。六爻皆變、則其德減半、故不言元亨也。前言安貞之德、而此言永貞者。蓋安者順而不動(dòng)、永者健而不息。變而為乾、故言永也。乾吉在于無(wú)首、坤利在于永貞。蓋以剛健居人之首、則物之所不與也。以柔順而為不正、則佞邪之道也。乾變坤、剛而能柔。
坤變乾、雖柔必強(qiáng)。變化氣質(zhì)之道、陽(yáng)本先于陰、而陽(yáng)之極不為首。陰本小于陽(yáng)、而陰之極以大終。審時(shí)觀變之學(xué)也。
象曰。用六永貞、以大終也。
陰小陽(yáng)大、先陰而后陽(yáng)、始小而終大也。小者、小人之道。大者、君子之道。美其善變也。
文言曰。坤至柔而動(dòng)也剛。至靜而德方。
此釋牝馬之貞也。動(dòng)者、生物所動(dòng)之機(jī)。德者、生物所得之質(zhì)。坤不專成、本至柔也。而承天發(fā)生、勃不可禦、動(dòng)之剛也。坤不造始、本至靜也。而生物賦形、一定不易、德之方也。乾剛健而中正、所以為大。坤柔靜中有剛方、所以為至。不必于柔靜之外別求剛方也。
后得主而有常。
按、本義主下當(dāng)有利字、即彖傳后順得常之意。今按、蘇來(lái)二說(shuō)、后乎乾、得乾為之主、坤道之常也。觀其文勢(shì)、主下無(wú)利字為是。
含萬(wàn)物而化光。
復(fù)明亨義。即彖傳含弘光大之意。靜翕則含生意於中、動(dòng)則有闢光輝也。
坤道其順乎、承天而時(shí)行。
承天之健、順天之時(shí)以行。即彖傳順承天之意。自坤至柔至此、皆以申言彖傳之意。
積善之家、必有余慶。積不善之家、必有余殃。臣弒其君、子弒其父、非一朝一夕之故、其所由來(lái)者漸矣。由辨之不早辨也。易曰、履霜堅(jiān)冰至、蓋言順也。
順、本義作慎。凡事皆由積漸所致、宜辨之于微而加慎也。或曰順即馴。即馴致其道、言因循以致之也。更通。
直其正也、方其義也。君子敬以直內(nèi)、義以方外。敬義立而德不孤。
直方大、不習(xí)無(wú)不利、則不疑其所行也。
何以謂直。言其心之本體無(wú)邪、正也。何以謂方、言其心之妙用合宜、義也。此六二直方之所由名也。下則言求直方之功。君子惟主敬、則其內(nèi)自直。兢兢業(yè)業(yè)、主一無(wú)適。一私不擾、直矣。惟守義、則其外自方。凡所施行、因時(shí)制宜。一定不易、方矣。敬義既立、事君則忠、事親則悅、交友則順、所謂不孤。至此、不期大而自大矣。蘇氏謂直內(nèi)方外、如碩[蘇氏易傳“碩”作“名”]師良友之在吾側(cè)、是以特立而不孤也。此說(shuō)較勝。
凡事必有所疑、故習(xí)而后利。體全用備如此、無(wú)施不可。坦然行之而無(wú)疑、復(fù)何假于習(xí)乎。乾于二言誠(chéng)、于二言敬。乾于二言仁、坤于二言義。先儒以誠(chéng)敬屬乾坤、仁義分陰陽(yáng)、蓋本于此。
陰雖有美、含之。以從王事、弗敢成也。地道也、妻道也、臣道也。
地道無(wú)成、而代有終也。
三以陰居陽(yáng)、雖有美而含之。非其才有所不足、分有所不敢也、以從王事、不敢專其成功。蓋以地成天、即以妻承夫、以臣從君之道也。地道不敢專成功、不過(guò)代天而終所未終、況妻道臣道乎。以數(shù)言之。天數(shù)終于九、亦以地十終之。
天地變化、草木蕃。天地閉、賢人隱。易曰、括囊、無(wú)咎無(wú)譽(yù)、蓋言謹(jǐn)也。
天地二句引起下文之辭。天地交感、則變化萬(wàn)物、雖草木亦蕃。若重陰閉塞、雖賢人亦隱。初言慎、母縱夫微陰之長(zhǎng)也。四言謹(jǐn)、母衒于重陰時(shí)也。
君子黃中通理。
此釋黃字之義、中德在內(nèi)。曲鬯旁通、無(wú)私欲之滯塞。條理分明、無(wú)私欲之混淆。中德在內(nèi)不可見(jiàn)、即通理二字形容其蘊(yùn)、所謂文在中也。本爻既變、坎為通通[“通通”疑為“中通”]之象。本爻未變、坤為文理之象。
正位居體。
此釋裳字之義。雖在尊位、而居下體。
美在其中、而暢于四支。發(fā)于事業(yè)、美之至也。
德之美者既在其中、由是暢于四支、而和順在一身。發(fā)于事業(yè)、而順治者在天下。內(nèi)外融貫、乃為美之至。此贊嘆之、以見(jiàn)元吉之故。
陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)。為其嫌于無(wú)陽(yáng)也、故稱龍焉。猶未離其類也、故稱血焉。夫玄黃者、天地之雜也、天玄而地黃。
三雖有美含之、猶知有陽(yáng)也。上則均敵、無(wú)小大之差。疑于陽(yáng)矣、其勢(shì)必戰(zhàn)。十月純陰、古人稱曰陽(yáng)月、亦以天道不可一日無(wú)陽(yáng)。故稱龍于盛陰之時(shí)、以存陽(yáng)也。氣陽(yáng)血陰、未離乎陰、故曰類。玄黃、天地之正色、言陰陽(yáng)皆傷也。全卦唯二五居中、為坤德之美。二居中得正、故不習(xí)而利。
五以柔中居尊、必中順而吉。三以陰居陽(yáng)、貴乎含。四以陰居陰、在乎括。
初勢(shì)猶微、宜辨于始。上勢(shì)已極、必兇于終矣。蓋陰陽(yáng)二氣、天地不能相無(wú)。而因時(shí)有扶陽(yáng)抑陰之妙、又圣人裁成輔相之功、所以參贊天地者也。
屯屯卦、震下坎上。震一陰動(dòng)于二陰之下、故其德為動(dòng)、其象為雷?？惨魂?yáng)陷于二陰之間、故其德為陷為險(xiǎn)、其象為云為雨為水。有天地、而后萬(wàn)物生焉。屯者、難也。物之始生、郁結(jié)未通。故其為字、象草穿地始出未申。此屯所以次乾坤之后也。其卦以震遇坎、乾坤始交而遇坎陷、故其名為屯也。六爻二陽(yáng)四陰。凡卦爻中陰陽(yáng)以少者為主。故二陽(yáng)為四陰之主。
然五坎體、陷而失勢(shì)。初震體、動(dòng)而得時(shí)。屯難之世、陽(yáng)剛善下、可以有為、故初為全卦之主也。五但小貞吉而已。余四爻皆因初起義。四應(yīng)初則往吉。三不應(yīng)初則往吝。二乘初則不進(jìn)。上遠(yuǎn)初則道窮。此全卦六爻之大略也。
屯。元亨利貞。勿用有攸往。利建侯。
乾坤始交而遇險(xiǎn)陷、世界草昧之時(shí)。震動(dòng)在下、坎險(xiǎn)在上。在險(xiǎn)中有震動(dòng)之才、可以大亨。但出險(xiǎn)有機(jī)、利于守正、未可妄進(jìn)。震性好動(dòng)、故戒以勿輕往也。三四五互為艮止、勿用攸往之象。震一君二民、又為長(zhǎng)子、震驚百里、有侯象。初九陽(yáng)居陰下、為成卦之主。是以賢下人、得民而可君、故利于建侯。筮立君者遇之則吉也。蓋盈天地之間者萬(wàn)物、萬(wàn)物以人為首、人道以君為尊。草昧之時(shí)、震動(dòng)出險(xiǎn)、立君得正、乃以繼天立極。
此屯所以具四德而繼乾坤也。
彖曰。屯、剛?cè)崾冀欢y生。
乾坤之后、一索得震為始交、再索得坎為難生。此正昏冥雜亂之時(shí)、此以二體釋屯之名義也。
動(dòng)乎險(xiǎn)中、大亨貞。
動(dòng)乎險(xiǎn)中、未遽出險(xiǎn)。震體能動(dòng)、故可大亨?？苍陔U(xiǎn)中、故宜正。自此以下釋元亨利貞、皆不言四德、用文王本意。此以二體之德釋卦辭也。
雷雨之動(dòng)滿盈、天造草昧、宜建侯而不寧。
此以二體之象釋卦辭也、雷、震象。雨、坎象。物之生未有不待雷雨者、然必霽而后見(jiàn)其功。當(dāng)其方動(dòng)、充滿凟亂、不知所從、則氣運(yùn)郁塞之時(shí)也。孔子即此以言世道、言此乃天造之草昧。草者、如草不齊。震為蕃草之象。昧者、如天未明?？矠樵?、天尚未明。又坎水外暗內(nèi)明、亦昧之象。此時(shí)、天使之然、如天所造。天下未定、名分未明、雜亂晦冥之際、宜立君以統(tǒng)治之。然君初立、治理猶疎、日夜不遑寧處、乃可成撥亂反正之功。如更始既立、日夜縱情聲色、非不寧者矣。蓋惟侯心不寧、方可求天下之寧也。自屯卦以下、彖傳皆先釋卦之名義、后釋卦辭。而釋卦辭又各有所取?；蜇泽w、或卦象、或卦德、或卦變、而彖之旨盡矣。此皆先儒所未及。說(shuō)似拘、而分疏清析、不可易也。
象曰。云雷。屯。君子以經(jīng)綸。
坎不言水而言云者、在雷之上。郁而未通、雨而未成也。坎在震下、則為雷雨之解矣。彖言雷雨、象言云雷。彖言其動(dòng)、象著其體也。經(jīng)綸、治絲之事。君子治世、猶治亂絲、解其紛結(jié)。經(jīng)者、理其緒而分之。猶雷自斂而發(fā)。綸者、比其類而合之。猶云自散而聚。屯難之世、人皆惶懼沮喪、不知正君子經(jīng)綸之時(shí)也。
初九。磐桓。利居貞。利建侯。
磐桓、難進(jìn)之貌。陽(yáng)剛動(dòng)體、才足濟(jì)屯。但初在下無(wú)勢(shì)、應(yīng)四柔無(wú)援。
當(dāng)險(xiǎn)陷之交、故有磐桓之象。然陽(yáng)居陽(yáng)位為得正、故利于居貞。又初、成卦之主。以陽(yáng)下陰、為民所歸、有君之象。故占者如是、則利建以為侯。
此爻為卦之主、大意與彖同。磐桓即勿用有攸往。利居貞即利貞。利建侯雖同、而合全卦言之、則侯指人。自初爻言之、則侯指己。占者得之、則隨所處以為占、不必泥也。
象曰。雖磐桓、志行正也。以貴下賤、大得民也。
磐桓、非晏安棄務(wù)、志在行正也。正為濟(jì)屯之本、居之將以行之也。
陽(yáng)貴陰賤、初爻陽(yáng)在陰下。屯難之世、人皆思主。貴能為賤下、所以大得民心、可以為君也。
六二。屯如邅如。乘馬班如。匪寇婚媾。女子貞不字。十年乃字。
屯如以時(shí)言、郁塞而未通也。邅如以遇屯之時(shí)者言、遲回而未進(jìn)也。
班、分布不進(jìn)之貌。震于馬為足為作足、班如之象。女子許嫁、笄而字。六二變兌為少女、女子之象。三四五互為艮止、不字之象。三三四互為坤、坤數(shù)十、十年之象。六二陰柔中正、上應(yīng)于五、然以乘初之剛、故為所難而邅回不進(jìn)。然初非為寇也、乃求與已為婚媾耳。但二與五為正應(yīng)、二貞于五。異于五者皆寇矣、焉知其德哉、故守正而不之許。至于十年、則妄求者去、正應(yīng)者合。數(shù)窮理極而可許、故不字于初、終字于五也。爻象如此、占者得之、則宜如是。蓋全卦雖以屯初為主、而各爻又各以所處之位論其吉兇。唯二乘初剛、故為所難。二之質(zhì)柔、故受人所制。欲應(yīng)五不得、故屯邅不字。所應(yīng)者正、故終有可字之時(shí)也。易爻有己正、而他爻視之為邪者。有己兇、而他爻得之為吉者。屯之初、正也、而二視之、則為寇。旅之上、兇也、而五承之、則有譽(yù)命。蓋皆以所處之時(shí)位論之、不可泥也。
象曰。六二之難、乘剛也。十年乃字、反常也。
乘剛、居初之上。為初所迫、失其常也。然理之所在、十年必反。守正不變、不悖常矣。終獲正應(yīng)、復(fù)其常也。
六三。即鹿無(wú)虞、惟入于林中。君子幾。不如舍。往吝。
六三、下卦六陰而居三之陽(yáng)位、以求上六。不安于陰、而又貪求陽(yáng)。
不中不正、無(wú)正應(yīng)而妄行、取困者也。鹿、陽(yáng)物。虞、虞人。無(wú)虞、無(wú)應(yīng)也。陽(yáng)在五而不在上。求陽(yáng)不獲、即鹿無(wú)虞之象。林、陰象。在六二六四之間、入于林中之象。卦下體震、動(dòng)也?；ンw有艮、止也。圣人于其震之動(dòng)、庶幾其艮之止。曰君子見(jiàn)幾、不如舍去。若往逐不舍、心致羞吝矣。
象曰。即鹿無(wú)虞、以從禽也。君子舍之、往吝窮也。
妄動(dòng)由于多欲。無(wú)虞而即鹿、以有貪禽之心。君子見(jiàn)幾則必舍。若往、則羞吝而至困窮矣。經(jīng)曰不如舍、辨之明也。傳曰舍之、去之決也。
六四。乘馬班如。求婚媾。往吉無(wú)不利。
坎為下首薄蹄之馬。陰柔居屯、不能上進(jìn)、故有乘馬班如之象。然初九守正于下、以應(yīng)于己、故初來(lái)求四、四往應(yīng)之、則吉也。本義謂下求婚媾。蓋以初求四為以陽(yáng)求陰。往者、適人之意也。時(shí)解以四近五為大臣、初剛為賢。四求賢輔君、乃以濟(jì)屯。然以陰求陽(yáng)、有害婚媾之義。且初為卦主、有可君之德。如湯之于伊尹、昭烈之于孔明。皆以君下臣、以求濟(jì)屯。然后往而應(yīng)之、正不必復(fù)言輔五。又剛?cè)嵯酀?jì)、亦以濟(jì)屯、亦不必專以則為濟(jì)屯之賢也。
象曰。求而往、明也。
初來(lái)求我而后往應(yīng)、非明理知幾者不能。觀象傳意、更與本義合。
九五。屯其膏。小貞吉。大貞兇。
九五雖以陽(yáng)剛中正居尊位、然當(dāng)屯之時(shí)、陷于險(xiǎn)中。六二雖為正應(yīng)、而陰柔才弱不足以濟(jì)。初九為眾所歸、則人心已他屬。坎體雖有膏潤(rùn)、而不得施、故為屯其膏之象。以處小事、則守正猶可獲吉。以處大事、則雖正亦兇矣。初與五皆陽(yáng)、而五以中居尊、反遜于初者。初在下而動(dòng)、為眾所歸、時(shí)之方來(lái)者也。五在上而陷于險(xiǎn)、人心他屬、時(shí)之已去者也。六爻獨(dú)二五言屯者。二在下而柔、遇時(shí)之屯者也。五在上、以剛而陷于柔、自屯者也。守貞不字、無(wú)濟(jì)變之才。屯膏吝賞、非大君之道。皆不能濟(jì)屯者也。
象曰。屯其膏、施未光也。
光、陽(yáng)德也。陷于二陰之間、人君澤不下及、所施未光大也。
上六。乘馬班如、泣血漣如。
坎為血卦又為水、有泣血漣如之象。陰柔無(wú)應(yīng)、處屯之終。進(jìn)無(wú)所之、唯有憂懼、遂至于泣血漣如而已。
象曰。泣血漣如、何可長(zhǎng)也。
屯難窮極、莫知所為。顛沛如此、何能久乎。全卦當(dāng)屯難之世、居上陷險(xiǎn)、而下方震動(dòng)。陽(yáng)剛奮發(fā)而能下人、則可以為君。柔順待求而應(yīng)、則可以為輔。居上而澤不下究、則僅可小安。居下而應(yīng)遠(yuǎn)被迫、則但當(dāng)守正。
若貪欲妄行、勢(shì)必取困。窮極憂懼、理難久長(zhǎng)。知此、可以處世變矣。
蒙蒙卦、下坎上艮。艮一陽(yáng)止于二陰之上、故其德為止、其象為山?？矠樗疄殡U(xiǎn)。內(nèi)既險(xiǎn)陷不安、外又行之不可、蒙之象也。水、必行之物、遇山而止、莫知所之、亦蒙之象。蒙次于屯。蓋屯者物之始生。物生必蒙。
蒙者、物之穉。蒙昧未明、蒙所以次屯也。乾坤之后、屯主在震之初九、蒙主在坎之九二。此長(zhǎng)子代父、長(zhǎng)兄次弟之象。艮為少男、方有待于開(kāi)發(fā)者也。此屯蒙次乾坤之義也。又屯之建侯、有君道焉。蒙之養(yǎng)正、有師道焉。天地既位、君師乃立。此又乾坤屯蒙之序也。六爻二陽(yáng)四陰、亦以陽(yáng)爻為主。然九二剛而得中、故能為蒙之主。上九過(guò)剛不中、則但可擊蒙禦寇而已。上下四陰爻皆因二以起義。五應(yīng)二、則為童蒙之吉。初承二、則為發(fā)蒙之利。四遠(yuǎn)二不明、則為困蒙之吝。三乘二不順、則不以蒙待之、故獨(dú)此爻不言蒙。此六爻之大略也。
蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三凟。凟則不告。利貞。
物生之初、蒙昧不明。然蒙者不終于蒙、則有亨道。而卦之九二以剛居中、與六五陰陽(yáng)相應(yīng)、能發(fā)人之蒙、亦有亨道也。我、指二。童蒙、幼穉而蒙昧、謂五也。禮無(wú)往教、故非我往求童蒙、必待童蒙之求我也。其所以必待童蒙之求我者、何也。凡求教者、必其心精專而吾之言易入、故童蒙來(lái)求我則告之。若再三、則以我求蒙為褻凟。凟則雖告之無(wú)當(dāng)、與不告同矣。凡若此者、蓋以蒙者為物所蔽、其中之正未亡也。俟其求發(fā)而告之、使歸于正、所以利也。若求蒙至再三褻凟、彼終不得其正、何利何亨之有乎。本義以初筮再筮為喻言。初筮指問(wèn)者之精專、凟指問(wèn)者之煩凟。
于理固順、但易皆取象、不必作喻言。觀彖傳以剛中及凟蒙二語(yǔ)、似非指問(wèn)者言。來(lái)注以初筮指二、再三指三四。說(shuō)又近鑿。今按、蒙有九二之發(fā)蒙、則不終于蒙、有亨象。二不求五而五求二、有不求童蒙、童蒙求我之象。坎一陽(yáng)為內(nèi)卦、初筮所得、初筮告之象。艮一陽(yáng)止于上、再三則不告之象。九居二、六居五、似非正矣。然二以剛中為正、五以應(yīng)二為正、利貞之象。
彖曰。蒙、山下有險(xiǎn)。險(xiǎn)而止、蒙。
山下有險(xiǎn)。上峻而難升、下險(xiǎn)而莫測(cè)。以卦象釋蒙之義也。內(nèi)險(xiǎn)則危殆不安、外止則窒礙難往。以卦德釋蒙之義也。
蒙、亨、以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙、童蒙求我、志應(yīng)也。初筮告、以剛中也。再三凟、凟則不告、凟蒙也。蒙以養(yǎng)正、圣功也。
此以卦之體釋卦辭也。卦以九二當(dāng)發(fā)蒙之任者。以亨行時(shí)中、謂九二以可亨之道、發(fā)人之蒙、所行皆得其時(shí)之中也。時(shí)者、當(dāng)其可之謂。五之志未與二應(yīng)而告之、非時(shí)也。再三而凟、亦非時(shí)也。蒙當(dāng)養(yǎng)正、過(guò)此而后養(yǎng)、亦非時(shí)也。故下文皆言行時(shí)中之事。二不求五、而五求二、志自相應(yīng)也。初筮得九二、以剛居中、故告之、有節(jié)也。凟蒙則與不告同、以蒙不可凟也。人皆學(xué)為圣人、而圣學(xué)不外于養(yǎng)正。人惟當(dāng)蒙之時(shí)、因時(shí)而告、則有以養(yǎng)之使正、即為作圣之功。甚言蒙之不可不養(yǎng)、而養(yǎng)之必以時(shí)、乃亨也。
象曰。山下出泉。蒙。君子以果行育德。
泉、水之始出者。出而遇險(xiǎn)、未有所之、故有[文瀾本“故有”作“故為”]蒙象。然泉之既出、勢(shì)有必行。君子體坎之剛中、以果決其行。水尚在山、涵蓄深沉。君子體艮之靜止、以養(yǎng)育其德。
初六。發(fā)蒙。利用刑人。用說(shuō)桎梏。以往吝。
初六以陰居下、蒙之甚也。欲發(fā)其蒙、利用刑人、謂痛加懲責(zé)、使知敬學(xué)也。用說(shuō)桎梏、謂暫去拘束、以待自新?？矠樾虨殍滂簟⒐视衅湎?。
然坎初變?yōu)閮?、則為毀折、又有脫之之象。桎梏用之未刑、刑時(shí)未有不脫桎梏者。若既刑又桎梏、一住而不舍、拘束太苦、則失敷教在寬之義、必致羞吝矣。
象曰。利用刑人、以正法也。
發(fā)蒙之初、法不正則人玩。故懲戒之、以正教之之法、蓋明刑以弼教也。
九二。包蒙吉。納婦吉、子克家。
此一爻而具三象也。包蒙對(duì)上下四陰言、納婦克家皆對(duì)六五言。九二以陽(yáng)剛統(tǒng)治群陰、當(dāng)發(fā)蒙之任。然物性不齊、不可一概取必。唯剛而得中、故能有所包容而吉也?？仓嘘?yáng)而五陰、以陰應(yīng)陽(yáng)、二能納之、納婦之象也。
五位尊、有父之象。二居下位而能任上事、又為子克家之象也。時(shí)解謂大臣能敷教以寬、以無(wú)負(fù)君之委任。善教之良臣、猶克家之肖子也。亦通。
象曰。子克家、剛?cè)峤右病?br> 程傳謂子而克治其家者、父之信任專也。二能主蒙之功者、五之信任專也。此重五之能接二也。本義但言指二五之應(yīng)、謂剛?cè)嵬鶃?lái)相接也。二說(shuō)本義為優(yōu)、全卦不重在五也。
六三。勿用取女。見(jiàn)金夫不有躬。無(wú)攸利。
三變?yōu)橘銥殚L(zhǎng)女、有女象。九二陽(yáng)剛得乾金之中爻、有金夫象。六而居三、陰柔而不中正、女之見(jiàn)有金之夫、而不有其躬以從之者也。取女得如是之人、何所利乎、故戒占者以勿取也。王注謂三應(yīng)在上、有男女之義。
三之動(dòng)為女先求男、故有此象。不如大全合屯六二參觀、而以三趨二取象為優(yōu)。蓋屯之六二、近初九之陽(yáng)而正應(yīng)在五。然震之性動(dòng)而趨上、而所居又中正、故曰女子貞不字、十年乃字。蒙之六三、近九二之陽(yáng)而正應(yīng)在上。
然坎之性陷而趨下、而所居又不中正、故曰見(jiàn)金夫不有躬。六五中正、故為可納之婦。三不中正、故為淫奔之女。六四質(zhì)柔、雖困猶可教、故得稱為蒙。三狥欲趨利而忘身、併不得言蒙矣。故言勿用以拒之、亦不屑之教也。
象曰。勿用取女、行不順也。
順亦作慎。按、程傳作邪僻不順。亦可。舍正應(yīng)之夫而從金夫、是不順也。
六四。困蒙吝。
六四以陰居陰、既遠(yuǎn)于陽(yáng)、無(wú)正應(yīng)又在二陰之間、為困于蒙之象。蓋氯質(zhì)既昏、錮蔽又甚、可羞吝之甚也。然能尊師取友、困而學(xué)之、猶或可免。終焉、則真吝矣。
象曰。困蒙之吝、獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
陽(yáng)實(shí)陰虛。唯剛明有實(shí)德者能發(fā)蒙、四獨(dú)遠(yuǎn)之。欲從九二則隔三、欲從上九則隔五。又乏正應(yīng)。異于初與五也。言獨(dú)、使反而知恥也。
六五。童蒙吉。
艮為少男、有童象。所謂童蒙者、不失赤子之心。純一未發(fā)以聽(tīng)于人、非幼穉之謂也。五以柔中居尊、下應(yīng)九二、所謂童蒙求我、有可亨之道者。
故吉。時(shí)解作幼主任賢。亦近之、勿拘。
象曰。童蒙之吉、順以巽也。
中爻為坤順、變則為巽。順以爻之柔言之。舍己從人、順也。巽以志之應(yīng)言之。降志下求、巽也。
上九。擊蒙。不利為寇、利禦寇。
艮為手、有擊之象。以剛居上、治蒙過(guò)剛、有擊蒙之象。艮止于上、不利為寇之象。應(yīng)爻坎為盜賊、利禦寇之象。本義取必太過(guò)、攻治太深、則必反為之害。是猶為寇者矣、故不利。惟捍其外誘、以全其真純、則雖過(guò)于嚴(yán)密、乃為得宜。猶禦寇者也、故利。全卦取象以誨人言。程傳以用兵言。唯本義謂凡事皆然、不止為誨人也得周易立象以盡意之旨。占者隨事以思其義可也。今以此爻合之彖辭。卦中二陽(yáng)爻。二、初筮之告者也。
上之擊蒙、近于再三之凟者也。敷教在寬、非徒取于擊者。然如三之縱欲忘身、猶之寇也。擊之、禦寇之道。若一概施之他爻則凟、是上自為寇矣、又何利乎。禦寇、貞也。為寇、則非貞矣。如此解、則與彖意更相發(fā)明。
象曰。利用禦寇、上下順也。
上陽(yáng)爻、擊蒙者。下四陰、皆蒙也。上之剛不為暴、止之順也。下得擊去其蒙、下之順也。全卦有作師之道。大抵正蒙者、貴有剛中之德、而有所包容。不必過(guò)暴以為之害。此二之包蒙所以吉。而止之擊蒙、但利于御寇、不宜凟而至于為寇也。為蒙者、貴于柔順中正以聽(tīng)于人。不宜自遠(yuǎn)于剛明之德、尤不可縱欲以忘其身。此童蒙所以吉、困蒙所以吝。而見(jiàn)金夫不有躬者、併不得數(shù)于蒙也。初亦陰爻、宜言蒙而言發(fā)蒙之道宜痛懲而暫舍者。蓋亦因其材質(zhì)之陰柔卑下、故正蒙之道宜如此。若能為五之童蒙、則刑可不用矣。六爻于正蒙之道、最為明白詳盡。然而圣人立象以盡意、不必專為一事而言。凡治己教人、一切應(yīng)事接物、皆可推其意而悟之也。
需需卦、下乾上坎。以卦象言。水在天上、未遽下地。必待陰陽(yáng)之交、薰蒸而后成雨。需之象也。以卦德言。乾健坎險(xiǎn)、以剛遇險(xiǎn)、而不遽進(jìn)以陷于險(xiǎn)。需之義也。需次于蒙。按、序卦、蒙、物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也、故受之以需。需者、飲食之道也。物之幼穉、必需飲食長(zhǎng)養(yǎng)。云上于天、有蒸潤(rùn)之象。飲食所以潤(rùn)益萬(wàn)物、故需為飲食之道、所以次蒙也。卦之大意取須待之義。序卦取所需之大者耳。按、左傳云、需、事之賊。言猶豫不決之害事也。易需非不決之謂。見(jiàn)險(xiǎn)而不動(dòng)、能動(dòng)而不輕動(dòng)者也。
內(nèi)三爻以見(jiàn)險(xiǎn)不輕進(jìn)為需、外三爻以入險(xiǎn)而待人以共進(jìn)為需。六爻初九九五之吉不待言。余四爻雖有悔吝、然終歸于吉。如二曰終吉、三曰敬慎不敗。蓋有剛健之德、而能相機(jī)度勢(shì)、從容少待、鮮有敗者。四曰順以聽(tīng)、上曰敬之終吉。蓋雖入險(xiǎn)中、而待陽(yáng)剛之德以共進(jìn)、故亦吉也。卦雖四陽(yáng)二陰。然三陽(yáng)不輕進(jìn)、坎五居尊有孚。二陰非卦義所重、故不得為卦之主。
需。有孚。光亨。貞吉。利涉大川。
需坎水在前、乾健臨之、將涉水而不輕進(jìn)之象。乃事所當(dāng)待、非不當(dāng)待而待者也。九五坎體中實(shí)、陽(yáng)剛中正而居尊位、為有孚得正之象。三四五互為離、光明之象?？矠橥?、亨通之象。乾濟(jì)乎坎、有涉大川之象。乾陽(yáng)在下、皆有所需。九五坎陽(yáng)在上、又為眾所需。需之道貴于實(shí)心、又貴于實(shí)心、又貴于得正。人之需有出于不得已者、需而無(wú)實(shí)、無(wú)光而且亨之時(shí)。必實(shí)有有守能待之心、則無(wú)私計(jì)較而光明、不恤得失而亨通矣。然世有心雖誠(chéng)實(shí)而處事、未正者。需而非正無(wú)吉、而且利之理、必所為皆合于義、不圖行險(xiǎn)僥倖。則居常凡事皆吉、而濟(jì)險(xiǎn)歷難亦利矣。蓋有孚以善其需、貞又所以善其孚。孚貞者、盡所需之道。光亨吉利、則得所需之效也。
彖曰。需、須也、險(xiǎn)在前也。剛健而不陷、其義不困窮矣。
需者、須也。理勢(shì)所在、不得不待也。剛健者、多以輕躁而陷于險(xiǎn)。
剛健而能不陷、故善其不至困窮也?？蚕荻撇幌莺我?。需然后進(jìn)、所以不陷。不陷、則終能出險(xiǎn)、故不因窮。乾三陽(yáng)進(jìn)而迫乎險(xiǎn)、遇險(xiǎn)而能需者也?？惨魂?yáng)居中守正、處險(xiǎn)而能需者也。遇險(xiǎn)而能需、則不至犯險(xiǎn)。處險(xiǎn)而能需則又將出險(xiǎn)矣。故曰不陷。此以卦德釋卦名義也。
需、有孚、光亨、貞吉、位乎天位、以正中也。利涉大川、往有功也。
正中與中正同、指五也。正則規(guī)模宏遠(yuǎn)、無(wú)欲速之為。中則中心寧?kù)o、無(wú)喜功之念。唯以中正居天位、故雖險(xiǎn)在前、而終必克濟(jì)。非若蹇之見(jiàn)險(xiǎn)而止。雖坎居上、而剛健不陷。非若困之剛揜。人知奮發(fā)者能有功。不知以剛健之德、能臨事而懼、從容整暇、氣定神全。不往則已、往必有功。
此以卦象釋卦辭也。
象曰。云上于天。需。君子以飲食宴樂(lè)。
云氣上蒸于天、必待陰陽(yáng)之和而自成雨、無(wú)所作為也。事之當(dāng)需者亦然。內(nèi)有孚、外守正。但飲食宴樂(lè)、俟其自至。飲食以養(yǎng)其氣體、宴樂(lè)以和其心志。所謂居易以俟命。非若后世麴蘗之托、昏冥之逃者也。
初九。需于郊。利用恒。無(wú)咎。
郊、曠遠(yuǎn)之地。用恒、守其常也。初遠(yuǎn)于險(xiǎn)、有需郊之象。而九陽(yáng)剛居陽(yáng)位、有恒于其所之象。同人于門于宗、而后于郊、處近而遠(yuǎn)也。需由郊、而沙而泥、自遠(yuǎn)而近也。既能需于郊、又戒以利用恒者。人需于始、或不能需于終。唯以義命自安、身既遠(yuǎn)險(xiǎn)、又心不妄動(dòng)、乃無(wú)咎也。
象曰。需于郊、不犯難行也。利用恒無(wú)咎、未失常也。
險(xiǎn)難由人自犯、于郊則不冒險(xiǎn)而行矣。恒即彖之孚也貞也。貞者、乾之常。利用恒、未失處需之常道也。
九二。需于沙。小有言。終吉。
水近則有沙、二近險(xiǎn)、有需于沙之象。二三四互得兌為口舌、有言語(yǔ)相傷之象。剛中能需、有終吉之象。既近于險(xiǎn)、雖未陷患害、羣小從而訾議之。然言語(yǔ)之傷、災(zāi)之小者。初以剛居剛、雖遠(yuǎn)于陷、猶有戒辭。二以剛居柔、守中寬裕。故雖近險(xiǎn)、可斷其終之吉也。爻多以相應(yīng)為吉、此又不然者。見(jiàn)險(xiǎn)在前、有待而進(jìn)、故無(wú)取于相應(yīng)也。
象曰。需于沙、衍在中也。雖小有言、以吉終也。
衍、寬也。以寬居中、不急于進(jìn)。蓋剛居柔位、故謂剛為衍也。
九三。需于泥。致寇至。
水涯有泥。三將陷于險(xiǎn)、有需于泥之象?？矠楸I賊、有寇之象。三過(guò)剛不中、有自我致寇之象。
象曰。需于沙、災(zāi)在外也。自我致寇、敬慎不敗也。
外謂坎在外卦。謂之外、則禍不自已作。但以過(guò)則妄動(dòng)、以近于險(xiǎn)、則寇乃我致之也。然卦為需、能敬慎、猶可不至于敗。此則象中本無(wú)此意、本義所謂發(fā)明占外之占。使人之逼近于險(xiǎn)者、思所以善處之道也。
六四。需于血。出自穴。
內(nèi)卦三陽(yáng)以見(jiàn)險(xiǎn)不輕進(jìn)為需。外卦入險(xiǎn)矣、以待人共進(jìn)為需。血者、殺傷之地。穴者、險(xiǎn)陷之所。四入乎險(xiǎn)、坎為血卦、故有需于血之象。然以陰居柔得正。初為正應(yīng)。所居得正、又待正應(yīng)之陽(yáng)剛為援、可以不終陷于穴矣、故有出自穴之象。
象曰。需于血、順以聽(tīng)也。
陰柔入險(xiǎn)中、疑不能出矣。然能順以聽(tīng)初之陽(yáng)剛、則不冒險(xiǎn)以進(jìn)、是以能出穴也。三能敬、則雖迫坎之險(xiǎn)而不敗。四能順、則雖陷坎之險(xiǎn)而得出。敬與順、固處險(xiǎn)之道也。
九五。需于酒食。貞吉。
坎有酒食之象。九五為需之主。以一陽(yáng)處二陰之間、以待三陽(yáng)同德之援、需于酒食之象。居中得正、三陽(yáng)自來(lái)、陽(yáng)彚進(jìn)而陰退、則坎可平而險(xiǎn)可夷、貞吉之象。人君位乎中正之天位、與天下相安于日用飲食之常、無(wú)為而治者也。然又必正乃吉、非可宴酣無(wú)度也。飲食男女、人之大欲存焉。
屯蒙多言男女、需言飲食。蓋云上于天、物資雨澤以為養(yǎng)。需于酒食、人亦藉飲食以為養(yǎng)故也。
象曰。酒食貞吉、以中正也。
五居中得正、是以貞則吉也。
上六。入于穴。有不速之客三人來(lái)。敬之。終吉。
六居上、陰居險(xiǎn)極、無(wú)所復(fù)需。變巽為入、有入穴之象。下應(yīng)九三、而三下二陽(yáng)連類并進(jìn)、有不速之客三人來(lái)之象。居柔得正、以待陽(yáng)剛、變巽亦為順、有敬之之象。然陰動(dòng)于上、三陽(yáng)至健知險(xiǎn)、可以拯溺、待以共濟(jì)、亦將出險(xiǎn)矣、故有終吉之象。
象曰。不速之客來(lái)、敬之終吉。雖不當(dāng)位、未大失也。
六居上、陰之當(dāng)位者、曰不當(dāng)位、以應(yīng)爻言。三與上正應(yīng)。當(dāng)位者也。
今三陽(yáng)同來(lái)而敬之、非其位、似有失矣。然入穴之時(shí)、三陽(yáng)能援我。猶論位之當(dāng)否而敬之、失權(quán)變矣。故初二雖不當(dāng)位、亦敬以待之以出險(xiǎn)、則亦未大失[文瀾本“未大失”作“未為大失”]也。全卦以遇險(xiǎn)不遽進(jìn)為義。
內(nèi)卦乾健知險(xiǎn)、有所須而不輕進(jìn)。外卦坎險(xiǎn)、待剛健之材以共濟(jì)險(xiǎn)。九五孚貞、需之適當(dāng)其時(shí)。其他或近或遠(yuǎn)、要于須而不輕進(jìn)。需于泥、已迫險(xiǎn)矣。然能敬、猶不至敗。入穴、已陷險(xiǎn)矣。然能敬、猶可終吉。敬者、處險(xiǎn)之學(xué)。敬則無(wú)不貞、無(wú)不孚矣。此象傳又發(fā)彖外之旨也。
訟訟卦、下坎上乾。以二象言之。天陽(yáng)上行、水性就下、其行相違。以二體言之。上剛陵下、下險(xiǎn)伺上、剛險(xiǎn)相接。又以一人言、內(nèi)險(xiǎn)而外健。
以二人言、此險(xiǎn)而彼健。所以訟也。訟卦次需。按、序卦、飲食必有訟、故受之以訟。人所須者飲食、既有所須、訟端以起、訟所以次需也。六爻不外彖傳訟不可成一言。九五居尊中正、為聽(tīng)訟之主、故吉。余五爻皆訟者。大抵剛者能訟、柔者不能訟。初與三柔、故皆終吉。二四上皆剛。而二與五對(duì)、顧勢(shì)不敵。四與初對(duì)、知理不可、亦以居柔、故得無(wú)眚而安貞也。獨(dú)上處卦之窮、三柔不敵、故雖暫勝而不足敬。此全卦六爻之大旨也。
訟。有孚窒。惕中吉。終兇。利見(jiàn)大人。不利涉大川。
天水違行。乾剛在上以制下、坎險(xiǎn)在下以伺上。又為內(nèi)險(xiǎn)外健、己險(xiǎn)彼健。皆訟之象。九二中實(shí)而沉二陰之中、上無(wú)應(yīng)與、有有孚而見(jiàn)窒之象。
坎卦為加憂、剛居二在下卦之中、為惕而得中之象。上九過(guò)剛、有終極其訟之象。九五剛健中正、有大人之象。三陽(yáng)在坎上、以剛乘險(xiǎn)、以實(shí)履陷、有不利涉大川之象。蓋訟非得已。必理直受誣、有孚見(jiàn)窒而后可。又必憂惕存心、適中即止。不可終極其訟以取兇。又利見(jiàn)中正之大人以取直、不可冒險(xiǎn)以求勝。圣人欲人無(wú)訟、故不言元亨貞。言吉兼言兇、言利即言不利。蓋至于訟必?zé)o全吉、所以貴謀始以絕訟端也。此卦與需反對(duì)。與需卦皆言有孚、以中實(shí)皆同也。但坎在上則為光亨、坎在下則為窒惕。乾在坎下、剛健不陷、故利涉大川。乾在坎上、為健無(wú)所施、故涉川不利。
彖曰。訟、上剛下險(xiǎn)。險(xiǎn)而健、訟。
此以卦德釋卦名義。
訟、有孚窒、惕中吉、剛來(lái)而得中也。終兇、訟不可成也。利見(jiàn)大人、尚中正也。不利涉大川、入于淵也。
剛來(lái)得中。按、本義以卦變言。易言卦變者始于此。自上而反下為來(lái)、自下而升上為往為進(jìn)。此自遯卦艮體九三來(lái)而居二、在下卦之中也。今按、卦變之說(shuō)、本于虞翻、先儒亦多異同。義多牽強(qiáng)。今俱以綜卦論之。需訟相綜、需上之坎來(lái)居下卦?？仓袆偩尤嵛?、剛中為有孚。與五敵而不相應(yīng)為窒。窒塞而坎體常懷惕懼之心、不過(guò)于訟為吉。皆以剛來(lái)而得中也。得中則吉、終之則兇。故以不可成戒之。此皆以綜卦言也。二得中、五居中得正。中則其心不偏、正則所斷合理。窒者可伸矣。此以卦體言之也。以乾剛臨坎水之上、欲訟以陷人、反自陷于淵。此以卦象言也。
象曰。天與水違行。訟。君子以作事謀始。
天上水下、相背而行、所以致訟。違而后謀、則無(wú)及矣。欲絕訟端、必謀之于始。天為三才之始、水為五行之始。君子法之以謀始。又乾陽(yáng)生于坎水、坎水生于天一。乾坎始本同氣、其后至于違行、有天淵之隔。故其幾之萌不可不謹(jǐn)。
初六。不永所事。小有言。終吉。
好訟者多剛。初六質(zhì)柔、不能與人訟者、故有不永所事之象。然不曰不永所訟、而曰所事者。訟端初起、猶冀其不成訟也。初變?yōu)閮丁⒂行∮醒灾?。此小有言與需不同。需二在人有言語(yǔ)之傷、此則在我有爭(zhēng)辨之語(yǔ)也。有事不永則易收、有言而小則易釋。所以終吉、以其質(zhì)柔在下故也。
象曰。不永所事、訟不可長(zhǎng)也。雖小有言、其辨明也。
訟不可成、長(zhǎng)則成矣。不可長(zhǎng)、不欲其成也。小有言語(yǔ)、因辨得明、所以終吉也。
九二。不克訟。歸而逋其邑人三百戶。無(wú)眚。
九二陽(yáng)剛為險(xiǎn)之主、本欲訟者。然以剛居柔、得下之中、而九五陽(yáng)剛居尊、勢(shì)不可敵、故有不克訟之象?？矠殡[伏、有逃之象。坤為國(guó)土、二變坤有邑象。二三四互為離、離數(shù)三、三百戶之象。坎為眚、二變坤無(wú)眚之象。歸而逋二句。本義謂自處卑約以免災(zāi)患。蓋邑過(guò)三百、非為竄也。
竄而據(jù)強(qiáng)、災(zāi)未免也。退處卑小、故得無(wú)眚。按、此二句王注本義皆同。
而于邑人句終覺(jué)牽強(qiáng)。今按、蘇氏作一句讀。逋其邑人三百戶者、猶曰亡其邑人三百戶去爾。失眾知懼、猶可少安、故曰無(wú)眚。蓋以下訟上而不勝、故其私邑之人亦懼而逋逃也。然居柔知儆、災(zāi)眚或可免耳。此說(shuō)較順。
象曰。不克訟、歸逋竄也。自下訟上、患至掇也。
掇、拾取也。以下訟上、則禍患自取。邑人之逋、自掇之患也。
六三。食舊德。貞厲終吉。或從王事。無(wú)成。
食舊德、如祖宗有世德、子孫得食其報(bào)之類。六三本陰也、變而為陽(yáng)、則陰柔為舊德矣。然守其陰柔、不欲爭(zhēng)訟、故有食舊德之象。不改其素為貞。然所居剛位、故有貞厲之象。守舊居剛、雖見(jiàn)侵凌、終不罹禍、有終吉之象。然三雖不欲訟、而與上應(yīng)。上九方剛、其勢(shì)必訟、故有或從王事之象。此與坤從王事無(wú)成有終不同。從王事、即訟事也。上位高、將訟之于天子也。無(wú)與毋同、作戒辭。訟不可成。即不得已而或至于從王之事、亦守舊以待、無(wú)使訟之成也。六爻獨(dú)三與上辭無(wú)訟字。然三主于讓、上主于爭(zhēng)?；驈耐跏隆⒉坏靡讯A者也。錫之鞶帶、則由訟而得也。此爻程傳本義蘇氏來(lái)注所解各不同。注疏雖對(duì)上九一爻言之、而意未盡。姑出臆見(jiàn)、以待就正。
象曰。食舊德、從上吉也。
守其柔貞、以從上九、故得吉也。此亦與本義不同。
九四。不克訟。復(fù)即命。渝。安貞吉。
即、就也。命、正理也。渝、變也。九四剛而不中、故有訟象。以其居柔、故又為不克而復(fù)就正理、能變易其心以安于正之象。占者如是則吉也。二與五訟、四與初訟、而皆曰不克者、二四皆以剛居柔也。然二以下訟上、不克者勢(shì)也。四以上訟下、不克者理也。九二坎體、其心本險(xiǎn)。見(jiàn)勢(shì)之不敵而逃、無(wú)眚而已。九四乾體、其性至健。知理之不可而渝、故遂可獲吉。圣人不責(zé)人以無(wú)過(guò)、而望人改過(guò)。欲人審勢(shì)、尤欲人知命也如此。
象曰。復(fù)即命渝安貞、不失也。
始不免于有失、能改則不失矣。
九五。訟。元吉。
陽(yáng)剛中正以居尊位、聽(tīng)訟而得其平者也。占者遇之、孚窒者可伸矣、故為大善之吉也。然圣人貴無(wú)訟、乃以元吉與五何也。蓋上有中正聽(tīng)訟之君、下乃有無(wú)訟之化。初之不永、三之無(wú)成、二四不克、即上亦終褫、以有五之中正故也。故曰利見(jiàn)大人也。朱子謂刑獄之官皆足以當(dāng)之、不必專言人君。然五實(shí)君位、大抵必有德位之大人耳。
象曰。訟元吉、以中正也。
中則聽(tīng)不偏、正則斷合理。謂以九居五也。
上九?；蝈a之鞶帶。終朝三褫之。
鞶帶、命服之飾。褫、奪也。乾為衣為圜、有帶象。上以剛居訟極、三柔而不抗、故能勝之、有錫命受服之象。曰或者、亦未必然之辭也。變兌為毀折、過(guò)剛不中、以訟得之、豈能安久、故又有終朝三褫之象。蓋好訟不已、以無(wú)理而取勝、其所得、終亦必失也。
象曰。以訟受服、亦不足敬也。
受服尚不足敬、況三褫隨之乎。甚言以愧之也。全卦以九五為聽(tīng)訟之大人、余皆訟者。聽(tīng)訟者、欲其有中正之德、化天下于無(wú)訟。訟者、欲其有孚惕之心、不可成其訟。初三質(zhì)柔而不欲成訟、四知理而不欲成訟、所以皆吉。二知?jiǎng)荻桓页稍A、所以無(wú)眚。獨(dú)上終訟、故雖訟而不足敬也。
師下坎上坤。二體為地中有水、聚眾之象。二卦之義、內(nèi)險(xiǎn)外順。險(xiǎn)道而以順行、有師之義。六爻以一陽(yáng)統(tǒng)眾陰、有大將率師之象。二剛居下、五柔居上任之、人君命將出師之象。故名為師。師次于訟。按、序卦、訟必有眾起、故受之以師。師旅之興、由于有爭(zhēng)、所以次訟也。出師貴乎得正、而用將在乎得人。此全彖之大旨也。九二以陽(yáng)剛在下卦之中、為老成之將。六五相應(yīng)、為任將之君。三四亦皆將兵之臣。二以居中持重而吉。
三以躁妄而兇。四以柔自守、僅可無(wú)咎。初為出師之始、貴其紀(jì)律之明。
上為行師之終、尤欲論功行賞之當(dāng)。蓋六爻而行師之道備矣。又師與比反對(duì)。皆以一陽(yáng)統(tǒng)眾陰、而義各有所取。蓋先王之制民、居則為比閭族黨。
故比則眾在內(nèi)、而一陽(yáng)在上為之主、君象也。行則為伍兩卒旅。故師則眾在外、而一陽(yáng)在下為之統(tǒng)、將帥象也。此又二卦取義之意也。
師。貞。丈人吉。無(wú)咎。
師兵眾也。下坎上坤。以卦象言、地中水聚。猶師之聚。以卦德言、坎險(xiǎn)坤順。古者寓兵于農(nóng)、伏至險(xiǎn)于大順、藏不測(cè)于至靜之中。卦唯九二一陽(yáng)在下卦之中、為將之象。上下五陰從之、為眾之象。又九二以剛在下統(tǒng)眾、六五以柔在上而應(yīng)之、為人君命將出師之象。貞、正也。所謂仁義之師、師出有名者也。丈人、老成持重、眾所畏服者也。言行師之道、當(dāng)以貞為本。而用將、又必得老成持重之人。乃有全師戰(zhàn)勝之吉、無(wú)窮兵黷武之咎。言吉而又曰無(wú)咎者、蓋動(dòng)眾而無(wú)功、罪也。有功而貽患、亦非善也。故必吉乃無(wú)咎、而吉又貴于無(wú)咎也。
彖曰。師、眾也。貞、正也。能以眾正、可以王矣。
此以卦體釋師貞之義。以、能左右之也?？惨砸魂?yáng)而能統(tǒng)上下五陰、皆歸於正道。則順天應(yīng)人、可以為王者之師矣。以之正則為王、微有不正則為霸。行一不義、殺一不辜、而得天下不為。所謂以眾正、而為王者之師也。
剛中而應(yīng)、行險(xiǎn)而順、以此毒天下而民從之、吉又何咎矣。
以卦體言之、九二剛中而六五應(yīng)之。剛而得中、恩威并濟(jì)。五與為應(yīng)、則君之信任專矣。以卦德言之、坎險(xiǎn)坤順、雖行危道而順人心。以此興師、雖勞民傷財(cái)、不無(wú)毒于天下、而民悅而從、則有吉而無(wú)咎矣。此釋丈人吉無(wú)咎之義也。
象曰。地中有水。師。君子以容民畜眾。
地中有水、有包容畜聚之象。古者兵出于民。容保其民、即以畜聚其眾。水不外于地、兵不外于民也。容民則無(wú)流民、畜眾則無(wú)叛眾。容之畜之于無(wú)事之時(shí)、而用之于有事之日。
初六。師出以律。否臧兇。
律即紀(jì)律。否臧謂不善。即無(wú)紀(jì)律之謂也。初、出師之始。出師之道當(dāng)謹(jǐn)于始。以律則吉、不善則兇。蓋以初六才柔、故有否臧之戒。然以律不言吉、否臧則兇者。律令謹(jǐn)嚴(yán)、出師之常、勝負(fù)猶未可知。若失律、則兇立見(jiàn)矣。
象曰。師出以律、失律兇也。
按、程傳釋臧為勝、謂失律雖勝亦兇也。今按、象傳似竟以否臧為失律為是。
九二。在師中。吉無(wú)咎。王三錫命。
九二以剛居柔、在下卦之中、有在師中吉無(wú)咎之象。上應(yīng)六五之柔、為君所寵任者也、有王三錫命之象。在師中吉無(wú)咎、竟作在師而得中、不必又云在師之中。蓋剛?cè)峒鏉?jì)、故有克敵全師之吉、無(wú)躁妄逗撓之咎。此即彖之所謂丈人也、錫命至于三、言極其寵。故權(quán)無(wú)中制、所向得有功也。
象曰。在師中吉、承天寵也。王三錫命、懷萬(wàn)邦也。
爻就二之剛中得吉、兼由上之寵任言。象傳專重人君任將之道言。言二之中而得吉、以承天之寵故也。人君三錫命于將、亦非徒私于一將也。
蓋將以綏懷萬(wàn)邦、必專其事權(quán)、以責(zé)其成功也。
六三。師或輿尸。兇。
六三眾陰在上、有積尸之象。坤為輿、坎為輪、有輿尸象。六三以陰居陽(yáng)、不中不正、才弱志剛、輕躁以進(jìn)。師徒覆敗、輿尸以歸也。此按、本義如此。又按、程傳蘇傳皆以輿為眾。尸、主也小人掣肘、號(hào)令不一、必至敗也。今觀下文弟子輿尸、則程蘇之說(shuō)為順。
象曰。師或輿尸、大無(wú)功也。
本欲躁妄以圖功、而至于大無(wú)功、非徒小挫而已。
六四。師左次。無(wú)咎。
軍尚右。左次、退舍也。陰柔不中而居陰得正、故有左次之象。全師以退、賢于六三、故無(wú)咎。
象曰。左次無(wú)咎、未失常也。
恐人以退為怯、故云。知難而退師之常也。
六五。田有禽。利執(zhí)言。無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師。弟子輿尸。貞兇。
六五用師之主。柔順而中、不為兵端者也。然敵加于己、不得已而應(yīng)之。應(yīng)坎為豕、為田中有禽害稼之象。言、語(yǔ)辭。利于摶執(zhí)之、無(wú)窮黷之咎也。長(zhǎng)子、九二也。弟子、三四也。長(zhǎng)子即丈人。自眾尊之曰丈人、自爻象之曰長(zhǎng)子。二互三四為震、長(zhǎng)子之象。五獨(dú)與二為應(yīng)、故有使長(zhǎng)子帥師之象。又因以戒之。言任將在審且專。設(shè)若任君子而使小人參、則使之輿尸以歸。出師之名義雖正、不免覆敗之辱矣。此彖既言貞、而又言必用丈人乃吉之意也。按、本義弟子輿尸句其解如此、未免弟子下費(fèi)一轉(zhuǎn)折。
不如程蘇二傳、任長(zhǎng)子而使眾弟子參之。雖正亦兇、于文義尤順也。
象曰。長(zhǎng)子帥師、以中行也。弟子輿尸、使不當(dāng)也。
長(zhǎng)子所以可帥師者、以剛中之德行之也。弟子非不可使。使叅長(zhǎng)子之權(quán)、則不當(dāng)矣。眾之死生、國(guó)之存亡、在君之使、可不審哉。
上六。大君有命。開(kāi)國(guó)承家。小人勿用。
上、師之終、論功行賞之時(shí)。坤為土、有開(kāi)國(guó)承家之象。陽(yáng)大陰小、陰爻重疊、小人之象。變艮為止、勿用之象。按、本義、小人雖有功、不可使有國(guó)土、但優(yōu)以金帛可也。蓋以兵多詭道、立功不必皆君子。故小人之賞雖不可無(wú)、而用之使有國(guó)有家則不可。此說(shuō)雖順、然論功封爵土、必?zé)o但賞以金帛以金帛之理。不如來(lái)注以用為任之以政事為是。蓋小人功大開(kāi)國(guó)、功小承家。使之享有爵土、不必任以政事。如光武云臺(tái)之將、鄧禹賈復(fù)外不任以政是也。
象曰。大君有命、以正功也。小人勿用、必亂邦也。
論功行賞以正其功、君子小人皆在所錄也。但用之使豫國(guó)家之事、則邦必亂矣。出師本以綏懷萬(wàn)邦、豈復(fù)容小人亂之哉。錫命于行師之始、專在丈人。有命于行師之終、戒在小人。用將不可不知人也。全卦于用師之道最為詳盡。王者之師在于得正、尤貴于擇人。專任君子而不以小人叅之、此人君御將之道也。行師者貴有剛中之德、而又得君之委任。師之出必紀(jì)律嚴(yán)明而后可以制勝。其或敵強(qiáng)我弱、則當(dāng)知難而退。寧為四之左次、勿為三之輿尸。此為將之道也。至于論功行賞、則有開(kāi)國(guó)承家茅土之封、而小人必不可豫家國(guó)之事。此圣人之垂戒深遠(yuǎn)、非若后世權(quán)謀茍且之事。凡命將出師之道盡于斯矣。
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