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公羊大師 董仲舒(7)
 
3.依仁游藝,論道弘儒

董仲舒還為漢代今文經(jīng)學制定了一套系統(tǒng)的理論,歸納起約有“天人感應”、 “陰陽五行”、“三綱五常”等。

天人感應孔子的天命觀游移于精神與物質(zhì)之間,而以物質(zhì)性為主;孟子則賦天 命以客觀規(guī)律性和必然性;荀子的天命觀是純粹物質(zhì)性的,并力主天人之分。董仲 舒的天命觀則基本上是精神性的,但也有物質(zhì)之天的因素。他一方面承認天道不過 表現(xiàn)為陰陽消長、四時運行,認為:“天之道,有序而時,有度而節(jié),變而有常…” (《天容》);“天之道,春暖以生,夏暑以養(yǎng),秋清以殺,冬寒以藏”;又說: “天地之氣,合而為一,分為陰陽,判為四時,列為五行。”(《五行相生》)天 道和天地之氣都是物質(zhì)的東西,表現(xiàn)為規(guī)律性的運動。另一方面,他又認為有“天 命”、“天志”、“天意”者在,并十分強調(diào)天命對人事的干預和影響,此即他的 “天人感應”說。首先,董仲舒認為天是萬物之祖、人類之父。說:“天者,萬物 之祖,萬物非天不生。”又說:“為人者天也,人之為人本于天,天亦人之曾祖父 也。”(《為人者天》)由于人為天所造,這就決定了天人合一的關(guān)系。這種關(guān)系 表現(xiàn)在“人副天數(shù)”、“王者配天”、“天人感應”等方面。關(guān)于“人副天數(shù)”, 董仲舒以為人不僅是上天意志的產(chǎn)物,還是天地形體的復制:人體有三百六十個骨 節(jié),像一年三百六十曰:人體有十二個大關(guān)節(jié),像一年十二個月;人的骨肉像地的 山梁與泥土;人的耳目像天的日月;人體有脈理像山川河谷……人本身就是一個小 天地。人的性情也取則于天:“人之好惡化天之暖晴,人之喜怒化天之寒暑,人之 壽命化天之四時,人之喜怒哀樂之答春秋冬夏之類也。”(《為人者天》)人簡直 就是天地一切特征的副本。天不僅生成了人本身,還生成五谷來養(yǎng)育人類:“天生 五谷以養(yǎng)人”(《止雨》);“天覆育萬物,既化而生之,又養(yǎng)而成之”(《王道 通三》)。關(guān)于“王者配天”,即人事法天。天有四時,王亦有四政:“以慶副暖 而當春,以賞副暑而當夏,以罰副清而當秋,以刑副寒而當冬”。慶、賞、刑、罰, 就是取法春夏秋冬四季的暖暑清寒制定出來的。在君臣行為上,董仲舒也主張效法 天地:君應法夭“高其位而下其施,藏其形而見其光”,高高在上,施而不為;臣 應法地“暴(露)其形,出(現(xiàn))其情”,向君王竭忠盡慮。地不兼天之美,臣也 不敢“擅君之美名”,功皆歸于君,惡盡歸于臣。關(guān)于“天人感應”,如前所云, 他認為天地人間皆陰陽一氣,同類相感,同氣相應。人間動陰氣,天以陰氣應之, 故多雨霖;人間動陽氣,天以陽氣應之,故多亢陽;人間陰陽持平,則天應以陰陽 之和氣,故風調(diào)雨順。同理,人間公平政理,故天見祥瑞獎勵之;攪若人間不公平, 怨氣太重,則天降災異譴告之。天人息息相關(guān),不爽分毫。

董仲舒講天人感應,講人副天數(shù),這自然是牽強附會的,粗淺的,但是,董仲 舒講天人關(guān)系,其目的是要人君推行仁政,在肯定君權(quán)神授的同時,又強調(diào)君主應 法天行之德行,實行德治;君王應受上蒼的約束,不能為所欲為,這在專制主義政 體下無疑具有牽制皇權(quán)的作用。因此,董仲舒的天人觀在科學上是落后的,而在實 踐上卻是進步的、積極的。

陰陽五行怎樣認識天道呢?董仲舒認為天意體現(xiàn)在陰陽出入上,天道體現(xiàn)在五 行運行上,曰:“天意難見也,其道難理。是故明陰陽入出實虛之處,所以觀天之 志;辨五行之本末順逆,小大廣狹,所以觀天之道也。”(《天地陰陽》)天地與 陰陽、五行是宇宙這個大系統(tǒng)中的不同環(huán)節(jié)。天地合起來是一個氣團,分開了就是 陰陽,展開就是四時,分布開來就是五行。天地通過陰陽化生萬物,通過五行來形 成事物之間的互相感應。這就是他的陰陽五行觀。

董仲舒的陰陽觀直接繼承了《易大傳》的思想,《系辭》曰:“立天之道曰陰 與陽”;又說“易有太極,是生兩儀(陰陽),兩儀生四象(四時),四象生八卦, 八卦定吉兇,吉兇成大業(yè)。”董仲舒亦說:“天地之氣,合而為一,分為陰陽,判 為四時,列為五行。”幾乎是《易大傳》的翻版,只是在《系辭》的系統(tǒng)中加入了 五行。他認為陰陽是天地的主要屬性:“天道之大者曰陰與陽”;同時也是萬事萬 物的共同屬性:“凡物必有合。”而*合必有陰陽。”(《基義》)任何事物都有 兩個相對立的兩個方面,這兩個方面即是陰陽:“合必有上,必有下;必有左,必 有右;必有前,必有后;必有表,必有里…”陰陽實際上是無所不在的矛盾。他說 陰陽內(nèi)部各自又存在陰陽的對立,層層遞進,不可窮盡:“陰之中亦相為陰,陽之 中亦相為陽。諸在上者,皆為其下陽;諸在下者,皆為其上陰。”陰是沉的意思, 在下;陽是揚的意思,在上(《陽尊陰卑》)。陰陽概念是指事物內(nèi)部不可窮盡的 相對立又相依存的正負兩種趨勢。陰陽之間又有主從關(guān)系,陽常居上、居前,起主 導作用:“常懸于前而任事”;陰則反是,常居下、居后,處于配合地位:“常懸 于后而空處。”“陰者陽之助”(《天變在人》),那么陽則為陰之主。

陰陽對立的關(guān)系存在于天地之間、人倫之中、政治之上。他說天為陽,地為陰; 君為陽,臣為陰;夫為陽,妻為陰;父為陽,子為陰。陽主陰從,故“妻者夫之合, 子者父之合,臣者君之合。”故“臣兼功于君,子兼功于父,妻兼功于夫,陰兼功 于陽,地兼功于天。”(《基義》)沒有一樣東西不受陰陽關(guān)系、矛盾法則的制約。 陰陽無處不在,無時不有。

陰陽還推動天地的運轉(zhuǎn),人事的進行。四時是陰陽的消長形成的,春天少陽用 事,陽氣挺進,陰氣退縮;夏天太陽用事,陽氣大盛,陰氣極弱;秋天少陰用事, 陰氣挺進,陽氣退縮;冬天太陰用事,陰氣大盛,而陽氣極弱。陰陽運行不已,循 環(huán)往復,四季也便年復一年地不斷代謝。根據(jù)董仲舒王者法天的理論,他還認為天 有陰陽之德,君亦有仁威之德;時有四時,政亦有慶賞刑罰四政。天貴陽而賤陰, 君亦應任德而不任刑。奉天道,順陰陽,就四時有序,風調(diào)雨順,祥物并出,否則 就四時逆序,災異并降。陰陽是天人之際的樞機,是權(quán)衡人事得失的天平,非常靈 驗。

五行,即木火土金水。這五個概念,是我國古代智者對世界本源、萬物類屬及 其相互關(guān)系的概括和總結(jié)?!渡袝?#183;洪范》將五行抽象為五種物質(zhì)屬性;春秋時出 現(xiàn)五行關(guān)系,即相生相克理論;戰(zhàn)國鄒衍將五行的自然屬性引入人類社會,制造了 五德終始學說。董仲舒將五行說中的物質(zhì)屬性、生克關(guān)系和五德終始的內(nèi)容全盤繼 承過來,并將五行與天地、陰陽、四時聯(lián)為一體,形成了他自己的陰陽五行學說。

董仲舒將原始的五行是五種物質(zhì)屬性的觀念,提煉為五種德行?!逗榉丁吩唬?“水日潤下,火曰炎上,木回曲直,金曰從革,土曰稼穡。”潤下、炎上、曲直、 從革、稼穡就是水火木金土的物質(zhì)屬性,或功能。董仲舒認為五行不僅具有五種屬 性和功能,更重要的是五種德行,曰:“五行,五行(音信)也。”(《五行對》) 如“本主生而金主殺”之類,故有木德、火德、土德、金德、水德之稱。將五行賦 予了道德屬性的內(nèi)容,具有實踐意義,五行原理也才可以廣泛運用于人事政治之中。 五行之間的關(guān)系是“比相生,間相勝”(《五行相生》)。即木火上金水五者,相 鄰的依次相生成:木生火,火生土,土生金,金生水,水生木;三者又間隔一個相 克:木克士,土克水,水克火,火克金,金克木。這種關(guān)系是單向的,固定的, “逆之則亂,順之則治”,不可逆轉(zhuǎn)。五行的功能,‘首先是與陰陽“相與一力而 并功”,形成四時;繼而協(xié)助四時生成萬物:“故少陽因木而起,助春之生也;太 陽因火而起,助夏之養(yǎng)也;少陰因金而起,助秋之成也;太陰因水而起,助冬之藏 也。”(《天辨在人》)其次,五行相生、四季相次的法則也是人間社會倫理的最 高藍本,他說:“水為冬,金為秋,土為季夏,火為夏,木為春。春主生,夏主長、 季夏主養(yǎng),秋主收,冬主藏。”“是故父之所生,其子長之;父之所長,其子養(yǎng)之; 父之所養(yǎng),其子成之。”(《五行對》)父子關(guān)系猶如接力賽,兒子必須接過父親 的接力棒,繼承父親的事業(yè),克紹箕裘,就像四季相循,五行之運一樣。由此可見: “父授之,子受之,天之道也。”從而論證了《孝經(jīng)》“夫孝,天之經(jīng),地之義也” 的命題(同上)。

董仲舒還將五行理論引入政治領(lǐng)域,用五行配王政?!逗榉丁芬延梦逍信湮逦?; 《左傳》用五行配五官。董仲舒進而用五行配五季(四季加季夏)、五方(四方加 中央)、五常(仁義禮智信)、五官(司農(nóng)、司馬、司定、司徒、君王)以及相應 而生的五政。他說:東方屬木,在季為春,主生,是農(nóng)之本,屬司農(nóng)之官,其德尚 仁,應薦通經(jīng)之士,以王道輔君;南方屬火,在季為夏,屬司馬之官,其德尚智, 應薦賢圣之士,上知天文;西方屬金,在季為秋,司徒之官,其德尚義,嚴格維護 君臣、父子、尊卑之序,各盡職守;北方屬水,在季為冬,其官司寇,其德尚禮, 君臣有位,長幼有序,鄉(xiāng)黨有禮;中央屬土,為季夏,為君之官,其德尚信,卑身 賤體,夙興夜寐,執(zhí)繩墨以正四方。沿著這個順序,依照五行來安排和推行政事, 就會物阜民安,天下太平,一政啟一政,一環(huán)扣一環(huán),這就是五行相生原理下的五 政相啟。

如果不奉五行,不行五政,就會出現(xiàn)災變怪異。為政者欲知道政治得失,勿需 聽什么歌功頌德的奏章和報道,只需察看一下境內(nèi)的五行表征,看看是否正常,是 什么樣的變故,便可知道問題產(chǎn)生的根源,以便對癥下藥。若“五行變至,當救之 以德,施之天下,則咎除。”如:“木有變,春凋秋榮,秋木冰,春多雨,此搖役 重,賦斂重,百姓貧窮叛去,道多饑人。救之者省搖役,薄賦斂,出五谷振窮困矣。” (《五行變救》)如果說陰陽是天人之際的樞機的話,那么五行就是檢察人事得失 的晴雨表。政事得當,則陰陽和,五行順,表現(xiàn)正常;政事失當,則陰陽不調(diào),五 行乖謬,表現(xiàn)異常。從主動方面看,人可自覺地順陰陽,奉五行,搞好世間事務; 從被動方面看,通過陰陽五行是否和順,可以知道人事的得失。天人之間,就是通 過陰陽五行結(jié)合為一個互相感應的統(tǒng)一體,這便是董仲舒陰陽五行化了的天人觀。

三綱五常三綱講君臣、夫婦、父子關(guān)系。孔子曾提出“君君、臣臣、父父、子 子”的正名思想,要求君、夫、父,先要內(nèi)求自省,修已安人,然后要求臣、妻、 子也盡相應的義務。他說:“君使臣以禮,臣事君以忠。”同理父慈方能子孝,兄 友才能弟恭,夫義才有妻順,一切都是對等的,互重的。孟子甚至認為:“君視臣 如手足,則臣視君如腹心;君視臣如犬馬,則臣視君如國人;君視臣如土芥,則臣 視君如寇讎。”法家則不然,主張君、父、夫?qū)τ诔?、子、妻的絕對權(quán)威。韓非說: “臣事君,子事父,妻事夫,三者順則天下治,三者道則天下亂,此天下之常道也。” (《韓非子·忠孝》)董仲舒說:

天為君而覆露之,地為臣而持載之;陽為夫而生之,陰為婦而助之;春為父而 生之,子為夏而養(yǎng)之。王道之三綱可求于天。(《基義》)

董仲舒君臣觀念的特點是:一是吸收先秦法家專制主義思想,強調(diào)君對臣、夫 對婦、父對子的主導地位和絕對權(quán)威。二是將君臣、父子、夫婦關(guān)系歸納為“三綱”, 提高到“王道三綱”的高度,強調(diào)了三綱的重要性。三是神化三綱,將屬于政治和 人倫的關(guān)系,與天道結(jié)合起來,為主觀的東西找到了客觀的依據(jù)。由于董仲舒的強 調(diào)和神化,后世儒者送總結(jié)說:“三綱,謂君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱。” (《禮緯·含文嘉》)隨著封建專制主義的加深,遂成為束縛中國人民“四大繩” (即政權(quán)、族權(quán)、夫權(quán)和神權(quán))的主體內(nèi)容。

 

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