文/鬼谷信
天變不足懼,人言不足恤,祖宗之法不足守——王安石。
壹
在《水滸傳》里，智多星吳用用三寸不爛之舌游說(shuō)盧俊義入伙，盧俊義仍然搖擺不定之時(shí)，吳用直接下絆子，寫了一首“蘆花叢里一扁舟，俊杰俄從此地游。義士若能知此理，反躬逃難可無(wú)憂”的反詩(shī)，硬是將盧俊義逼上了梁山。
堂堂的“河北三家，玉麒麟”盧員外居然是被人算計(jì)了才被迫落草的。對(duì)于吳用的做法，有兩種說(shuō)法，其一智多星，智慧超群，其二無(wú)用，算計(jì)非君子。
一個(gè)謀略往往會(huì)有兩種說(shuō)法，一種是道德上，一種是結(jié)果上。很顯然吳用這個(gè)智多星更多的是從結(jié)果上算無(wú)遺策上得來(lái)的，有時(shí)候其實(shí)是違背道德的。
這個(gè)困擾其實(shí)鬼谷子也有。不乏有人對(duì)鬼谷子縱橫家橫加指責(zé)，比如：
有傳言說(shuō)“鬼谷子學(xué)而不用，必遭橫禍。你瞧蘇秦、主父偃、酈食其都沒(méi)好下場(chǎng)吧，說(shuō)的很有道理?！?/span>
其實(shí)縱橫家們的身份除了外交家，其實(shí)還是政治家。
而政治是生產(chǎn)關(guān)系的表達(dá)，本質(zhì)是不同的利益集團(tuán)為了利益而進(jìn)行的妥協(xié)、斗爭(zhēng)情況。他們沒(méi)有善終其實(shí)是因?yàn)槟骋粋€(gè)利益集團(tuán)在利益斗爭(zhēng)中失敗了的結(jié)果。
比如蘇秦與六國(guó)集團(tuán)的利益爭(zhēng)奪，比如主父偃與韓信的利益爭(zhēng)奪，比如酈食其與藩王們的利益爭(zhēng)奪。
其實(shí)就是分贓不均。
貳
縱橫家的本質(zhì)是通過(guò)如政治、外交、戰(zhàn)爭(zhēng)、經(jīng)濟(jì)而實(shí)現(xiàn)的政治目的的派別。縱橫家的本質(zhì)是商人，對(duì)于商人而言沒(méi)有永遠(yuǎn)的朋友也沒(méi)有永遠(yuǎn)的敵人。既然有買賣就肯定有殺害。可以參考國(guó)內(nèi)近些年如火如荼的并購(gòu)合并的案例。
所以哪里是什么宿命論，本質(zhì)是就是斗爭(zhēng)處于劣勢(shì)，失去利益的結(jié)果。
正因?yàn)槭嵌窢?zhēng)，縱橫家的思想有一定的獨(dú)特性，因?yàn)榭v橫家是通過(guò)手段，或者說(shuō)入世智慧而改變事物的，有言可證：
捭闔者，以變動(dòng)陰陽(yáng)，四時(shí)開(kāi)閉，以化萬(wàn)物。
開(kāi)放和封閉都是為了使事物陰陽(yáng)對(duì)立的各方面發(fā)生變化，一年四季始行、終結(jié)促使萬(wàn)物發(fā)生變化。
這句話與其他諸子百家有著根本不同，我們可以從縱橫家的語(yǔ)錄上看出：
張儀：視吾舌尚在不？
主父偃：大丈夫生不食五鼎,死亦五鼎烹。
由此可見(jiàn)，縱橫家們是遵循開(kāi)閉的規(guī)律，通過(guò)游說(shuō)的手段實(shí)現(xiàn)理想抱負(fù)。也就是三寸不爛之舌。而縱橫家們堅(jiān)信的座右銘是：
我命由我不由天！
這也就不難理解，我們?cè)跉v史課本上說(shuō)的“順應(yīng)歷史前進(jìn)的腳步”，張儀很顯然是站對(duì)了隊(duì)伍，符合歷史規(guī)律。但奇妙的是，通過(guò)結(jié)果我們可以知道蘇秦其實(shí)是違背歷史規(guī)律的。張儀是促進(jìn)天下統(tǒng)一，而蘇秦卻是在促進(jìn)分裂。
一橫一縱的對(duì)立很值得我們品讀深思。
這也就解答了前文的疑惑：合縱連橫只是政治外交手段，無(wú)其他。如果硬要強(qiáng)加道德因素很顯然“道德只適合自律”。
叁
那為什么鬼谷子會(huì)存在如此大的爭(zhēng)議呢？
主要原因是其思想核心是為了促進(jìn)協(xié)作而存在的。我們都希望我們的朋友是君子，是善人，我們都希望我們生活在一個(gè)和諧的世界里，而非爾虞我詐的利益爭(zhēng)斗。但現(xiàn)實(shí)怎么樣，不言自明。
正如其所言：賢、不肖、智、愚、勇、怯，有差，乃可捭，乃可闔。
這句話說(shuō)出了很多無(wú)奈，人是不一樣的，從本源上講人的品性、智商、道德根本就是不同的，所以鬼谷先生開(kāi)出了自己的藥方：
對(duì)不同的人用不同的方法，因人而異。
這與“因材施教”是相同的，卻又是不同的，因?yàn)楣砉茸拥姆椒ㄊ牵?/span>
對(duì)賢良要尊重他，對(duì)不肖輕視他，對(duì)智者要誠(chéng)心，對(duì)勇者要讓他出力，對(duì)膽怯者要恐嚇，最終與其結(jié)交，合縱連橫，為我所用。
而孔子的是因材施教就讓所有人做君子，做有道德的君子。
正因?yàn)槿绱?，我們推演到最后得知?/span>縱橫家謀略其實(shí)都是通過(guò)攻擊人性的弱點(diǎn)得以結(jié)交，而進(jìn)行協(xié)作的謀略。歸根結(jié)底鬼谷子是研究人的智慧。
這也就不難知道為什么在開(kāi)篇鬼谷子會(huì)說(shuō)：
圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長(zhǎng)。
若是別家學(xué)說(shuō)肯定是在開(kāi)頭引出圣人、三皇五帝的故事，而鬼谷子卻說(shuō)要去揣摩人心，也就不難被人誤解幾千年了，因?yàn)檫@有悖中國(guó)傳統(tǒng)的道德觀。
但是連小伙伴是什么樣的秉性都不知道，又如何去協(xié)作呢？所以謀略與道德必然是相悖的。實(shí)際上后世儒家門徒也并沒(méi)有說(shuō)到做到，比如被賜謚號(hào)“文正”的李東陽(yáng)就說(shuō)過(guò)：捭闔張弛，惟其所命，其變不已極乎？
由此可見(jiàn)捭闔開(kāi)閉在謀略變化中的重要性。
肆
那么如何解決縱橫家們的道德問(wèn)題呢？
首先我們知道縱橫術(shù)被世人所詬病的陰謀詭計(jì)，算計(jì)人心的最終目的是為了協(xié)作。其核心是通過(guò)研究不同的人的屬性，而加以利用的方法。但如何不是為協(xié)作，就真的是如宋濂說(shuō)的：
鬼谷子小夫蛇鼠之智，家用之則家亡，國(guó)用之則國(guó)僨，天下用之則失天下。學(xué)士大夫宜唾去不道。高氏獨(dú)謂其得于《易》闔辟翕張之外，不亦過(guò)許矣哉！
其實(shí)不同的人站在不同的角度上的看法是不同的。宋濂說(shuō)的這段話，恰巧是高似孫說(shuō)的：
戰(zhàn)國(guó)之事危矣！士有挾雋異豪偉之氣，求聘乎用，其應(yīng)對(duì)酬酢，變?cè)p激昂，以自放于文章，見(jiàn)于頓挫險(xiǎn)怪、離合揣摩者，其辭又極矣。
《鬼谷子》書，其智謀，其術(shù)數(shù)，其變譎，其辭談，蓋出于戰(zhàn)國(guó)諸人之表。夫一辟一闔，《易》之神也；一翕一張，老氏之幾也。鬼谷之術(shù)，往往有得于闔辟翕張之外，神而明之，益至于自放潰而不可御。鬼谷盡得而泄之，其亦一代之雄乎！
這就很奇怪了，為什么不同的人對(duì)鬼谷子的評(píng)價(jià)截然不同呢？有人說(shuō)鬼谷子是小人，而有人說(shuō)鬼谷子是英雄。
說(shuō)的都對(duì)，只不過(guò)宋濂是從倫理道德上說(shuō)的，而高似孫是從結(jié)果上說(shuō)的。
兩個(gè)都是道德區(qū)別是，一個(gè)是倫理的道德，一個(gè)是無(wú)為的道德。無(wú)為的解釋是：
道：虛無(wú)無(wú)形，無(wú)為謂之道。大道可安而不可說(shuō)。
德：化育萬(wàn)物，舍之謂之德。得也者，其謂所得以然也。
既然對(duì)于道都是不可說(shuō)的，所以區(qū)別就在于德，宋濂的德偏向于品德，而鬼谷子的德是“得”，獲得。
所以圣人之在天下也，自古至今，其道一也。只不過(guò)有人得到了名譽(yù)，成了萬(wàn)世師表，有人得了利益，縱橫江湖。
各取所需，各取所得而已。
同樣是修煉，有人修煉的是道德，成為高尚的人，有人修煉的是謀略，成為手藝人。
所以，單純道德批判，本質(zhì)是沒(méi)有意義的事情。
心存大善，不拘小節(jié)。有時(shí)候用手段實(shí)現(xiàn)了目的，只要初心是善的，又怕什么人論說(shuō)是非呢？
就如王陽(yáng)明說(shuō)的：
圣人之言不得于心處，亦何嘗茍從？
同理，陰謀陽(yáng)謀，如若得心處，又如何不可？
聯(lián)系客服
