《老子》第四十一章
上(shànɡ)士(shì)聞(wén)道(dào)，勤(qín)而(ér)行(xínɡ)之(zhī)；中(zhōnɡ)士(shì)聞(wén)道(dào)，若(ruò)存(cún)若(ruò)亡(wánɡ)；下(xià)士(shì)聞(wén)道(dào)，大(dà)笑(xiào)之(zhī)。不(bù)笑(xiào)不(bù)足(zú)以(yǐ)為(wéi)道(dào)。故(ɡù)建(jiàn)言(yán)有(yǒu)之(zhī)：明(mínɡ)道(dào)若(ruò)昧(mèi)；進(jìn)道(dào)若(ruò)退(tuì)；夷(yí)道(dào)若(ruò)颣(lèi)；上(shànɡ)德(dé)若(ruò)谷(ɡǔ)；廣(ɡuǎnɡ)德(dé)若(ruò)不(bù)足(zú)；建(jiàn)德(dé)若(ruò)偷(tōu)；質(zhì)真(zhēn)若(ruò)渝(yú)；大(dà)白(bái)若(ruò)辱(rǔ)；大(dà)方(fānɡ)無(wú)隅(yú)；大(dà)器(qì)晚(wǎn)成(chénɡ)；大(dà)音(yīn)希(xī)聲(shēnɡ)；大(dà)象(xiànɡ)無(wú)形(xínɡ)；道(dào)隱(yǐn)無(wú)名(mínɡ)。夫(fū)唯(wéi)道(dào)，善(shàn)貸(dài)且(qiě)成(chénɡ)。
【解釋】 上士聽了道的道理，就努力去實踐；中士聽了道的道理，覺得好象是有道理又好象沒道理；下士聽了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人說過：明顯的“道”好象暗昧，前進的“道”好象后退，平坦的“道” 好像高低不平，崇高的“德”好像低洼的川谷，潔白好象污垢，廣大的“德”好像有不足，剛健的“德”好像是怠惰，質地純凈好像是渾濁。最大的方形反而沒有邊角，重大的器具往往制成得很晚，最大的聲音聽來反而無聲，最大的形象看來反而無形?！暗馈庇碾[而無名，只有“道”，才善于使萬物得以完成。
《老子》第四十二章
道(dào)生(shēnɡ)一(yī)，一(yì)生(shēnɡ)二(èr)，二(èr)生(shēnɡ)三(sān)，三(sān)生(shēnɡ)萬(wàn)物(wù)。萬(wàn)物(wù)負(fù)陰(yīn)而(ér)抱(bào)陽(yánɡ)，沖(chōnɡ)氣(qì)以(yǐ)為(wéi)和(hé)。人(rén)之(zhī)所(suǒ)惡(è)，唯(wéi)孤(ɡū)、寡(ɡuǎ)、不(bù)谷(ɡǔ)，而(ér)王(wánɡ)公(ɡōnɡ)以(yǐ)為(wéi)稱(chēnɡ)。故(ɡù)物(wù)或(huò)損(sǔn)之(zhī)而(ér)益(yì)，或(huò)益(yì)之(zhī)而(ér)損(sǔn)。人(rén)之(zhī)所(suǒ)教(jiào)，我(wǒ)亦(yì)教(jiào)之(zhī)。強(qiánɡ)梁(liánɡ)者(zhě)不(bù)得(dé)其(qí)死(sǐ)，吾(wú)將(jiānɡ)以(yǐ)為(wéi)教(jiào)父(fù)。
【解釋】 道產生統(tǒng)一體，統(tǒng)一體產生對立的兩個方面，對立的兩個方面產生第三者，第三者產生萬事萬物。萬物內部都包含著陰陽兩個對立的方面，它們在交沖中得到和諧。人們所厭惡的就是“孤家”.“寡人”.“不* ”這些詞兒。而王公們卻用這些詞兒稱呼自己。所以，一切事物貶損它它卻得到增益；增益它它卻受到貶損。人們所教導我的，我也用來教導別人：“強暴的人不得好死”。我要把這句話作為教人的宗旨。
《老子》第四十三章
天(tiān)下(xià)之(zhī)至(zhì)柔(róu)，馳(chí)騁(chěnɡ)天(tiān)下(xià)之(zhī)至(zhì)堅(jiān)。無(wú)有(yǒu)入(rù)無(wú)間(jiàn)，吾(wú)是(shì)以(yǐ)知(zhī)無(wú)為(wéi)之(zhī)有(yǒu)益(yì)。不(bù)言(yán)之(zhī)教(jiào)，無(wú)為(wéi)之(zhī)益(yì)，天(tiān)下(xià)希(xī)及(jí)之(zhī)。
【解釋】 天下最柔弱的東西，能駕御天下最堅硬的東西。無形的力量能進入沒有空隙的東西里面。我因而認識到無為的好處。無言的教導，無為的好處，天下的事很少能夠比上得上它。
《老子》第四十四章
名(mínɡ)與(yǔ)身(shēn)孰(shú)親(qīn)？身(shēn)與(yǔ)貨(huò)孰(shú)多(duō)？得(dé)與(yǔ)亡(wánɡ)孰(shú)病(bìnɡ)？甚(shèn)愛(ài)必(bì)大(dà)費(fèi)；多(duō)藏(cánɡ)必(bì)厚(hòu)亡(wánɡ)。故(ɡù)知(zhī)足(zú)不(bú)辱(rǔ)，知(zhī)止(zhǐ)不(bù)殆(dài)，可(kě)以(yǐ)長(chánɡ)久(jiǔ)。
【解釋】 名聲與身體相比哪個親切？身體與財產相比哪個重要？得到和喪失相比哪個有害？所以，過分的吝惜必招致更大的破費，豐厚的儲藏必有嚴重的損失。知道滿足就不會遭到侮辱，知道適可而止就不會遇到危險，可以長久安全。
《老子》第四十五章
大(dà)成(chénɡ)若(ruò)缺(quē)，其(qí)用(yònɡ)不(bù)弊(bì)。大(dà)盈(yínɡ)若(ruò)沖(chōnɡ)，其(qí)用(yònɡ)不(bù)窮(qiónɡ)。大(dà)直(zhí)若(ruò)屈(qū)，大(dà)巧(qiǎo)若(ruò)拙(zhuō)，大(dà)辯(biàn)若(ruò)訥(nè)。靜(jìnɡ)勝(shènɡ)躁(zào)，寒(hán)勝(shènɡ)熱(rè)。清(qīnɡ)靜(jìnɡ)為(wéi)天(tiān)下(xià)正(zhènɡ)。
【解釋】 最完美的東西好象是空虛的，它的作用不會窮竭。最挺直的好象彎曲，最靈巧的好象笨拙，最好的口才好象說話遲鈍。急走能戰(zhàn)勝寒冷，安靜能克服炎熱，清凈無為可以做天下的首領。
《老子》第四十六章
天(tiān)下(xià)有(yǒu)道(dào)，卻(què)走(zǒu)馬(mǎ)以(yǐ)糞(fèn)。天(tiān)下(xià)無(wú)道(dào)，戎(rónɡ)馬(mǎ)生(shēnɡ)于(yú)郊(jiāo)。禍(huò)莫(mò)大(dà)于(yú)不(bù)知(zhī)足(zú)；咎(jiù)莫(mò)大(dà)于(yú)欲(yù)得(dé)。故(ɡù)知(zhī)足(zú)之(zhī)足(zú)，常(chánɡ)足(zú)矣(yǐ)。
【解釋】 天下有道時，戰(zhàn)馬都用來耕地；天下無道時，懷孕的馬也要在戰(zhàn)場上生駒。最大的災禍是不知道滿足，最大的罪過是貪得無厭。所以，知道滿足為滿足永遠是滿足的。
《老子》第四十七章
不(bù)出(chū)戶(hù)，知(zhī)天(tiān)下(xià)；不(bù)窺(kuī)牖(yǒu)，見(jiàn)天(tiān)道(dào)。其(qí)出(chū)彌(mí)遠(yuǎn)，其(qí)知(zhī)彌(mí)少(shǎo)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)不(bù)行(xínɡ)而(ér)知(zhī)，不(bú)見(jiàn)而(ér)明(mínɡ)，不(bù)為(wéi)而(ér)成(chénɡ)。
【解釋】 不出大門，就能知道天下的事理。不望窗外，就能看到天道。走出去越遠，知道的道理越少。所以圣人不需要通過經歷就能知曉，不需親見就能明了，不去做就能成功。
《老子》第四十八章
為(wéi)學(xué)日(rì)益(yì)，為(wéi)道(dào)日(rì)損(sǔn)。損(sǔn)之(zhī)又(yòu)損(sǔn)，以(yǐ)至(zhì)于(yú)無(wú)為(wéi)。無(wú)為(wéi)而(ér)無(wú)不(bù)為(wéi)。取(qǔ)天(tiān)下(xià)常(chánɡ)以(yǐ)無(wú)事(shì)，及(jí)其(qí)有(yǒu)事(shì)，不(bù)足(zú)以(yǐ)取(qǔ)天(tiān)下(xià)。
【解釋】 求學問天天增加，求道天天減少，減少再減少，以至于達到無為的境地，雖然無為而沒有不是他所為的。治理天下不要經常進行干擾。如果經常干擾，就不可能治理好天下。
《老子》第四十九章
圣(shènɡ)人(rén)常(chánɡ)無(wú)心(xīn)，以(yǐ)百(bǎi)姓(xìnɡ)心(xīn)為(wéi)心(xīn)。善(shàn)者(zhě)，吾(wú)善(shàn)之(zhī)；不(bú)善(shàn)者(zhě)，吾(wú)亦(yì)善(shàn)之(zhī)；德(dé)善(shàn)。信(xìn)者(zhě)，吾(wú)信(xìn)之(zhī)；不(bù)信(xìn)者(zhě)，吾(wú)亦(yì)信(xìn)之(zhī)；德(dé)信(xìn)。圣(shènɡ)人(rén)在(zài)天(tiān)下(xià)，歙(xī)歙(xī)焉(yān)，為(wéi)天(tiān)下(xià)渾(hún)其(qí)心(xīn)，百(bǎi)姓(xìnɡ)皆(jiē)注(zhù)其(qí)耳(ěr)目(mù)，圣(shènɡ)人(rén)皆(jiē)孩(hái)之(zhī)。
【解釋】 圣人沒有固定的意志以百姓的意志為意志。善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，就可以使人向善。講信用的人我信任他，不講信用的人我也信任他，就可以使人守信用。勝任治理天下，和和氣氣使天下百姓心思歸于渾樸。百姓都注意他們自己聽到的和看到的，圣人使百姓們都回復到嬰兒般的狀態(tài)。
《老子》第五十章
出(chū)生(shēnɡ)入(rù)死(sǐ)。生(shēnɡ)之(zhī)徒(tú)，十(shí)有(yǒu)三(sān)；死(sǐ)之(zhī)徒(tú)，十(shí)有(yǒu)三(sān)；人(rén)之(zhī)生(shēnɡ)，動(dònɡ)之(zhī)于(yú)死(sǐ)地(dì)，亦(yì)十(shí)有(yǒu)三(sān)。夫(fū)何(hé)故(ɡù)？以(yǐ)其(qí)生(shēnɡ)之(zhī)厚(hòu)。蓋(ɡài)聞(wén)善(shàn)攝(shè)生(shēnɡ)者(zhě)，路(lù)行(xínɡ)不(bù)遇(yù)兕(sì)虎(hǔ)，入(rù)軍(jūn)不(bù)被(bèi)甲(jiǎ)兵(bīnɡ)；兕(sì)無(wú)所(suǒ)投(tóu)其(qí)角(jiǎo)，虎(hǔ)無(wú)所(suǒ)用(yònɡ)其(qí)爪(zhǎo)，兵(bīnɡ)無(wú)所(suǒ)容(rónɡ)其(qí)刃(rèn)。夫(fū)何(hé)故(ɡù)？以(yǐ)其(qí)無(wú)死(sǐ)地(dì)。
【解釋】 從出生到死亡。長命的占十分之三，短命的占十分之三，本來可以長命的，卻過早死去的也占十分之三。這是為什么？因為想長命，生活過于優(yōu)厚。聽說善于保護生命的人，在陸地上行走不會遇到 牛和老虎，在戰(zhàn)爭中不會遭到殺傷。牛永不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。這是為什么？因為他不到有死亡危險的地方去。
《老子》第五十一章
道(dào)生(shēnɡ)之(zhī)，德(dé)畜(chù)之(zhī)，物(wù)形(xínɡ)之(zhī)，勢(shì)成(chénɡ)之(zhī)。是(shì)以(yǐ)萬(wàn)物(wù)莫(mò)不(bù)尊(zūn)道(dào)而(ér)貴(ɡuì)德(dé)。道(dào)之(zhī)尊(zūn)，德(dé)之(zhī)貴(ɡuì)，夫(fū)莫(mò)之(zhī)命(mìnɡ)而(ér)常(chánɡ)自(zì)然(rán)。故(ɡù)道(dào)生(shēnɡ)之(zhī)，德(dé)畜(chù)之(zhī)；長(chánɡ)之(zhī)育(yù)之(zhī)；成(chénɡ)之(zhī)熟(shú)之(zhī)；養(yǎng)(yǎnɡ)之(zhī)覆(fù)之(zhī)。生(shēnɡ)而(ér)不(bù)有(yǒu)，為(wéi)而(ér)不(bù)恃(shì)，長(chánɡ)而(ér)不(bù)宰(zǎi)。是(shì)謂(wèi)玄(xuán)德(dé)。
【解釋】 道生長萬物，德養(yǎng)育萬物，種類區(qū)分萬物，環(huán)境形成萬物。因而萬物沒有不尊重道而珍貴德的。道所以被尊重，德所以被珍貴，就在于它不加干涉而順應自然。所以道生長萬物，德養(yǎng)育萬物，使萬物得到生長和發(fā)育，使萬物得到安定和保護，使萬物得到養(yǎng)育和繁殖，生養(yǎng)了萬物而不據為己有，幫助了萬物而不自以為有功，當萬物之長而不自以是主宰，這就是最深遠的德。
《老子》第五十二章
天(tiān)下(xià)有(yǒu)始(shǐ)，以(yǐ)為(wéi)天(tiān)下(xià)母(mǔ)。既(jì)得(dé)其(qí)母(mǔ)，以(yǐ)知(zhī)其(qí)子(zǐ)，復(fù)守(shǒu)其(qí)母(mǔ)，沒(méi)身(shēn)不(bù)殆(dài)。塞(sāi)其(qí)兌(duì)，閉(bì)其(qí)門(mén)，終(zhōnɡ)身(shēn)不(bù)勤(qín)。開(kāi)其(qí)兌(duì)，濟(jì)其(qí)事(shì)，終(zhōnɡ)身(shēn)不(bù)救(jiù)。見(jiàn)小(xiǎo)曰(yuē)明(mínɡ)，守(shǒu)柔(róu)曰(yuē)強(qiánɡ)。用(yònɡ)其(qí)光(ɡuānɡ)，復(fù)歸(ɡuī)其(qí)明(mínɡ)，無(wú)遺(yí)身(shēn)殃(yānɡ)；是(shì)為(wéi)襲(xí)常(chánɡ)。
【解釋】 天下事物 都有個開頭兒，要把這個開頭兒當作天下事物的根本。已經得知了萬物的根本，就能認識萬物。既然認識了萬物，還必須堅守著萬物的根本，就一輩子沒危險。塞著窟窿，關閉門戶，終身不生疾病，敞開窟窿，濟了他們的事，終身不可救治。觀察細微叫做明，保持柔弱叫做強。用它的光亮返照內在的明，不給自身帶來災殃，這就是熟習常道。
《老子》第五十三章
使(shǐ)我(wǒ)介(jiè)然(rán)有(yǒu)知(zhī)，行(xínɡ)于(yú)大(dà)道(dào)，唯(wéi)施(shī)是(shì)畏(wèi)。大(dà)道(dào)甚(shèn)夷(yí)，而(ér)人(rén)好(hǎo)徑(jìnɡ)。朝(cháo)甚(shèn)除(chú)，田(tián)甚(shèn)蕪(wú)，倉(cānɡ)甚(shèn)虛(xū)；服(fú)文(wén)采(cǎi)，帶(dài)利(lì)劍(jiàn)，厭(yàn)飲(yǐn)食(shí)，財(cái)貨(huò)有(yǒu)馀(yú)；是(shì)為(wéi)盜(dào)夸(kuā)。非(fēi)道(dào)也(yě)哉(zāi)！
【解釋】 假如我有點知識，我就在大道上行走，怕的是走邪路。大路很平坦，而人卻喜歡走捷徑。朝政很腐敗，農田很荒蕪，倉庫很空虛，而穿著錦繡衣服，帶著鋒利寶劍，吃厭了精美飲食，占有過多的財富，這就叫做強盜頭子。多么不和乎道呀！
《老子》第五十四章
善(shàn)建(jiàn)者(zhě)不(bù)拔(bá)，善(shàn)抱(bào)者(zhě)不(bù)脫(tuō)，子(zǐ)孫(sūn)以(yǐ)祭(jì)祀(sì)不(bù)輟(chuò)。修(xiū)之(zhī)于(yú)身(shēn)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)真(zhēn)；修(xiū)之(zhī)于(yú)家(jiā)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)馀(yú)；修(xiū)之(zhī)于(yú)鄉(xiāng)(xiānɡ)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)長(chánɡ)；修(xiū)之(zhī)于(yú)邦(bānɡ)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)豐(fēnɡ)；修(xiū)之(zhī)于(yú)天(tiān)下(xià)，其(qí)德(dé)乃(nǎi)普(pǔ)。故(ɡù)以(yǐ)身(shēn)觀(ɡuān)身(shēn)，以(yǐ)家(jiā)觀(ɡuān)家(jiā)，以(yǐ)鄉(xiāng)(xiānɡ)觀(ɡuān)鄉(xiāng)(xiānɡ)，以(yǐ)邦(bānɡ)觀(ɡuān)邦(bānɡ)，以(yǐ)天(tiān)下(xià)觀(ɡuān)天(tiān)下(xià)。何(hé)以(yǐ)知(zhī)天(tiān)下(xià)然(rán)哉(zāi)？以(yǐ)此(cǐ)。
【解釋】 善建的不可拔除，善抱的不會脫落，子孫遵照這個道理祭祀永不斷絕。用這個道理修身，他的德就會純真；用這個道理治家，他的德就會有馀；用這個道理治鄉(xiāng)，這鄉(xiāng)的德就會久遠；用這個道理治國，這個國的德就會豐厚；用這個道理治天下，天下的德就會普及。所以，從個人去認識個人，從家去認識家，從鄉(xiāng)去認識鄉(xiāng)，從國去認識國，從天下去認識天下。我怎么會知道天下是這樣的呢？就是用這種方法。
《老子》第五十五章
含(hán)德(dé)之(zhī)厚(hòu)，比(bǐ)于(yú)赤(chì)子(zǐ)。毒(dú)蟲(chónɡ)不(bù)螫(shì)，猛(měnɡ)獸(shòu)不(bù)據(jù)，攫(jué)鳥(niǎo)不(bù)搏(bó)。骨(ɡǔ)弱(ruò)筋(jīn)柔(róu)而(ér)握(wò)固(ɡù)。未(wèi)知(zhī)牝(pìn)牡(mǔ)之(zhī)合(hé)而(ér)朘(juān)作(zuò)，精(jīnɡ)之(zhī)至(zhì)也(yě)。終(zhōnɡ)日(rì)號(hào)而(ér)不(bù)嗄(á)，和(hé)之(zhī)至(zhì)也(yě)。知(zhī)和(hé)曰(yuē)常(chánɡ)，知(zhī)常(chánɡ)曰(yuē)明(mínɡ)。益(yì)生(shēnɡ)曰(yuē)祥(xiánɡ)。心(xīn)使(shǐ)氣(qì)曰(yuē)強(qiánɡ)。物(wù)壯(zhuànɡ)則(zé)老(lǎo)，謂(wèi)之(zhī)不(bù)道(dào)，不(bù)道(dào)早(zǎo)已(yǐ)。
【解釋】 含德深厚的人，好比是個嬰兒。毒蟲不蟄他，猛獸不傷他，惡鳥不抓他，筋骨柔弱而小拳頭握得很牢固。不知道男女交合是咋回事，而小生殖器常常勃起，這是精力充沛的表現(xiàn)。整天號啼而喉嚨卻不沙啞，這是淳和之極的表現(xiàn)。認識淳和的道理叫做常，認識到常的叫做明。貪求生活享受叫做災殃，欲望支配精氣叫做逞強。事物過分壯大就會衰老，可說是離開了道，離開了道就要早亡。
《老子》第五十六章
知(zhī)者(zhě)不(bù)言(yán)，言(yán)者(zhě)不(bù)知(zhī)。挫(cuò)其(qí)銳(ruì)，解(jiě)其(qí)紛(fēn)，和(hé)其(qí)光(ɡuānɡ)，同(tónɡ)其(qí)塵(chén)，是(shì)謂(wèi)玄(xuán)同(tónɡ)。故(ɡù)不(bù)可(kě)得(dé)而(ér)親(qīn)，不(bù)可(kě)得(dé)而(ér)疏(shū)；不(bù)可(kě)得(dé)而(ér)利(lì)，不(bù)可(kě)得(dé)而(ér)害(hài)；不(bù)可(kě)得(dé)而(ér)貴(ɡuì)，不(bù)可(kě)得(dé)而(ér)賤(jiàn)。故(ɡù)為(wéi)天(tiān)下(xià)貴(ɡuì)。
【解釋】 真懂得的不隨便亂說，隨便亂說的不是真懂得。塞著穴洞，關閉門戶，挫去鋒芒，解脫糾紛，含光耀，混同垢塵，這就叫做“玄同”，所以，不可能對它親近，不可能對他疏遠。不可能使他得利，不可能使他受害。不可能使他尊貴，不可能使他下*。所以被天下所重視。
《老子》第五十七章
以(yǐ)正(zhènɡ)治(zhì)國(ɡuó)，以(yǐ)奇(qí)用(yònɡ)兵(bīnɡ)，以(yǐ)無(wú)事(shì)取(qǔ)天(tiān)下(xià)。吾(wú)何(hé)以(yǐ)知(zhī)其(qí)然(rán)哉(zāi)？以(yǐ)此(cǐ)：天(tiān)下(xià)多(duō)忌(jì)諱(huì)，而(ér)民(mín)彌(mí)貧(pín)；人(rén)多(duō)利(lì)器(qì)，國(ɡuó)家(jiā)滋(zī)昏(hūn)；人(rén)多(duō)伎(jì)巧(qiǎo)，奇(qí)物(wù)滋(zī)起(qǐ)；法(fǎ)令(lìnɡ)滋(zī)彰(zhānɡ)，盜(dào)賊(zéi)多(duō)有(yǒu)。故(ɡù)圣(shènɡ)人(rén)云(yún)：“我(wǒ)無(wú)為(wéi)，而(ér)民(mín)自(zì)化(huà)；我(wǒ)好(hǎo)靜(jìnɡ)，而(ér)民(mín)自(zì)正(zhènɡ)；我(wǒ)無(wú)事(shì)，而(ér)民(mín)自(zì)富(fù)；我(wǒ)無(wú)欲(yù)，而(ér)民(mín)自(zì)樸(pǔ)?！?/p>
【解釋】 用正大光明的方法治國，用奇譎詭異的方法用兵，以不擾民來掌握天下。我怎么知道會是這樣的呢？就是因為：天下的禁令越多，人民就越貧困；民間的武器越多，國家就越混亂；人們的技術越巧，奇怪物品越多；法令越分明，盜賊就越多。所以圣人說：我無所作為人民自然順化。我好靜，人民自然端正，我不加干擾，人民自然富裕，我沒有貪欲，人民自然淳樸。
《老子》第五十八章
其(qí)政(zhènɡ)悶(mèn)悶(mèn)，其(qí)民(mín)淳(chún)淳(chún)；其(qí)政(zhènɡ)察(chá)察(chá)，其(qí)民(mín)缺(quē)缺(quē)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)方(fānɡ)而(ér)不(bù)割(ɡē)，廉(lián)而(ér)不(bù)劌(ɡuì)，直(zhí)而(ér)不(bù)肆(sì)，光(ɡuānɡ)而(ér)不(bù)耀(yào)。禍(huò)兮(xī)福(fú)之(zhī)所(suǒ)倚(yǐ)，福(fú)兮(xī)禍(huò)之(zhī)所(suǒ)伏(fú)。孰(shú)知(zhī)其(qí)極(jí)？其(qí)無(wú)正(zhènɡ)也(yě)。正(zhènɡ)復(fù)為(wéi)奇(qí)，善(shàn)復(fù)為(wéi)妖(yāo)。人(rén)之(zhī)迷(mí)，其(qí)日(rì)固(ɡù)久(jiǔ)。
【解釋】 政治寬松，人民就淳樸。政治苛刻，人民就狡詐。災害啊，幸福就在它身邊，幸福啊，災害就藏在里邊。誰知它最后會怎么樣？它沒有定論。正常的可能變?yōu)榉闯?，善良可能變?yōu)檠酢Ｈ藗兊拿曰?，由來已經很久了！因此圣人雖是方正的但不是切割的，雖是鋒利的，但不傷人，雖是坦直的，但不放肆，雖是光亮的到不刺眼。
《老子》第五十九章
治(zhì)人(rén)事(shì)天(tiān)，莫(mò)若(ruò)嗇(sè)。夫(fū)為(wéi)嗇(sè)，是(shì)謂(wèi)早(zǎo)服(fú)；早(zǎo)服(fú)謂(wèi)之(zhī)重(zhònɡ)積(jī)德(dé)；重(zhònɡ)積(jī)德(dé)則(zé)無(wú)不(bù)克(kè)；無(wú)不(bù)克(kè)則(zé)莫(mò)知(zhī)其(qí)極(jí)；莫(mò)知(zhī)其(qí)極(jí)，可(kě)以(yǐ)有(yǒu)國(ɡuó)；有(yǒu)國(ɡuó)之(zhī)母(mǔ)，可(kě)以(yǐ)長(chánɡ)久(jiǔ)；是(shì)謂(wèi)深(shēn)根(ɡēn)固(ɡù)柢(dǐ)，長(chánɡ)生(shēnɡ)久(jiǔ)視(shì)之(zhī)道(dào)。
【解釋】 治理人.事奉天都不如吝嗇為好由于吝嗇，可說成是早作準備。早作準備可說成是重積德。重積德就無往而不勝。無往而不勝這種力量是無法估計的。這種無法估計的力量，可以管理國家。有了治國的根本，治理方可以長久。這就叫做根扎得深.柢生的牢.這是延長生命的道理。
《老子》第六十章
治(zhì)大(dà)國(ɡuó)，若(ruò)烹(pēnɡ)小(xiǎo)鮮(xiān)。以(yǐ)道(dào)蒞(lì)天(tiān)下(xià)，其(qí)鬼(ɡuǐ)不(bù)神(shén)；非(fēi)其(qí)鬼(ɡuǐ)不(bù)神(shén)，其(qí)神(shén)不(bù)傷(shānɡ)人(rén)；非(fēi)其(qí)神(shén)不(bù)傷(shānɡ)人(rén)，圣(shènɡ)人(rén)亦(yì)不(bù)傷(shānɡ)人(rén)。夫(fū)兩(liǎnɡ)不(bù)相(xiānɡ)傷(shānɡ)，故(ɡù)德(dé)交(jiāo)歸(ɡuī)焉(yān)。
【解釋】 治理大國好象煎小魚（或者做小菜）。用道來治理天下，鬼也不起作用。不是鬼不起作用，就是它起作用也不能傷人。不是它起作用也不能傷人，圣人也不傷人。這樣雙方互不傷害，所以能彼此無事。
《老子》第六十一章
大(dà)邦(bānɡ)者(zhě)下(xià)流(liú)，天(tiān)下(xià)之(zhī)牝(pìn)，天(tiān)下(xià)之(zhī)交(jiāo)也(yě)。牝(pìn)常(chánɡ)以(yǐ)靜(jìnɡ)勝(shènɡ)牡(mǔ)，以(yǐ)靜(jìnɡ)為(wéi)下(xià)。故(ɡù)大(dà)邦(bānɡ)以(yǐ)下(xià)小(xiǎo)邦(bānɡ)，則(zé)取(qǔ)小(xiǎo)邦(bānɡ)；小(xiǎo)邦(bānɡ)以(yǐ)下(xià)大(dà)邦(bānɡ)，則(zé)取(qǔ)大(dà)邦(bānɡ)。故(ɡù)或(huò)下(xià)以(yǐ)取(qǔ)，或(huò)下(xià)而(ér)取(qǔ)。大(dà)邦(bānɡ)不(bú)過(ɡuò)欲(yù)兼(jiān)畜(chù)人(rén)，小(xiǎo)邦(bānɡ)不(bú)過(ɡuò)欲(yù)入(rù)事(shì)人(rén)。夫(fū)兩(liǎnɡ)者(zhě)各(ɡè)得(dé)所(suǒ)欲(yù)，大(dà)者(zhě)宜(yí)為(wéi)下(xià)。
【解釋】 大國要居于江河的下流，這是天下百川所歸附的地方，自居于雌性地位。雌性經常以安靜戰(zhàn)勝雄性，就在于她安靜而居下。所以，大國對于小國謙下，就可取得小國的信任。小國對大國謙下，才能取得大國的信任。所以，謙下可以信任人，謙下可以被人信任。大國不過分要求領導小國，小國不過分要求事奉大國，大國小國都適當?shù)臐M足自的要求，大國應特別注意謙下。
《老子》第六十二章
道(dào)者(zhě)萬(wàn)物(wù)之(zhī)奧(ào)。善(shàn)人(rén)之(zhī)寶(bǎo)，不(bú)善(shàn)人(rén)之(zhī)所(suǒ)保(bǎo)。美(měi)言(yán)可(kě)以(yǐ)市(shì)尊(zūn)，美(měi)行(xínɡ)可(kě)以(yǐ)加(jiā)人(rén)。人(rén)之(zhī)不(bú)善(shàn)，何(hé)棄(qì)之(zhī)有(yǒu)？故(ɡù)立(lì)天(tiān)子(zǐ)，置(zhì)三(sān)公(ɡōnɡ)，雖(suī)有(yǒu)拱(ɡǒnɡ)璧(bì)以(yǐ)先(xiān)駟(sì)馬(mǎ)，不(bù)如(rú)坐(zuò)進(jìn)此(cǐ)道(dào)。古(ɡǔ)之(zhī)所(suǒ)以(yǐ)貴(ɡuì)此(cǐ)道(dào)者(zhě)何(hé)？不(bù)曰(yuē)：求(qiú)以(yǐ)得(dé)，有(yǒu)罪(zuì)以(yǐ)免(miǎn)邪(xié)？故(ɡù)為(wéi)天(tiān)下(xià)貴(ɡuì)。
【解釋】 道是萬物的主宰，是善人的法寶，惡人也受它的保護。美好的言詞能換取人們的尊敬，善良的行為可以見重于人。即使有不懂為善的人，怎能把他們拋棄呢？所以樹立天子，設置大臣，雖然先獻美好的玉石，后獻珍貴的車輛，還不如把道作為獻禮。古時所以為什么要重視這個道？不是說有求即能得，有罪即能免嗎？所以被天下所重視。
《老子》第六十三章
為(wéi)無(wú)為(wéi)，事(shì)無(wú)事(shì)，味(wèi)無(wú)味(wèi)。圖(tú)難(nán)于(yú)其(qí)易(yì)，為(wéi)大(dà)于(yú)其(qí)細(xì)；天(tiān)下(xià)難(nán)事(shì)，必(bì)作(zuò)于(yú)易(yì)，天(tiān)下(xià)大(dà)事(shì)，必(bì)作(zuò)于(yú)細(xì)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)終(zhōnɡ)不(bù)為(wéi)大(dà)，故(ɡù)能(nénɡ)成(chénɡ)其(qí)大(dà)。夫(fū)輕(qīnɡ)諾(nuò)必(bì)寡(ɡuǎ)信(xìn)，多(duō)易(yì)必(bì)多(duō)難(nán)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)猶(yóu)難(nán)之(zhī)，故(ɡù)終(zhōnɡ)無(wú)難(nán)矣(yǐ)。
【解釋】 把無為當作為，把無事當作事，把無味當作味。不管大小多少，要用德來報答怨恨。打算克服困難要從容易處入手；實現(xiàn)遠大理想要從細小處開始。天下的難事必須從容易處做起；天下的大事必須從細小處做起。因此圣人始終不做大事，所以才能完成大事，輕易答復別人的要求，勢必要失信，把事情看得很容易勢必會遇到很多困難。因為圣人遇事總是看得困難些，所以最終就沒有困難了。
《老子》第六十四章
其(qí)安(ān)易(yì)持(chí)，其(qí)未(wèi)兆(zhào)易(yì)謀(móu)。其(qí)脆(cuì)易(yì)泮(pàn)，其(qí)微(wēi)易(yì)散(sàn)。為(wéi)之(zhī)于(yú)未(wèi)有(yǒu)，治(zhì)之(zhī)于(yú)未(wèi)亂(luàn)。合(hé)抱(bào)之(zhī)木(mù)，生(shēnɡ)于(yú)毫(háo)末(mò)；九(jiǔ)層(cénɡ)之(zhī)臺(tái)，起(qǐ)于(yú)累(lèi)土(tǔ)；千(qiān)里(lǐ)之(zhī)行(xínɡ)，始(shǐ)于(yú)足(zú)下(xià)。民(mín)之(zhī)從(cónɡ)事(shì)，常(chánɡ)于(yú)幾(jǐ)成(chénɡ)而(ér)敗(bài)之(zhī)。慎(shèn)終(zhōnɡ)如(rú)始(shǐ)，則(zé)無(wú)敗(bài)事(shì)。
【解釋】 局面安定時容易維持；事變還沒有跡象時容易解決；事物脆弱時容易溶解；事物細微時容易消散。要在事件發(fā)生前就把它安排妥當，要在禍亂未發(fā)生以前就加以治理。合抱的大樹是由小樹苗長成的；九層的高臺是積累的泥土筑起的；潛力的遠行是從第一步開始的。有為就會有失敗，有得就會有損失。因為圣人無為，所以就不會失?。簾o得，所以就無失。人們做事往往在快成功的時候失敗。當事情快要辦完的時候還能象開始時那樣謹慎，因此圣人的欲望就是沒有欲望，不重視稀有的貨物；圣人的學問就是沒有學問，以補救眾人常犯的過錯。用以輔助萬物自然發(fā)展不敢去妄加干涉.
《老子》第六十五章
古(ɡǔ)之(zhī)善(shàn)為(wéi)道(dào)者(zhě)，非(fēi)以(yǐ)明(mínɡ)民(mín)，將(jiānɡ)以(yǐ)愚(yú)之(zhī)。民(mín)之(zhī)難(nán)治(zhì)，以(yǐ)其(qí)智(zhì)多(duō)。故(ɡù)以(yǐ)智(zhì)治(zhì)國(ɡuó)，國(ɡuó)之(zhī)賊(zéi)；不(bù)以(yǐ)智(zhì)治(zhì)國(ɡuó)，國(ɡuó)之(zhī)福(fú)。知(zhī)此(cǐ)兩(liǎnɡ)者(zhě)亦(yì)稽(jī)式(shì)。常(chánɡ)知(zhī)稽(jī)式(shì)，是(shì)謂(wèi)“玄(xuán)德(dé)”?！靶?xuán)德(dé)”深(shēn)矣(yǐ)，遠(yuǎn)矣(yǐ)，與(yǔ)物(wù)反(fǎn)矣(yǐ)，然(rán)后(hòu)乃(nǎi)至(zhì)大(dà)順(shùn)。
【解釋】 古時善于行道的人，不是教人民聰明些，而是教人民愚蠢些。人民之所以難治理就是因為他們智巧太多。所以用智巧治國，是國家的災害；不用智巧治國，是國家的幸福。認識這兩種治國的法則也就是模式。經常運用這一模式，這就叫做“玄德”“玄德”又深又遠啊，與事物是相反的，最后得到的是非常通順。
《老子》第六十六章
江(jiānɡ)海(hǎi)之(zhī)所(suǒ)以(yǐ)能(nénɡ)為(wéi)百(bǎi)谷(ɡǔ)王(wánɡ)者(zhě)，以(yǐ)其(qí)善(shàn)下(xià)之(zhī)，故(ɡù)能(nénɡ)為(wéi)百(bǎi)谷(ɡǔ)王(wánɡ)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)欲(yù)上(shànɡ)民(mín)，必(bì)以(yǐ)言(yán)下(xià)之(zhī)；欲(yù)先(xiān)民(mín)，必(bì)以(yǐ)身(shēn)后(hòu)之(zhī)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)處(chù)上(shànɡ)而(ér)民(mín)不(bù)重(zhònɡ)，處(chù)前(qián)而(ér)民(mín)不(bù)害(hài)。是(shì)以(yǐ)天(tiān)下(xià)樂(lè)推(tuī)而(ér)不(bù)厭(yàn)。以(yǐ)其(qí)不(bú)爭(zhēnɡ)，故(ɡù)天(tiān)下(xià)莫(mò)能(nénɡ)與(yǔ)之(zhī)爭(zhēnɡ)。
【解釋】 江海所能成為一切河流的領袖，由于它善于處在河流的下游，所以能成為一切河流的領袖。所以要想處在人民上面，必須在言詞上對人民表示謙下；想出在人民之前，必須站在人民后面。所以圣人處在人民上面，而人民不感到負擔；處在人民前面而人民不感覺礙事。所以天下人民喜歡推崇他而不厭棄他，因為他不跟人爭，所以天下沒有人能爭得過他。
《老子》第六十七章
天(tiān)下(xià)皆(jiē)謂(wèi)我(wǒ)道(dào)大(dà)，似(sì)不(bù)肖(xiào)。夫(fū)唯(wéi)大(dà)，故(ɡù)似(sì)不(bù)肖(xiào)。若(ruò)肖(xiāo)，久(jiǔ)矣(yǐ)其(qí)細(xì)也(yě)夫(fū)！我(wǒ)有(yǒu)三(sān)寶(bǎo)，持(chí)而(ér)保(bǎo)之(zhī)。一(yī)曰(yuē)慈(cí)，二(èr)曰(yuē)儉(jiǎn)，三(sān)曰(yuē)不(bù)敢(ɡǎn)為(wéi)天(tiān)下(xià)先(xiān)。慈(cí)故(ɡù)能(nénɡ)勇(yǒnɡ)；儉(jiǎn)故(ɡù)能(nénɡ)廣(ɡuǎnɡ)；不(bù)敢(ɡǎn)為(wéi)天(tiān)下(xià)先(xiān)，故(ɡù)能(nénɡ)成(chénɡ)器(qì)長(chánɡ)。今(jīn)舍(shě)慈(cí)且(qiě)勇(yǒnɡ)；舍(shě)儉(jiǎn)且(qiě)廣(ɡuǎnɡ)；舍(shě)后(hòu)且(qiě)先(xiān)；死(sǐ)矣(yǐ)！夫(fū)慈(cí)以(yǐ)戰(zhàn)(zhàn)則(zé)勝(shènɡ)，以(yǐ)守(shǒu)則(zé)固(ɡù)。天(tiān)將(jiānɡ)救(jiù)之(zhī)，以(yǐ)慈(cí)衛(wèi)(wèi)之(zhī)。
【解釋】 天下人都說我的道太大，正是因為大，所以不象任何東西。如果象某種東西，早就渺小的很了！我有三件法寶，我掌握它并保護著它：第一叫做慈愛，第二叫做節(jié)儉，第三叫做不敢在天下人的前頭。慈愛，才能勇敢，節(jié)儉，才能寬綽，不敢在天下人的前頭，才能做事物的首長?，F(xiàn)在舍棄慈愛而求勇敢，舍棄節(jié)儉而求寬綽，舍棄后而去爭先，只有死路一條了。說道慈愛，用它去作戰(zhàn)就能勝利，用它去守衛(wèi)就能鞏固。天要拯就誰，就用慈愛來保衛(wèi)誰。
《老子》第六十八章
善(shàn)為(wéi)士(shì)者(zhě)，不(bù)武(wǔ)；善(shàn)戰(zhàn)(zhàn)者(zhě)，不(bù)怒(nù)；善(shàn)勝(shènɡ)敵(dí)者(zhě)，不(bù)與(yǔ)；善(shàn)用(yònɡ)人(rén)者(zhě)，為(wéi)之(zhī)下(xià)。是(shì)謂(wèi)不(bú)爭(zhēnɡ)之(zhī)德(dé)，是(shì)謂(wèi)用(yònɡ)人(rén)之(zhī)力(lì)，是(shì)謂(wèi)配(pèi)天(tiān)古(ɡǔ)之(zhī)極(jí)。
【解釋】 善于作武士的不逞勇武；善于作戰(zhàn)的不靠憤怒；善于戰(zhàn)勝敵人的不靠對打；善于用人的，對人謙下。這叫做不與人爭的德行，這叫做利用別人的力量，這叫做與天道符合，這是自古以來的準則。
《老子》第六十九章
用(yònɡ)兵(bīnɡ)有(yǒu)言(yán)：“吾(wú)不(bù)敢(ɡǎn)為(wéi)主(zhǔ)，而(ér)為(wéi)客(kè)；不(bù)敢(ɡǎn)進(jìn)寸(cùn)，而(ér)退(tuì)尺(chǐ)?！笔?shì)謂(wèi)行(xínɡ)無(wú)行(xínɡ)；攘(rǎnɡ)無(wú)臂(bì)；扔(rēnɡ)無(wú)敵(dí)；執(zhí)(zhí)無(wú)兵(bīnɡ)。禍(huò)莫(mò)大(dà)于(yú)輕(qīnɡ)敵(dí)，輕(qīnɡ)敵(dí)幾(jǐ)喪(sànɡ)吾(wú)寶(bǎo)。故(ɡù)抗(kànɡ)兵(bīnɡ)相(xiānɡ)若(ruò)，哀(āi)者(zhě)勝(shènɡ)矣(yǐ)。
【解釋】 用兵的說過：我不敢主動進攻而要防守，不敢前進一寸而要后退一尺。這就叫做沒有陣勢可擺，沒有胳膊可舉，沒有敵人可打，沒有武器可拿。禍害沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失我的法寶。所以兩軍勢力相當，悲憤的一方會得到利。
《老子》第七十章
吾(wú)言(yán)甚(shèn)易(yì)知(zhī)，甚(shèn)易(yì)行(xínɡ)。天(tiān)下(xià)莫(mò)能(nénɡ)知(zhī)，莫(mò)能(nénɡ)行(xínɡ)。言(yán)有(yǒu)宗(zōnɡ)，事(shì)有(yǒu)君(jūn)。夫(fū)唯(wéi)無(wú)知(zhī)，是(shì)以(yǐ)不(bù)我(wǒ)知(zhī)。知(zhī)我(wǒ)者(zhě)希(xī)，則(zé)我(wǒ)者(zhě)貴(ɡuì)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)被(bèi)褐(hè)而(ér)懷(huái)玉(yù)。
【解釋】 我的話很容易懂，很容易實行。天下竟沒人懂，沒人實行。言論要有宗旨，做事要有主心骨。由于人們的無知，所以才不了解我。了解我的很少，效法我的就可貴了。所以圣人穿的雖不好懷里卻揣著美玉。
《老子》第七十一章
知(zhī)不(bù)知(zhī)，尚(shànɡ)矣(yǐ)；不(bù)知(zhī)知(zhī)，病(bìnɡ)也(yě)。圣(shènɡ)人(rén)不(bù)病(bìnɡ)，以(yǐ)其(qí)病(bìnɡ)病(bìnɡ)。夫(fū)唯(wéi)病(bìnɡ)病(bìnɡ)，是(shì)以(yǐ)不(bù)病(bìnɡ)。
【解釋】 知道自己有不知道的最好，不止到自以為知道就是毛病，正因為把這種毛病當作病，所以才沒有病。圣人沒有毛病，因為他把這種毛病當作 病，所以才沒有病。
《老子》第七十二章
民(mín)不(bú)畏(wèi)威(wēi)，則(zé)大(dà)威(wēi)至(zhì)。無(wú)狎(xiá)其(qí)所(suǒ)居(jū)，無(wú)厭(yàn)其(qí)所(suǒ)生(shēnɡ)。夫(fū)唯(wéi)不(bù)厭(yàn)，是(shì)以(yǐ)不(bù)厭(yàn)。是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)自(zì)知(zhī)不(bù)自(zì)見(jiàn)；自(zì)愛(ài)不(bù)自(zì)貴(ɡuì)。故(ɡù)去(qù)彼(bǐ)取(qǔ)此(cǐ)。
【解釋】 人民不怕威脅時，可怕的禍亂就要到來。不要逼迫得人民不得安生，不要堵塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不感到壓迫。所以圣人只求能自知而不自我表現(xiàn)，只求自愛而不自居高貴。所以要拋棄后者保持前者。
《老子》第七十三章
勇(yǒnɡ)于(yú)敢(ɡǎn)則(zé)殺(shā)，勇(yǒnɡ)于(yú)不(bù)敢(ɡǎn)則(zé)活(huó)。此(cǐ)兩(liǎnɡ)者(zhě)，或(huò)利(lì)或(huò)害(hài)。天(tiān)之(zhī)所(suǒ)惡(è)，孰(shú)知(zhī)其(qí)故(ɡù)？天(tiān)之(zhī)道(dào)，不(bú)爭(zhēnɡ)而(ér)善(shàn)勝(shènɡ)，不(bù)言(yán)而(ér)善(shàn)應(yìnɡ)，不(bù)召(zhào)而(ér)自(zì)來(lái)，繟(chán)然(rán)而(ér)善(shàn)謀(móu)。天(tiān)網(wǎnɡ)恢(huī)恢(huī)，疏(shū)而(ér)不(bù)失(shī)。
【解釋】 勇于有膽量就會死，勇于沒膽量就會活。這兩種“勇于”有的得利有的受害。天討厭的，誰知道是因為什么？所以圣人也難于解說明白。天的道，不爭斗而善于取勝，不說話而善于答應，不召喚而自動到來，慢條斯理的而善于謀劃。天網廣大無邊，網孔雖稀，而從沒有遺漏。
《老子》第七十四章
民(mín)不(bú)畏(wèi)死(sǐ)，奈(nài)何(hé)以(yǐ)死(sǐ)懼(jù)之(zhī)？若(ruò)使(shǐ)民(mín)常(chánɡ)畏(wèi)死(sǐ)，而(ér)為(wéi)奇(qí)者(zhě)，吾(wú)得(dé)執(zhí)(zhí)而(ér)殺(shā)之(zhī)，孰(shú)敢(ɡǎn)？常(chánɡ)有(yǒu)司(sī)殺(shā)者(zhě)殺(shā)。夫(fū)代(dài)司(sī)殺(shā)者(zhě)殺(shā)，是(shì)謂(wèi)代(dài)大(dà)匠(jiànɡ)斫(zhuó)，夫(fū)代(dài)大(dà)匠(jiànɡ)斫(zhuó)者(zhě)，希(xī)有(yǒu)不(bù)傷(shānɡ)其(qí)手(shǒu)矣(yǐ)。
【解釋】 人民不怕死，怎么能用死來嚇唬他們？如果使人民經常怕死，對那些搗亂的人，我把他們抓來殺掉，誰還敢？應由專管殺人的人去殺。要代替專管殺人的去殺，正如同代替木匠去砍頭。要代替木匠去砍木頭，很少有不砍傷自己的手的。
《老子》第七十五章
民(mín)之(zhī)饑(jī)，以(yǐ)其(qí)上(shànɡ)食(shí)稅(shuì)之(zhī)多(duō)，是(shì)以(yǐ)饑(jī)。民(mín)之(zhī)難(nán)治(zhì)，以(yǐ)其(qí)上(shànɡ)之(zhī)有(yǒu)為(wéi)，是(shì)以(yǐ)難(nán)治(zhì)。民(mín)之(zhī)輕(qīnɡ)死(sǐ)，以(yǐ)其(qí)上(shànɡ)求(qiú)生(shēnɡ)之(zhī)厚(hòu)，是(shì)以(yǐ)輕(qīnɡ)死(sǐ)。夫(fū)唯(wéi)無(wú)以(yǐ)生(shēnɡ)為(wéi)者(zhě)，是(shì)賢(xián)于(yú)貴(ɡuì)生(shēnɡ)。
【解釋】 人民所以饑餓，是由于上面租稅太多，所以才饑餓。人民所以難治理，是因為上面有所妄為，所以難治理。人民之所以不重視自己生命，是因為上面過分地保養(yǎng)自己的生命。所以人民才不重視自己的生命不過分看重生命的人，比過分看重自己生命的人高明。
《老子》第七十六章
人(rén)之(zhī)生(shēnɡ)也(yě)柔(róu)弱(ruò)，其(qí)死(sǐ)也(yě)堅(jiān)強(qiánɡ)。草(cǎo)木(mù)之(zhī)生(shēnɡ)也(yě)柔(róu)脆(cuì)，其(qí)死(sǐ)也(yě)枯(kū)槁(ɡǎo)。故(ɡù)堅(jiān)強(qiánɡ)者(zhě)死(sǐ)之(zhī)徒(tú)，柔(róu)弱(ruò)者(zhě)生(shēnɡ)之(zhī)徒(tú)。是(shì)以(yǐ)兵(bīnɡ)強(qiánɡ)則(zé)滅(miè)，木(mù)強(qiánɡ)則(zé)折(zhé)。強(qiánɡ)大(dà)處(chù)下(xià)，柔(róu)弱(ruò)處(chù)上(shànɡ)。
【解釋】 人活著時身體是柔軟的。人死后身體是僵硬的。萬物草木活著時是柔軟脆弱的，它們死后 就變得枯槁了。所以僵硬的屬于死亡一類，柔軟的屬于生存一類。所以軍隊逞強就會被消滅，樹木僵硬就會被摧折。僵硬的處于下降狀態(tài)，柔軟的處于上升狀態(tài)。
《老子》第七十七章
天(tiān)之(zhī)道(dào)，其(qí)猶(yóu)張(zhānɡ)弓(ɡōnɡ)歟(yú)？高(ɡāo)者(zhě)抑(yì)之(zhī)，下(xià)者(zhě)舉(jǔ)之(zhī)；有(yǒu)馀(yú)者(zhě)損(sǔn)之(zhī)，不(bù)足(zú)者(zhě)補(bǔ)之(zhī)。天(tiān)之(zhī)道(dào)，損(sǔn)有(yǒu)馀(yú)而(ér)補(bǔ)不(bù)足(zú)。人(rén)之(zhī)道(dào)，則(zé)不(bù)然(rán)，損(sǔn)不(bù)足(zú)以(yǐ)奉(fènɡ)有(yǒu)馀(yú)。
孰(shú)能(nénɡ)有(yǒu)馀(yú)以(yǐ)奉(fènɡ)天(tiān)下(xià)，唯(wéi)有(yǒu)道(dào)者(zhě)。
是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)為(wéi)而(ér)不(bù)恃(shì)，功(ɡōnɡ)成(chénɡ)而(ér)不(bù)處(chù)，其(qí)不(bù)欲(yù)見(jiàn)賢(xián)。
【解釋】 天的道不正象拉弓射箭嗎？高了就壓低些，低了就抬高些，有多余的就減少些，不足的就補充些。天的道減少有余的補足不足的，熱鬧的道卻不是這樣，而是減少不足的補充有余的。誰能把有余的拿來補充不足的？只有有道的人。因而圣人干完事情卻沒有仗恃，成功了自己不居功，他不愿意表現(xiàn)自己的賢能。
《老子》第七十八章
天(tiān)下(xià)莫(mò)柔(róu)弱(ruò)于(yú)水(shuǐ)，而(ér)攻(ɡōnɡ)堅(jiān)強(qiánɡ)者(zhě)莫(mò)之(zhī)能(nénɡ)勝(shènɡ)，以(yǐ)其(qí)無(wú)以(yǐ)易(yì)之(zhī)。
弱(ruò)之(zhī)勝(shènɡ)強(qiánɡ)，柔(róu)之(zhī)勝(shènɡ)剛(ɡānɡ)，天(tiān)下(xià)莫(mò)不(bù)知(zhī)，莫(mò)能(nénɡ)行(xínɡ)。
是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)云(yún)：“受(shòu)國(ɡuó)之(zhī)垢(ɡòu)，是(shì)謂(wèi)社(shè)稷(jì)主(zhǔ)；受(shòu)國(ɡuó)不(bù)祥(xiánɡ)，是(shì)為(wéi)天(tiān)下(xià)王(wánɡ)。”正(zhènɡ)言(yán)若(ruò)反(fǎn)。
【解釋】 天下沒有比水更柔弱的了。然而能攻破堅強的力量沒有能勝過水的。沒有別的東西能代替它。弱能勝強，柔能勝剛，天下沒有人不懂，卻不能實現(xiàn)。因此圣人說：承擔全國的屈辱，才算得國家的領導。承擔全國的災殃，才能當天下的王。正話好象是反話。
《老子》第七十九章
和(hé)大(dà)怨(yuàn)，必(bì)有(yǒu)馀(yú)怨(yuàn)；報(bào)怨(yuàn)以(yǐ)德(dé)，安(ān)可(kě)以(yǐ)為(wéi)善(shàn)？
是(shì)以(yǐ)圣(shènɡ)人(rén)執(zhí)(zhí)左(zuǒ)契(qì)，而(ér)不(bù)責(zé)于(yú)人(rén)。有(yǒu)德(dé)司(sī)契(qì)，無(wú)德(dé)司(sī)徹(chè)。
天(tiān)道(dào)無(wú)親(qīn)，常(chánɡ)與(yǔ)善(shàn)人(rén)。
【解釋】 和解深重的仇怨，必然還會有遺留的仇怨，這怎么算作妥善的辦法呢？所以圣人雖然拿著借據的存根，而不強迫人家還債。只拿著借據的是有德的人，只管收債的是無德的人。天道對人無所偏愛，經常幫助有德的人。
《老子》第八十章
小(xiǎo)國(ɡuó)寡(ɡuǎ)民(mín)。使(shǐ)有(yǒu)什(shén)伯(bó)之(zhī)器(qì)而(ér)不(bú)用(yònɡ)；使(shǐ)民(mín)重(zhònɡ)死(sǐ)而(ér)不(bù)遠(yuǎn)徙(xǐ)。雖(suī)有(yǒu)舟(zhōu)輿(yú)，無(wú)所(suǒ)乘(chénɡ)之(zhī)，雖(suī)有(yǒu)甲(jiǎ)兵(bīnɡ)，無(wú)所(suǒ)陳(chén)之(zhī)。使(shǐ)民(mín)復(fù)結(jié)繩(shénɡ)而(ér)用(yònɡ)之(zhī)。
甘(ɡān)其(qí)食(shí)，美(měi)其(qí)服(fú)，安(ān)其(qí)居(jū)，樂(lè)其(qí)俗(sú)。鄰(lín)國(ɡuó)相(xiānɡ)望(wànɡ)，雞(jī)犬(quǎn)之(zhī)聲(shēnɡ)相(xiānɡ)聞(wén)，民(mín)至(zhì)老(lǎo)死(sǐ)，不(bù)相(xiānɡ)往(wǎnɡ)來(lái)。
【解釋】 國要小人少。即使有各種器具也不使用；使人民看重死亡也不想遠方遷移；雖有船車，沒有乘坐的必要；雖有武器裝備，沒有陳列的必要。使人民回復到結繩記事的狀況。吃得香甜，穿的美觀。住的安逸，過得歡樂，鄰國之間互相看得見，雞鳴犬吠的聲音互相聽得著。而人民直到老死，都不互相往來。
《老子》第八十一章
信(xìn)言(yán)不(bù)美(měi)，美(měi)言(yán)不(bù)信(xìn)。善(shàn)者(zhě)不(bù)辯(biàn)，辯(biàn)者(zhě)不(bú)善(shàn)。知(zhī)者(zhě)不(bù)博(bó)，博(bó)者(zhě)不(bù)知(zhī)。圣(shènɡ)人(rén)不(bù)積(jī)，既(jì)以(yǐ)為(wéi)人(rén)己(jǐ)愈(yù)有(yǒu)，既(jì)以(yǐ)與(yǔ)人(rén)己(jǐ)愈(yù)多(duō)。
天(tiān)之(zhī)道(dào)，利(lì)而(ér)不(bù)害(hài)；圣(shènɡ)人(rén)之(zhī)道(dào)，為(wéi)而(ér)不(bú)爭(zhēnɡ)。
【解釋】 真實的話不見得漂亮，漂亮的話不見得真實。行為善良的人不巧辯，巧辯者不是善良的人。有專門知識的人不是什么都懂，什么都懂的人不會有真正的專門知識。圣人沒有積蓄，盡力幫助別人，自己反而更充實，盡力給與別人，自己反而更豐富。天的道有利萬物而不加傷害。圣人的道即使做點什么，也不跟人家爭奪。
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