十 稷下學(xué)宮與文化的百家爭(zhēng)鳴
在先秦時(shí)期的齊國(guó)乃至齊魯兩國(guó)的文化史上，稷下學(xué)宮都占有著十分重要、十分顯著的地位，是各種文化思想理論學(xué)說(shuō)匯聚、碰撞、交流、融合的地方。
漢代劉向《別錄》云：“齊有稷門(mén)，齊之城西門(mén)也。外有學(xué)堂，即齊宣王所立學(xué)宮也。故稱(chēng)為稷下之學(xué)。”稷下學(xué)宮可能創(chuàng)立于田齊桓公午在位的時(shí)候。漢代徐干《中論·亡國(guó)》云：“齊桓公立稷下學(xué)宮，設(shè)大夫之號(hào)，招致賢人而尊崇之。”到了齊宣王的時(shí)候，稷下學(xué)宮已經(jīng)具備了相當(dāng)?shù)囊?guī)模和影響?！妒酚?/span>·田敬仲完世家》云：“宣王喜文學(xué)游說(shuō)之士，自如鄒衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學(xué)士復(fù)盛，且數(shù)百千人?！?/span>
稷下學(xué)宮是一個(gè)士人集聚的地方，其文化功能具有綜合性的特點(diǎn)。概而言之，主要表現(xiàn)在下述幾個(gè)方面。
一是
稷下學(xué)宮是齊國(guó)統(tǒng)治者興辦的，當(dāng)然最需要的就是為自己的統(tǒng)治服務(wù)。但是這種服務(wù)主要不是參政，而是“不治而議論”，其實(shí)就是參謀咨詢(xún)?！妒酚?/span>·孟子荀卿列傳》云：“自鄒衍與齊之稷下先生，如淳于髡、慎到、環(huán)淵、接子、田駢、騶奭之徒，各著書(shū)言治亂之事，以干世主，豈可勝道哉！”即是說(shuō)，稷下先生們著書(shū)立說(shuō)其主要目的就在于“以干世主”。除此之外，他們還可以隨時(shí)對(duì)國(guó)家的政事發(fā)表議論、提出意見(jiàn)?！稇?zhàn)國(guó)策》里就有許多關(guān)于這一方面的記載。如《齊策三》：“齊欲伐魏。淳于髡謂齊王曰：‘韓子廬者，天下之疾犬也。東郭逡者，海內(nèi)之狡兔也。韓子廬逐東郭逡，環(huán)山者三，騰山者五，兔極于前，犬廢于后，犬兔俱罷，各死其處。田父見(jiàn)之，無(wú)勞倦之苦，而擅其功。今齊、魏久相持，以頓其兵，弊其眾，臣恐強(qiáng)秦大楚承其后，有田父之功?！R王懼，謝將休士也?！庇袝r(shí)候，先生們的言詞甚至相當(dāng)尖刻，如《齊策四》：“先生王斗造門(mén)而欲見(jiàn)齊宣王?！醵吩唬骸粝染腹谜撸藕现T侯，一匡天下，天子受籍，立為大伯。今王有四焉。’宣王說(shuō)，曰：‘寡人愚陋，守齊國(guó)惟恐失抎之，焉能有四焉？’王斗曰：‘否。先君好馬，王亦好馬。先君好狗，王亦好狗。先君好酒，王亦好酒。先君好色，王亦好色。先君好士，而王不好士。’宣王曰：‘當(dāng)今之世無(wú)士，寡人何好？’王斗曰：‘世無(wú)騏驎、騄耳，王駟已備矣。世無(wú)東郭俊、廬氏之犬，王之走狗已具矣。世無(wú)毛嬙、西施，王宮已充矣。王亦不好士也，何患無(wú)士？’王曰：‘寡人憂國(guó)愛(ài)民，固愿得士以治之?！醵吩唬骸踔畱n國(guó)愛(ài)民，不若王愛(ài)尺縠也?！踉唬骸沃^也？’王斗曰：‘王使人為冠，不使左右便辟而使工者何也？為能之也。今王治齊，非左右便辟無(wú)使也，臣故曰不如愛(ài)尺縠也?！踔x曰：‘寡人有罪國(guó)家?！谑桥e士五人任官，齊國(guó)大治?！?/span>
當(dāng)然，稷下先生有時(shí)候也會(huì)肩負(fù)王命，出使別國(guó)，從事一些外交活動(dòng)，如《史記》中就記載“鄒衍過(guò)趙而言至道”（《平原君虞卿列傳》），淳于髡也曾“為齊使于荊”（《滑稽列傳》）。但這畢竟是少數(shù)，屬于特殊情況，不能說(shuō)明稷下先生們的主要政治活動(dòng)不是“議論”，而是直接參政。
二是對(duì)社會(huì)問(wèn)題進(jìn)行理論學(xué)術(shù)研究與交流。
誠(chéng)如上文所引司馬遷之言，稷下學(xué)宮既為“學(xué)宮”，當(dāng)然主要還是“著書(shū)言治亂之事”，亦即以“治學(xué)”為主要職責(zé)任務(wù)。稷下先生們所研究的當(dāng)然也是所面對(duì)的諸多社會(huì)問(wèn)題，但是由于他們具備淵博的知識(shí)、深厚的學(xué)養(yǎng)、獨(dú)到的見(jiàn)解，所以他們的研究也就更具理論性、學(xué)術(shù)性?！睹献榆髑淞袀鳌分姓f(shuō)：“鄒衍睹有國(guó)者益淫侈，不能尚德，若《大雅》整之于身，施及黎庶矣。乃深觀陰陽(yáng)消息而作怪迂之變，《終始》、《大圣》之篇十余萬(wàn)言?！庇终f(shuō)：“慎到，趙人；田駢、接子，齊人；環(huán)淵，楚人。皆學(xué)黃老道德之術(shù)，因發(fā)明序其指意。故慎到著十二論，環(huán)淵著上下篇，而田駢、接子皆有所論焉?！备鶕?jù)《漢書(shū)·藝文志》的統(tǒng)計(jì)，稷下先生們的著述計(jì)有：《孫卿子》三十三篇，《蜎（環(huán)）子》十三篇，《田子》二十五篇，《捷（接）子》二篇，《鄒子》四十九篇，《鄒子終始》五十六篇，《鄒奭子》十二篇，《慎子》四十二篇，《尹文子》一篇，《宋子》十八篇。因?yàn)橄喔魰r(shí)代久遠(yuǎn)，《漢書(shū)》中的統(tǒng)計(jì)肯定已經(jīng)是不完全的了，尚有如此之多，亦可見(jiàn)出稷下先生們學(xué)術(shù)理論著作之豐。
著述之外，稷下學(xué)宮還力倡理論學(xué)術(shù)的交流與論辯。這里的士人們本來(lái)就來(lái)自四面八方，來(lái)自不同的諸侯國(guó)，有著不同的理論學(xué)術(shù)主張和學(xué)說(shuō)體系，加上齊國(guó)對(duì)學(xué)宮諸士采取來(lái)去自由的政策，這就創(chuàng)造了更好的條件和環(huán)境，從而使得各個(gè)學(xué)派可以共存并處、交流論爭(zhēng)，且延續(xù)多年而不衰。例如，孟子就曾兩次來(lái)到齊國(guó)，并被齊宣王加封為卿，后來(lái)他感到自己的主張沒(méi)有得到重視，決意離開(kāi)，齊宣王還派人挽留，道：“我欲中國(guó)而授孟子室，養(yǎng)弟子以萬(wàn)鐘，使大夫、國(guó)人皆有所矜式?！保ā睹献?/span>·公孫丑下》）生當(dāng)戰(zhàn)國(guó)末期的荀子也是后來(lái)才加入稷下學(xué)宮的，《孟子荀卿列傳》云：“荀卿，趙人，年十五始來(lái)游學(xué)于齊。騶衍之術(shù)迂大而閎辯；奭也文具難施；淳于髡久處，時(shí)有得善言?！锺壷畬俳砸阉例R襄王時(shí)，而荀卿最為老師，齊尚修列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉?！避髑洹澳晔迨紒?lái)游學(xué)于齊”，大概是做學(xué)生，此后“最為老師”、“三為祭酒”，成了大師級(jí)的學(xué)者。就是這樣，不同的學(xué)說(shuō)及其流派匯聚到稷下學(xué)宮，自然會(huì)形成碰撞、交流、爭(zhēng)辯、融合。有資料經(jīng)過(guò)分析歸納，確認(rèn)他們?cè)谥T如“義、利”，“天、人”，“王、霸”，“性善、性惡”，“形、名”等等許多重大問(wèn)題上都發(fā)生過(guò)辯論和溝通。從諸子留下的著作中看，儒家的孟子曾經(jīng)“辟楊墨”，對(duì)道、墨兩家進(jìn)行倫理批評(píng)；墨家的墨子曾在《非儒》等篇中論列儒家所謂“親親有術(shù)”的荒謬；道家的莊子曾在《天下篇》等篇章中歷數(shù)各個(gè)學(xué)派的得失；荀子更是在《非十二子》等篇中指斥了道、墨、法、兵等等諸家乃至“俗儒”、“賤儒”們的種種不足?？梢哉f(shuō)，正是這樣的交流、辯論，促進(jìn)了各種文化的融合，也推動(dòng)了齊魯文化的形成和發(fā)展。
三是施教授徒，傳播文化。
上文已經(jīng)提到，齊宣王時(shí)稷下學(xué)宮的學(xué)士已達(dá)“數(shù)百千人”，足見(jiàn)辦學(xué)規(guī)模之大。《孟子荀卿列傳》中還說(shuō)：“自如淳于髡以下，皆命曰列大夫，為開(kāi)第康莊之衢，高門(mén)大屋尊崇之。”雖然說(shuō)的是給于著名學(xué)者的待遇豐厚，但同時(shí)顯然也可以說(shuō)明學(xué)宮的建筑是頗具規(guī)格，非常豪華氣派的。從有關(guān)記載看，由于稷下學(xué)宮包容百家，它所實(shí)行的教學(xué)辦法可能很像后來(lái)的“導(dǎo)師”制，就是教師可以選擇學(xué)生，學(xué)生也可以選擇教師，而且允許流動(dòng)。據(jù)《孟子·滕文公下》記載，孟子在齊國(guó)時(shí)“后車(chē)數(shù)十乘，從者數(shù)百人”，《戰(zhàn)國(guó)策·齊策》記載，田駢“徒百人”，這些記載所說(shuō)的可能就是教師親授的本學(xué)派弟子。至于《齊策》中說(shuō)淳于髡去世時(shí)“諸弟子三千人為衰绖”，則可能因?yàn)榇居邝帐丘⑾聦W(xué)宮的最前輩教師，故前來(lái)送葬的也不止本學(xué)派弟子了。
《齊策三》還記下了這樣一件事：“淳于髡一日而見(jiàn)七人于宣王。王曰：‘子來(lái)，寡人聞之，千里而一士，是比肩而立；百世而一圣，若隨踵而至也。今子一朝而見(jiàn)七士，則士不亦眾乎？’淳于髡曰：‘不然。夫鳥(niǎo)同翼者而聚居，獸同足者而俱行。今求柴胡、桔梗于沮澤，則累世不得一焉。及之睪黍、梁父之陰，則隙車(chē)而載耳。夫物各有疇，今髡賢者之疇也。王求士于髡，譬若挹水于河，而取火于燧也。髡將復(fù)見(jiàn)之，豈特七士也?！贝居邝赵谝蝗罩畠?nèi)向齊宣王推薦了七個(gè)士人，這七個(gè)人有可能就是他的弟子。如果真的是這樣，則說(shuō)明稷下學(xué)宮在教書(shū)授徒、培養(yǎng)人才的過(guò)程中，可以隨時(shí)把優(yōu)秀人才推薦出去。這樣的教育制度應(yīng)該說(shuō)是非常靈活、非常適應(yīng)社會(huì)需要的。
正是因?yàn)橛辛诉@樣的機(jī)制，稷下學(xué)宮也就孕育了理論學(xué)術(shù)的宏闊博大，形成了百家爭(zhēng)鳴的大好局面。稷下學(xué)派主要包括：黃老、儒、墨、法、名、兵、陰陽(yáng)、縱橫等家，下面分別予以簡(jiǎn)單介紹。
稷下學(xué)宮中的元老淳于髡，究竟可以歸于哪一學(xué)派，學(xué)界尚無(wú)一致意見(jiàn)。司馬遷在《史記》里不止一處寫(xiě)到他，足見(jiàn)是一個(gè)不容忽視的人物。《孟子荀卿列傳》云：“淳于髡，齊人也。博聞強(qiáng)記，學(xué)無(wú)所主。其諫說(shuō)，慕晏嬰之為人也，然而承意觀色為務(wù)?！边@里強(qiáng)調(diào)的是善言辭，或可稱(chēng)之為“言辯”家?！痘袀鳌吩疲骸按居邝照?，齊之贅婿也。長(zhǎng)不滿七尺，滑稽多辯。數(shù)使諸侯，未嘗屈辱?！边@里又說(shuō)到了他的政治外交才能，歸為“縱橫家”似也可以。接下去司馬遷記述了淳于髡勸諫齊威王的事：“齊威王之時(shí)，喜隱，好為淫樂(lè)長(zhǎng)夜之飲，沉湎不治，委政卿大夫。百官荒亂，諸侯并侵，國(guó)且危亡，在于旦暮。左右莫敢諫。淳于髡說(shuō)之以隱曰：‘國(guó)中有大鳥(niǎo)，止王之庭，三年不蜚又不鳴，王知此鳥(niǎo)何也？’王曰：‘此鳥(niǎo)不飛則已，一飛沖天；不鳴則已，一鳴驚人?！谑悄顺T縣令七十二人，賞一人，誅一人，奮兵而出。諸侯振驚，皆還齊侵地。威行三十六年?！笨梢?jiàn)淳于髡具備不錯(cuò)的政治眼光和政治智能，不愧為齊國(guó)的大功臣。如果正是因?yàn)槿绱耍R王讓他掌管稷下學(xué)宮，或者就作為學(xué)宮的學(xué)術(shù)領(lǐng)導(dǎo)者，這對(duì)于學(xué)宮包容百家格局的形成肯定大有好處。
黃老學(xué)派是從道家發(fā)展分化出來(lái)的，是發(fā)祥于齊國(guó)，且在稷下學(xué)宮中最具影響力的學(xué)派。從根本上說(shuō)，這是因?yàn)樘稞R家族崇尚黃帝，極力宣揚(yáng)黃帝是他們的遠(yuǎn)祖。例如，齊威王即位之后就曾鑄造過(guò)一件銅敦，上面的銘文中就有這樣的句子：“揚(yáng)皇考昭統(tǒng)，高祖黃帝，邇嗣桓文，朝問(wèn)諸侯，合揚(yáng)厥德?！彼?，這一學(xué)派就有用老子之“道”說(shuō)黃帝之“法”的特點(diǎn)，用他們自己的說(shuō)法就叫做“因道全法”。其代表人物是慎到、田駢、環(huán)淵、接子等。其中，以慎到的論說(shuō)為最具代表性，這些論說(shuō)都可見(jiàn)于《慎子》一書(shū)。其《因循》篇云：“天道因則大、化則細(xì)。因也者，因人之情也。人莫不自為也，化而使之為我，則莫可得而用矣。是故先王見(jiàn)不受祿者不臣，祿不厚者不與入難。人不得其所以自為也，則上不取用焉。故用人之自為，不用人之為我，則莫不得而用矣。此之謂因?！鄙鞯秸J(rèn)為，人的本性就是“自為”，為君者必須“因循”此“道”，才能治理好天下，這可以看作他的最基本的觀點(diǎn)。由此，他還提出了“無(wú)為而治”的主張。《民雜》篇云：“君臣之道：臣事事，而君無(wú)事；君逸樂(lè)，而臣任勞；臣盡智力以善其事，而君無(wú)與焉，仰成而已。故事無(wú)不治，治之正道然也。人君自任而務(wù)為善以先下，則是代下負(fù)任蒙勞也，臣反逸矣。故曰：君人者好為善以先下，則下不敢與君爭(zhēng)為善以先君矣，皆私其所知以自覆掩，有過(guò)則臣反責(zé)君，逆亂之道也。”慎到也主張“法治”，但他的“法治”也帶有非常濃重的“無(wú)為”色彩。如《德立》篇：“大君任法而弗躬，則事斷于法矣。法之所知，各以其分，蒙其賞罰，而無(wú)望于君也，是以怨不生而上下和矣?！?/span>
法家也是稷下的重要學(xué)派，這一學(xué)派主要是繼承管仲的法家思想而來(lái)，而這些思想則主要見(jiàn)諸《管子》一書(shū)之中?！豆茏印窌?shū)中雖對(duì)管仲有所記載，但學(xué)界多認(rèn)為是稷下學(xué)者們的集體創(chuàng)作，其中絕大部分篇章出自稷下。其《七法》篇云：“尺寸也，繩墨也，規(guī)矩也，衡石也，斗斛也，角量也，謂之法。治民一眾，不知法不可?！钡豆茏印分ú煌谌龝x，它不那么強(qiáng)調(diào)法的至上性，而是主張法禮并舉、合乎治道。《樞言》篇謂：“人固相憎也。人之心悍，故為之法。法出于禮，禮出于治。治、禮，道也。萬(wàn)物待治、禮而后定?！薄赌撩瘛菲?jiǎng)t說(shuō)得更根本：“政之所興，在順民心；政之所廢，在逆民心?！市谭ú蛔阋酝湟?，殺戮不足以服其心。故刑罰繁而意不恐，則令不行矣；殺戮重而心不服，則上位危矣。”既然是“法出于禮”，那么“法”就要合于“禮”，所以《管子》中還主張賞罰必信?！稒?quán)修》篇說(shuō)：“法者，將用民力者也。將用民力者，則祿賞不可不重也。祿賞加于無(wú)功，則民輕其祿賞；民輕其祿賞，則上無(wú)以勸民；上無(wú)以勸民，則令不行矣?！?/span>
戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，名辯思潮盛行，其策源地就是稷下，并從而形成名家（亦稱(chēng)形名家）。名家的代表人物主要是尹文、兒說(shuō)、田巴。今傳《尹文子》一篇，乃尹文所撰，可視為名家的代表作。篇中從不同角度探討“形”與“名”的關(guān)系，提出：“大道無(wú)形，稱(chēng)器有名。名也者，正形者也。形正由名，則名不可差?！薄坝行握弑赜忻?，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圓白黑之實(shí)。名不可不尋，名以檢其差。故亦有名以檢形，形以定名，名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之于事物無(wú)所隱其理矣?！薄懊?，名形者也；形者，應(yīng)名者也。然形非正名也，名非正形也。則形之與名，居然別矣。不可相亂，亦不可相無(wú)?！薄兑淖印分赃@樣進(jìn)行議論，并不純?nèi)皇菫榱俗非笠环N形而上的東西，仍然是為了解決現(xiàn)實(shí)生活中的一些問(wèn)題：“名定則物不競(jìng)，分明則私不行。物不競(jìng)，非無(wú)心，由名定，故無(wú)所措其心；私不行，非無(wú)欲，由分明，故無(wú)所措其欲。然則心欲人人有之，而得同與無(wú)心無(wú)欲者，治之有道也。”“昔齊桓好衣紫，闔境不鬻異彩；楚莊愛(ài)細(xì)腰，一國(guó)皆有饑色。上之所以率下，乃治亂之所由也。故俗茍沴，必為治以矯之；物茍溢，必立制以檢之?！睘榱苏f(shuō)明問(wèn)題，書(shū)中還使用了一些寓言故事，如：“宣王好射，說(shuō)人之謂己能用強(qiáng)也。其實(shí)所用不過(guò)三石。以示左右，左右皆引試之，中關(guān)而止。皆曰：‘不下九石，非大王孰能用是？’宣王悅之。然則宣王用不過(guò)三石，而終身自以為九石！三石實(shí)也，九石名也。宣王悅其名而喪其實(shí)。”
在稷下學(xué)宮中，陰陽(yáng)五行學(xué)派的創(chuàng)立者是齊人鄒衍?！尔}鐵論·論儒》云：“鄒子以儒術(shù)干世主，不用，即以變化終始之論，卒以顯名?！编u衍的學(xué)說(shuō)主要是由兩個(gè)部分組成：一是大九州說(shuō)，一是五德終始說(shuō)。前者認(rèn)為：中國(guó)是由九個(gè)小州組成的一個(gè)大州，名曰赤縣神州。而像赤縣神州這樣的大州，世界上共有九個(gè)，皆被海洋所環(huán)繞，故統(tǒng)稱(chēng)大九州。大九州說(shuō)當(dāng)然是在條件極其有限的情況下對(duì)世界的一種猜測(cè)，但對(duì)處在封閉之中的人們認(rèn)識(shí)世界亦不無(wú)啟示意義。五德終始說(shuō)是用陰陽(yáng)五行解釋自然界和人類(lèi)社會(huì)發(fā)展變化的一種學(xué)說(shuō)，尤其是其對(duì)于社會(huì)變化的解釋歷來(lái)受到關(guān)注。鄒衍的著作已失傳，《呂氏春秋·應(yīng)同》對(duì)此說(shuō)有所記載：“凡帝王之將興也，天必先見(jiàn)祥乎下民。黃帝之時(shí)，天先見(jiàn)大螾大螻，黃帝曰：‘土氣勝?！翚鈩伲势渖悬S，其事則土。及禹之時(shí)，天先見(jiàn)草木秋冬不殺，禹曰：‘木氣勝?！練鈩?，故其色尚青，其事則木。及湯之時(shí)，天先見(jiàn)金刃生于水，湯曰：‘金氣勝?！饸鈩?，故其色尚白，其事則金。及文王之時(shí)，天先見(jiàn)火，赤鳥(niǎo)銜丹書(shū)集于周社，文王曰：‘火氣勝?！饸鈩?，故其色尚赤，其事則火。代火者必將水，天且先見(jiàn)水氣勝。水氣勝，故其色尚黑，其事則水。水氣至而不知數(shù)備，將徙于土?！苯裉炜磥?lái)，這樣的說(shuō)法多屬臆測(cè)附會(huì)，但作為文化現(xiàn)象也不可不有所了解。
稷下學(xué)宮中的大師級(jí)學(xué)者，當(dāng)推儒家荀卿。荀卿“生于趙，游于齊，嘗一入秦，而仕于楚，卒葬于楚。”從“年十五始來(lái)游學(xué)于齊”直到“最為老師”、“三為祭酒”，他的生命中的相當(dāng)長(zhǎng)的一部分時(shí)間都是在稷下學(xué)宮中度過(guò)的。在這里，荀卿完成了他的文化思想巨著《荀子》。我們之所以說(shuō)荀卿是“大師級(jí)”，就在于《荀子》一書(shū)比較全面深入地批判、總結(jié)了前此諸家的學(xué)說(shuō)，并有所提升、發(fā)展，在我國(guó)古代文化思想史上建立了一座新的里程碑?！盾髯印吩谖幕飞系淖吭截暙I(xiàn)主要表現(xiàn)為下述兩點(diǎn)。第一，其《天論》篇提出：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇?！睆亩沂境鎏斓赖倪\(yùn)行有其自身的規(guī)律，人只能去適應(yīng)它、利用它，而不能主宰它，更不能違背它?？梢哉J(rèn)為，這是荀子發(fā)展了儒家重視人為的人文觀，批判地吸收了道家的自然主義天道觀而形成的一種自然觀，達(dá)到了先秦自然觀的最高成就。第二，其《性惡》篇提出了“人之性惡，其善者偽也”的觀點(diǎn)，進(jìn)而在此基礎(chǔ)上建立了禮法結(jié)合的政治理論?！缎詯骸分姓f(shuō)：“化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度?！痹谲髯涌磥?lái)，禮與法是一而二、二而一的東西。如《勸學(xué)》篇：“禮者法之大分、類(lèi)之綱紀(jì)也”；《王霸》篇：“百王之所同者，禮法之大經(jīng)也”；《富國(guó)》篇：“上以法取焉，而下以禮用之”。所以，《君道》篇認(rèn)為：“隆禮至法，則國(guó)有常?！薄吨率恕菲舱J(rèn)為：“道與法也，國(guó)家之本也?！笨傊纭冻上唷菲裕骸爸沃?jīng)，禮與刑?！贝送?，荀子還批判地總結(jié)了形名家的理論，在《正名》篇中提出了“制名以指實(shí)”的著名觀點(diǎn)。
兵家在稷下學(xué)宮中也應(yīng)占有一席之地。上文已經(jīng)提到，《管子》一書(shū)主要就是由稷下學(xué)者們編輯補(bǔ)充而成，其中如《七法》、《兵法》、《地圖》等有關(guān)兵事的篇章，自然是出自他們之手。《史記·司馬穰苴列傳》還說(shuō)，“齊威王使大夫追論古者《司馬兵法》，而附穰苴于其中，因號(hào)曰《司馬穰苴兵法》?！闭f(shuō)明《司馬法》一書(shū)中也有稷下兵家的勞動(dòng)在內(nèi)。大概是因?yàn)楸乙揽繎?zhàn)事出名吧，所以學(xué)宮里的兵家則名聲未振，究竟是哪些具體人物已經(jīng)無(wú)從查考了。
稷下學(xué)宮的歷史計(jì)有150余年，最終隨著齊國(guó)的滅亡而告終結(jié)。
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