釋迦摩尼說法四十五年，為什么這么啰嗦呢？據(jù)說是當時的弟子們太笨，釋迦摩尼必須反反復復嘮嘮叨叨、狂敲黑板后弟子們才記得住。當然釋迦摩尼不是敲黑板，而是敲弟子們的腦袋，弟子的腦袋上敲多了，就有了洞，后來就演化為和尚腦袋上的香洞（杜撰戲說而已）。還有人認為當時文字不發(fā)達，所以要反復嘮叨才行。這些都是猜測而已。其實，釋迦摩尼在佛法上要求“圓滿”和“無漏”，萬事要達到“究竟”的程度?！?/span>覺行圓滿”就是覺悟要徹底，踐行要完全。戒除貪嗔癡要無一點點遺漏。“究竟”就是要把事情探究到事物的本質(zhì)，直到形而上。
釋迦摩尼的弟子們悟性參差不齊，他就只能不耐其煩地碎碎念，把佛法說到圓滿，說到?jīng)]有漏洞。釋迦摩尼傳法不立文字，也擔心法執(zhí)，又要弟子記得牢，所以只能反復嘮叨。
比如，佛教修行六度中第一度“布施”，布施不是簡單的向他人施舍，而是無相布施。
布施首先要求人要有憐憫心、慈悲心，否則怎么行布施？
沒有慈悲心的“布施”，那是“誘餌”。
布施要盡心盡力，要愿意布施你的一切，甚至包括自己的生命。
布施又要無心布施，你布施是一種自然而然的覺行，一切都是自然的、應該的、沒有刻意的。沒有私心，沒有回報的欲望。
比如梁文帝興佛，造了很多寺廟。當是他問達摩祖師像他這樣大舉興佛有沒有功德。達摩祖師說他沒有功德。因為梁文帝興佛是有自己目的的、私心里想著的是功德的回報。
而且布施也不可以有主觀的分別被布施者，對被布施者要一視同仁。
你根據(jù)自己能力來布施你的一切，哪怕你的一切只有泔水也與富翁布施的金銀財寶一樣同等的慈悲。雖然布施泔水與布施金銀財寶一樣，但是釋迦摩尼還是強調(diào)：布施他人佛法是最偉大的布施，遠勝其他一切的布施。因為釋迦摩尼一無所有了，只有佛法。布施者也不能讓被布施者感覺不適，感覺你是高人一等，你是憐憫他，因為布施者與被布施者是一樣的，沒有高低貴賤之分，是同類，是平等的，只是一時境遇相差而已，都是最基本的人。同樣如果被布施者贊揚你的布施，你也不能得意洋洋的接受。
同樣被布施者、受施者也不能挑選布施者。
和尚也最大是被布施者，他們托缽乞討每天的餐食，乞食就是乞求布施。釋迦摩尼規(guī)定僧人“討飯”不能盯著富裕人家，要依次乞食，不分、不挑貧富。而且乞不到也不能怨；乞到了也不能喜、也不能生感激之心。
釋迦摩尼時代，規(guī)定僧人每天只能討一頓飯，因為當時很多窮人自己也不一定能吃兩頓，所以你受人布施總不能吃的比別人多吧。也不能多討一點囤著，因為很多窮人自己也不知道自己下一頓的食物在哪里，所以你接受人家的布施，總不能比人家還囤得多吧。
釋迦摩尼曾阻止過“貪婪”的囤缽的僧人。當時曾有僧人囤積過多的“討飯鍋子”——缽。佛門規(guī)定僧人一人一缽，想多一缽者就是“貪”了。哪怕是想多吃一粒米飯，都是“貪”的“有漏”表現(xiàn)?！盁o漏”，就是要戒絕任何一點點的貪。
釋迦摩尼曾規(guī)定僧人不可觸碰金錢的。佛門有十事非法。
你布施時是無心布施，你接受布施時同樣也是無心被布施。
《金剛經(jīng)》的開場篇曾具體記述釋迦摩尼的次第乞食過程。當時僧人坦露右肩，表示半件衣服就可以了。釋迦摩尼規(guī)定僧人不可囤積任何食物財物，以示不貪。僧人的衣食都是信眾所布施的。
現(xiàn)在的僧人已經(jīng)衣食充裕，也不乞食了。因為供奉多了，穿金戴銀的都有。
佛教的乞食源于沙門僧的習俗，僧人以乞食為生體現(xiàn)了“師者是勞動者”，通過宣說“法”的勞動，可以分享天下所有勞動者的果實。所以規(guī)定僧人一輩子靠“乞食”為生。沙門乞食最初想要表達、明示的還是物質(zhì)上的一無所有、無私的形象。
佛教是讓信眾自愿供養(yǎng)、布施?；浇毯鸵了固m教是規(guī)定信眾“奉獻”。
佛教的“無漏”還表現(xiàn)在佛教的理論上的無漏洞。
比如：業(yè)報輪回說，無漏得很。怎么說都可以，每種業(yè)力都有作用，每一輪回都可以扯上。
比如：佛有求必應，佛被設(shè)計為億萬化身的，所以能隨時等候著為你“服務(wù)”。（上帝也是這樣。）
比如：“佛說:世界,即非世界,是名世界。”佛什么都說了，又什么都沒說。哪來漏洞呢？
佛法是偉大的方法論經(jīng)典。佛教追求究竟的徹底，所以佛教被稱為哲學的宗教，是方法論的宗教。
因此，釋迦摩尼提出的“空”就是心中無私，不是空整個世界，而是只要空你自己的心?！靶臒o所住”。
空不是什么也沒有。空就是色，色即是空。是心智認識的辯證關(guān)系。
心依從自然了，空就是自然，自然就是空。心空則萬物皆空，空即萬物。
看空一切，看一切空，一切看空，一切空看，空看一切。
看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山仍然山，看水仍然是水。
世界隨著你的空性境界變化而變化。
空，是心中“貪嗔癡”的空。心中的慈悲是有的。
釋迦摩尼說法四十五年，有八萬四千法門。眾生怎么去學呢？這個就憑你的慧根和你的緣分，還有你的努力、心愿了。
釋迦摩尼為什么在臨前說他一字法都沒有說呢？因為釋迦摩尼不想留下“法執(zhí)”的把柄。因為釋迦摩尼說，他說的佛法都是、只是假說，筏喻而已。
如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。
如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。
而盲信者依然盲信，全盤招收。
對于八萬四千法門，就像你要去羅馬，你問去羅馬這么走？人家回答你：條條大道通羅馬。這個回答是具體方法嗎？你能按著這個回答去羅馬嗎？那就是說要靠你自己的選擇和努力了，求內(nèi)不求外。
你真想成為一個“空我”、無私的人，不必問人家，而是問自己。割舍自己、損空自己。老子說：為道日損。
釋迦摩尼說要度化眾生成佛，可是到現(xiàn)在修佛的信徒一個也沒有成佛。這個誘人噱頭一直不靈驗的話，那也是不行的呀。
釋迦摩尼是知道后世沒有人能成佛的。所以后來佛教又設(shè)置了菩薩、羅漢等幾十種果位等級，以提高信徒修佛的興趣和成就感。
成不了佛，向佛靠近，也是一種很好的目標。
就像當兵的，做不了元帥，就做將軍，做好軍人那也是很好的志向。
成不了雷鋒，爭當學雷鋒的標兵也是很好的。
當然佛門也是與時俱進，不斷降低修持的難度和目標，盡與眾生方便。
這也是信徒的需求改變了宗教。
釋迦摩尼時代的原始佛教與后來發(fā)展的佛教有很大的不同。
聯(lián)系客服
