《人間世》圖文精讀版
《人間世》是莊子文章里非常特殊的一篇。荀子曾說(shuō)過(guò)“莊子蔽于天而不知人”，然而在《人間世》里，莊子以孔子為首席代言人，大談人道的處世哲學(xué)，但卻處處暗藏玄機(jī)。
今天我們還是老套路，先了解這篇文章都講了些什么，然后一起來(lái)提煉主題，用最恰如其分的一個(gè)關(guān)鍵詞來(lái)表達(dá)。
最后我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，莊子不但知人，而且是少有的“人間清醒”。
簡(jiǎn)便起見，我把《人間世》的主要內(nèi)容概括為：三個(gè)人、兩棵樹、一怪、一狂。當(dāng)然還可以根據(jù)文意，分為兩大塊：有用之用，無(wú)用之用。
文章比較長(zhǎng)，大家耐心看到最后，相信一定會(huì)有收獲。
一、有用之用：三個(gè)人，三種使命
先說(shuō)三個(gè)人，這可都不是一般的人，而是三個(gè)身負(fù)重要使命的人。
第一個(gè)人，是孔子高徒、在儒家有“復(fù)圣”之稱的顏回。
這天顏回突然向孔子辭行，說(shuō)要去衛(wèi)國(guó)。孔子問(wèn)他去衛(wèi)國(guó)做什么。顏回說(shuō)，衛(wèi)國(guó)的新國(guó)君——這里應(yīng)該是指衛(wèi)莊公蒯聵——壯年氣盛，暴虐無(wú)常，衛(wèi)國(guó)百姓陷于水深火熱之中，所以他要到衛(wèi)國(guó)去，希望能匡正衛(wèi)君，這樣衛(wèi)國(guó)或許有救。
顏回還說(shuō)，我這么做，也是遵從老師您的教導(dǎo)呀。您不是說(shuō)過(guò)嗎，“治國(guó)去之，亂國(guó)就之，醫(yī)門多疾?！?/strong>離開安定的國(guó)家，去往危亂的國(guó)家，就好比醫(yī)生門前總會(huì)有很多病人。
這十二個(gè)字，完美詮釋了儒家的救世情懷！
可是面對(duì)一腔熱血的顏回，孔子卻當(dāng)頭潑下一盆冷水：唉，你這一去，怕是性命不保啊。
所謂“古之至人，先存諸己，而后存諸人?！?/strong>古代的至人，先以道德充實(shí)自己，然后再去幫助別人。
而顏回你呢？“所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！”你連自己都還沒(méi)有搞定，怎么去匡正暴君、拯救人民呢？
孔子判斷顏回此行，非但不可能成功，甚至可能像桀的忠臣關(guān)龍逄、商紂的忠臣比干一樣，慘遭暴君殺害。
這時(shí)候的顏回難免有點(diǎn)發(fā)懵，于是孔子又說(shuō)，你要去，肯定有你的理由，說(shuō)說(shuō)看！你憑什么呢？
顏回說(shuō)，我憑我能做到“端而虛，勉而一”，既莊重又謙虛，既勤勉又專一，行不行？
孔子說(shuō)，不行！衛(wèi)君固執(zhí)己見，你很難用道德感化他。
顏回又說(shuō)，那我“內(nèi)直而外曲，成而上比”呢？
就是說(shuō)，我內(nèi)心真誠(chéng)而外表恭敬，向衛(wèi)君進(jìn)言時(shí)，全都引用古代圣賢的話，就算衛(wèi)君不愛聽，是他們說(shuō)的，又不是我說(shuō)的，這樣總沒(méi)問(wèn)題吧！
孔子說(shuō)，你招式太多了，也許不至于獲罪，但怎么能實(shí)現(xiàn)意圖呢？這還是師心自用?。?o:p>
顏回說(shuō)，那我沒(méi)辦法了，老師你教教我。
于是孔子順勢(shì)提到了“心齋”，這一段是全文的精華所在，也是莊子的處世之道區(qū)別于先秦諸子的關(guān)鍵所在，我們放在后邊詳細(xì)解說(shuō)。
從古至今，我們從來(lái)不缺熱血志士，像極了這里的顏回，他們懷抱崇高理想，一心濟(jì)世安民，可是在現(xiàn)實(shí)面前，常常碰得頭破血流。
成就任何事業(yè)，僅有熱血、理想、才華是不夠的，我們還需要莊子的智慧。
第二個(gè)出場(chǎng)的人物，是楚國(guó)大臣沈諸梁，也就是成語(yǔ)“葉公好龍”的那位葉公。有一次，楚王派給葉公一個(gè)任務(wù)：出使齊國(guó)。
葉公認(rèn)為這個(gè)差使很難辦，齊國(guó)人精明著呢，自己怕是玩不過(guò)他們。差使辦不成，有人道之患，會(huì)被楚王責(zé)罰。即便僥幸辦成，人長(zhǎng)期處于憂慮、恐懼之中，也難免有陰陽(yáng)之患。
當(dāng)時(shí)孔子周游列國(guó)，正好在葉公那里做客，葉公就跑去向孔子求教。
孔子的態(tài)度，跟上面對(duì)顏回截然不同，他的結(jié)論是“夫子其行可矣”！
你不要多想，去就是了！
為什么呢？孔子說(shuō)，天下有兩個(gè)“大戒”，一個(gè)是命，一個(gè)是義。
像子女愛自己的父母，這就是命，“不可解于心”，是人性中自帶的。
而臣子侍奉君主，是義。哪個(gè)地方?jīng)]有君主呢？“無(wú)所逃于天地之間”，所以叫“大戒”。
孔子說(shuō)，子女孝敬父母，要“不擇地而安之”，你是什么條件，就按什么條件來(lái)，有肉一起吃肉，有糠一起咽糠。
臣子侍奉君主，則要“不擇事而安之”，君主安排你什么任務(wù)，你就全力去完成！
這叫“知其不可奈何而安之若命”！
大道理說(shuō)完，孔子告訴葉公：“為人臣子者，固有所不得已，行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死？”
這里是委婉地批評(píng)葉公，身為臣子，為君主效力天經(jīng)地義，哪能像你這樣貪生怕死呢？
“夫子其行可矣”！
隨后，孔子傳授葉公一些外交策略，要點(diǎn)就是：如實(shí)傳達(dá)君命，切勿添油加醋，但這都不是重點(diǎn)了。
重點(diǎn)是莊子借孔子之口提出的兩個(gè)“大戒”：“子之愛親”、“臣之事君”，轉(zhuǎn)換成今天的觀念，就是家、國(guó)二字，愛家、護(hù)家，愛國(guó)、衛(wèi)國(guó)，是每一個(gè)人的本分，“無(wú)所逃于天地之間”，是沒(méi)有道理可講的。
最后要說(shuō)的第三個(gè)人，是魯國(guó)一位著名隱士顏闔，這次他準(zhǔn)備出山，去當(dāng)衛(wèi)國(guó)太子的老師，于是跑去向蘧伯玉請(qǐng)教。
蘧伯玉是衛(wèi)國(guó)元老級(jí)的大臣，也是孔子的好朋友。他治理國(guó)家崇尚“無(wú)為而治”，自己也一口氣活到了101歲，可謂德高望重、福壽雙全。
顏闔對(duì)蘧伯玉說(shuō)，現(xiàn)在有個(gè)人，“其德天殺”，這是在暗示太子的為人，刻薄寡恩。我輔佐他，如果不按法度來(lái)，教育不好他，將來(lái)國(guó)家就危險(xiǎn)了。如果凡事按法度來(lái)，肯定要得罪太子的，那我個(gè)人就危險(xiǎn)了，怎么辦？
這又是一個(gè)“兩難”！可見人間的事情，確實(shí)是不好辦！
蘧伯玉開口就說(shuō)：“戒之，慎之，正女身也哉”，要戒備，要謹(jǐn)慎，要端正你自己呀。然后蘧伯玉就開始給顏闔支招了，大意是，你表面上一定要遷就他，但也別被他帶到溝里去了。同時(shí)你要巧妙地引導(dǎo)他，但是切勿表現(xiàn)自己的好，以免招惹是非。
蘧伯玉這番話的亮點(diǎn)，是兩個(gè)有名的寓言，一個(gè)是“螳臂擋車”，等于告誡顏闔，你若自不量力，去跟太子硬碰硬，是絕沒(méi)有好下場(chǎng)的。
另一個(gè)是養(yǎng)虎人的寓言，大凡有經(jīng)驗(yàn)的養(yǎng)虎人，都會(huì)順著老虎的性子來(lái)。比如：不給老虎活物吃，防止它殺死獵物時(shí)激發(fā)兇性；也不喂整塊的肉給它，防止它撕裂整肉時(shí)激發(fā)兇性。
飼養(yǎng)老虎，最重要的就是“時(shí)其饑飽，達(dá)其怒心”，即掌握其饑飽的時(shí)間，了解其喜怒的規(guī)律。
老虎雖是野獸，也本能地“媚養(yǎng)己者”，對(duì)養(yǎng)虎人一般是友好的，但若一個(gè)不小心，逆了它的性子，后果就不堪設(shè)想了。
蘧伯玉用養(yǎng)虎人的寓言，告訴顏闔該怎樣輔佐太子，“時(shí)其饑飽，達(dá)其怒心”，伴君如伴虎，道理是相通的。
這個(gè)故事，其實(shí)可以看成第一個(gè)故事的前傳。
顏闔要去輔佐的這位衛(wèi)國(guó)太子，正是蒯聵，也就是前面顏回要去匡正的那位衛(wèi)君。
可見，盡管有高人蘧伯玉的指點(diǎn)，顏闔終究還是沒(méi)能輔佐好太子。
當(dāng)然也不怪顏闔，人間的事，真的是太難了！
這三個(gè)故事，構(gòu)成了文章的第一部分，莊子借孔子、蘧伯玉之口，講的雖是“有用之用”，但卻留了一個(gè)“大招”，我們后邊會(huì)重點(diǎn)解讀。
接下來(lái)第二部分，講到無(wú)用之用，文風(fēng)、思想就大不一樣了。
接下來(lái)要說(shuō)的，是兩棵樹的故事。
第一棵樹，是曲轅這個(gè)地方的櫟樹，長(zhǎng)在祭祀土地神的神廟旁邊，“其大蔽數(shù)千?！?/strong>，大得實(shí)在超乎想象，所以吸引了很多人駐足觀看。
有一天，一個(gè)叫匠石的木匠經(jīng)過(guò)這棵樹，看都不看一眼，就走過(guò)去了。他的徒弟卻忍不住停下腳步，看了個(gè)夠，然后追上匠石，問(wèn)：自從我跟隨老師學(xué)藝以來(lái)，從沒(méi)見過(guò)這么好的樹木，老師為何都不看一眼呢？
匠石說(shuō)，算了吧，這個(gè)是“散木”，做成船就會(huì)沉下水，做成棺材也會(huì)很快腐爛，總之做什么都不行，行話就叫“不材之木”。
匠石回去后，這棵櫟樹托夢(mèng)給他，說(shuō)，如果我像山楂樹、梨樹、橘子樹那些有用的果樹一樣，早就沒(méi)有了，怎么能長(zhǎng)這么大呢？無(wú)用就是我的大用。你也不過(guò)是個(gè)快死的“散人”，憑啥說(shuō)我是“散木”呢？
匠石醒來(lái)之后，把這個(gè)夢(mèng)告訴了徒弟。徒弟就問(wèn)，既然它選擇無(wú)用，為何又長(zhǎng)在神廟之旁呢？
匠石趕緊叫他打住，說(shuō)，櫟樹寄身于神廟，是它的自保之道，怎么可以用常理來(lái)評(píng)價(jià)呢？
第一棵樹說(shuō)完了，咱們?cè)僬f(shuō)第二棵。
這是長(zhǎng)在商丘的一棵不知名的大樹，也是大得離譜，所謂“結(jié)駟千乘，隱將芘其所藾?！?/strong>一乘是四匹馬，等于說(shuō)這棵樹底下，也能同時(shí)容納幾千匹馬。
南伯子綦，也就是《齊物論》里自稱“吾喪我”的南郭子綦，看到這棵樹，研究了半天，發(fā)現(xiàn)樹根、樹枝也是什么都做不了，樹葉還有毒，舔一下嘴巴就爛了，聞一下都能使人昏迷三天。
就算有長(zhǎng)頸鹿在，恐怕餓死也不會(huì)碰它一下。
南伯子綦說(shuō)，這就是不材之木，才能長(zhǎng)得這么大。神人也是這樣，以不材而處世的呀！
與這兩棵“不材之木”形成強(qiáng)烈對(duì)比的，是荊氏這個(gè)地方廣泛種植的楸樹、柏樹、桑樹等，這些樹因?yàn)楹苡杏茫韵聢?chǎng)很慘，總之一句話，“未終其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也”。
接著莊子還引申了一下，講到在解罪求福的祭祀中，像額頭有白毛的牛，鼻孔上翻的豬、生有痔病的人等等，巫師都不會(huì)用來(lái)祭祀的。
莊子寫這兩棵樹的故事，貌似有重復(fù)的嫌疑，其實(shí)不然。
雖然都長(zhǎng)得很大，雖然都是“不材之木”，但兩棵樹自保的方式是不同的。
曲轅之樹寄身于神廟，多少自帶幾分神圣感，很有“大隱隱于朝”的味道，有點(diǎn)像蘧伯玉這類人物；而商丘之樹，則是靠自身的“毒性”遠(yuǎn)離禍患，就像那些以怪人、狂人形象棲身江湖、遠(yuǎn)離是非的隱士，如接下來(lái)講到的支離疏、楚狂接輿。
支離疏長(zhǎng)相十分怪異，屬于嚴(yán)重畸形，只能從事縫洗衣服等簡(jiǎn)單勞動(dòng)以維持生計(jì)，國(guó)家征兵打仗或派發(fā)徭役的時(shí)候，他就甩著胳膊在人群中閑逛，因?yàn)闆](méi)他什么事，而國(guó)家給病人發(fā)福利的時(shí)候，他還能得到更多東西。
在那個(gè)戰(zhàn)亂年代，很多正常人要么死在戰(zhàn)場(chǎng)上，要么死在工地上，而支離疏卻得以終其天年。
所以莊子說(shuō)：
“夫支離其形者，猶足以養(yǎng)其身，終其天年，又況支離其德者乎！”
所謂“支離其德”，首先是要有德，但又不刻意表露出來(lái)，以“和光同塵”的姿態(tài)，發(fā)揮“無(wú)用之用”，是有德者在亂世得以自我保全的奧秘。
順著這層意思，才有接下來(lái)楚狂接輿對(duì)孔子發(fā)表的一番著名言論，開頭就是：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也！”
孔子當(dāng)然是有德之人，故而楚狂譽(yù)之為“鳳”，但孔子又不能“支離其德”，德行彰顯于天下，卻又處處碰壁，所以是“德之衰也”。
“來(lái)世不可待，往世不可追”，未來(lái)有沒(méi)有太平盛世？有的！過(guò)去有沒(méi)有太平盛世？也有的！堯舜禹湯文武周公的時(shí)代，都是太平盛世，至少在孔子看來(lái)是的。
但，過(guò)去、未來(lái)沒(méi)人把握得住，我們能把握的只有當(dāng)下。
所以接下來(lái)楚狂說(shuō)：“天下有道，圣人成焉；天下無(wú)道，圣人生焉；方今之時(shí)，僅免刑焉！”
天下有道，圣人就成就事業(yè)；天下無(wú)道，圣人就明哲保身。而當(dāng)今時(shí)代呢，能夠免受刑罰就謝天謝地了。
而在“僅免刑焉”的情勢(shì)下，孔子卻還要“知其不可為而為之”，那就是不知禍福、不知輕重了，所以是“福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避?！?/strong>
最后幾句話，是楚狂主張的處世之道：“已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫地而趨！迷陽(yáng)迷陽(yáng)，無(wú)傷吾行！吾行郤曲，無(wú)傷吾足！”
大意是避開荊棘之地，避免不必要的傷害，結(jié)合《養(yǎng)生主》來(lái)說(shuō)，也就是中道而行，以保身、全生、養(yǎng)親、盡年。
最后，莊子用一句話結(jié)束全文，他先說(shuō)“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之”，山木、脂膏、桂樹、漆樹，都因?yàn)橛杏枚晕覛?。所以結(jié)論是“人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也”。
以上就是《人間世》的全部?jī)?nèi)容，有用之用、無(wú)用之用都說(shuō)了，莊子到底想表達(dá)什么呢？
如果我們像前幾篇一樣，用大眾熟悉的一個(gè)關(guān)鍵詞來(lái)概括全文主旨，大家認(rèn)為用哪個(gè)詞才恰如其分呢？
《人間世》，在《逍遙游》《齊物論》和《養(yǎng)生主》之后。
從蟬大俠對(duì)前三篇的解讀看，莊子聚焦的，全是心性上的東西。
《逍遙游》講“心量”的話題，破眾生的舍大求小，是“顛倒心”。
《齊物論》破是非、善惡等二元對(duì)立，是“分別心”。
《養(yǎng)生主》破感官、情感等種種人類本能，是“執(zhí)著心”。
那么到了《人間世》，莊子固然講了很多入世之道，比如怎么出使他國(guó)，怎么侍奉君主，等等。
他在這里提出的謀略、方法，即便讓儒家、法家或縱橫家的大師們來(lái)評(píng)判，也得承認(rèn)：全是“正論”！
但莊子的謀略、方法，不同于其他各家的地方，他講的仍是心性上的問(wèn)題，換句話說(shuō)，是“道”的問(wèn)題。
站在天道的高度俯瞰人道，始終是莊子一個(gè)獨(dú)特的視角。
誠(chéng)如莊子所說(shuō)，生而為人，種種的“不得已”，是“知其不可奈何而安之若命”，那么，我們?cè)撛鯓油孓D(zhuǎn)這個(gè)“人間世”呢？
也許有朋友會(huì)說(shuō)“無(wú)用之用”，那“無(wú)用之用”怎么理解？“無(wú)用之用”的背后又是什么呢？“無(wú)用之用”和“有用之用”，真正的區(qū)別在哪里呢？
順著這個(gè)思路去參悟，莊子的答案就呼之欲出了。
整篇文章，其實(shí)都不離一個(gè)主旨——“清靜心”。
“無(wú)用之用”和“有用之用”的差別，不在任何形式層面，而在一清靜心而已。
“清靜”是道家常用的一個(gè)詞，可能出自《道德經(jīng)》，比如第十五章“孰能濁以靜之徐清”，第四十五章“躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正”，我們也常把“清靜”和“無(wú)為”連用，說(shuō)“清靜無(wú)為”。
另外，道家還有部著名經(jīng)典，就叫《清靜經(jīng)》。
《人間世》，莊子講的是“清靜心”，您想到了嗎？
先說(shuō)一個(gè)有意思的細(xì)節(jié)，就是葉公跟孔子描述他接到出使任務(wù)時(shí)的心情，是“朝受命而夕飲冰，我其內(nèi)熱與？”
上午接受使命，下午就要狂灌冰水，我們?cè)趺丛u(píng)價(jià)葉公的這個(gè)表現(xiàn)？
“內(nèi)熱”只是身體的表象，心不夠清靜才是真的，對(duì)吧？
葉公找孔子也有個(gè)由頭，就是孔子跟他說(shuō)過(guò)的一句話：
“凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽(yáng)之患。若成若不成而后無(wú)患者，唯有德者能之?！?o:p>
“凡事若小若大，寡不道以歡成”，就是說(shuō)，大大小小的事情，很少有能不遵循“道”而能圓滿完成的。
“若成若不成而后無(wú)患者，唯有德者能之?！?/span>
看，“道”和“德”都出來(lái)了，可見莊子借孔子之口，要說(shuō)的不是謀略、方法，而是道德，是心性。
葉公想問(wèn)的，應(yīng)該是在事情完全沒(méi)把握的情況下，怎樣才能做到“無(wú)患”？
但孔子告訴他怎樣做到“無(wú)患”了嗎？沒(méi)有！
孔子告訴他的是，什么有患無(wú)患的，你連生死都不該計(jì)較，“知其不可奈何而安之若命”，既然身不由己，那就讓你的心保持清靜吧，如此而已！
其實(shí)，前面三個(gè)人的困惑、糾結(jié)，可以說(shuō)，都是源于“清靜心”的缺失。
比如顏回，他自告奮勇要去濟(jì)世安民，可是從一開始，他內(nèi)心就存有“善”與“惡”的二元對(duì)立，希望自己能揚(yáng)善而去惡，由此孔子認(rèn)定，顏回此去必有危險(xiǎn)！
同樣，葉公糾結(jié)的是“成敗”，而顏闔糾結(jié)的是“吉兇”。
這種情況下，雖然想做的是好事，但做著做著就可能變成壞事?？鬃有稳蓊伝厥?strong>“以火救火，以水救水”，正是源于心不清靜。
所以我們看孔子、蘧伯玉的開導(dǎo)，是要讓他們從二元對(duì)立的分別心中解脫出來(lái)，回歸清靜心。
對(duì)顏回，是無(wú)事別“作”；對(duì)葉公，是有事別“躲”；對(duì)顏闔，是處事別“亂”。
像孔子說(shuō)的“道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救”等等，指向的就是喪失清靜心而引起的連鎖反應(yīng)，還是那句話：世上本無(wú)事，庸人自擾之。
那么，到底什么是“清靜心”呢？
我們一般所理解的“清靜心”，可能是一種較為平和、安寧的情緒。
但從究竟義上講，清靜心就是自性，就是真心。
真心始終清靜不染，只因我們的分別、執(zhí)著，離開了自己的清靜本性，大小顛倒，活得可憐、可悲。
而修道，無(wú)非就是回歸“清靜心”，所以《清靜經(jīng)》這個(gè)經(jīng)名，確實(shí)大有深意。
那么怎樣回歸“清靜心”呢？這就要回到第一個(gè)故事里，孔子和顏回討論的“心齋”了。
在孔子的教導(dǎo)下，顏回認(rèn)識(shí)到自己那套“與天為徒”（內(nèi)直）、“與人為徒”（外曲）、“與古為徒”（成而上比）的策略實(shí)在行不通，他只好向孔子請(qǐng)教：我該怎么做？
孔子要求顏回先“齋戒”。顏回說(shuō)，我家里窮，已經(jīng)好幾個(gè)月沒(méi)吃葷了，這算不算？
孔子說(shuō)這是“祭祀之齋”，不是“心齋”。
顏回就問(wèn)：什么叫“心齋”？
于是孔子說(shuō)了一段很重要的話：
“若一志！無(wú)聽之以耳而聽之以心，無(wú)聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也?！?/strong>
“若一志！”也就是萬(wàn)緣放下，凝神專一，這是聞道的基礎(chǔ)。
然后我們看最后一句，“唯道集虛，虛者，心齋也”。
“心齋”的要點(diǎn)就是一個(gè)“虛”字，所謂“集虛”，換種說(shuō)法就是“損之又損”?！兜赖陆?jīng)》四十八章說(shuō)“損之又損，以至于無(wú)為”。
心齋的最終目標(biāo)，正是無(wú)為，清靜無(wú)為。
心齋的具體法門，就是“無(wú)聽之以耳而聽之以心，無(wú)聽之以心而聽之以氣”這兩句。
什么叫“無(wú)聽之以耳而聽之以心”？
奇怪，人不都是用耳朵聽聲音嗎，怎么能“無(wú)聽之以耳”呢？
其實(shí)這里有一個(gè)基本誤解：我們的眼耳鼻舌身意等六根，都只類似于接收器，真正發(fā)揮作用的是我們的真心，即自性，自性在眼叫見性，在耳叫聞性，等等。
我們平常一聽到聲音，就會(huì)本能起分別，這是汽車聲，這是狗叫聲，這是蟬鳴聲，等等等等。
“無(wú)聽之以耳而聽之以心”，就是不去理會(huì)所有的聲音，而是用心反聽無(wú)聲之處，讓聲音單純流入我們的耳朵，而心不起分別。
但問(wèn)題是，我們的心太活躍了，若沒(méi)有個(gè)依止，就會(huì)不自主地向外攀援，導(dǎo)致散亂。所以莊子又說(shuō)“無(wú)聽之以心而聽之以氣”，把意念集中于氣息，但要注意“聽止于耳，心止于符”，就是說(shuō)不管用耳還是用心，都僅僅止于聞聽，而不加以任何的定義、分別。
“氣也者，虛而待物者也”，隨著氣息逐漸變得若有若無(wú)，直至一絲妄念不起，動(dòng)靜二相不生，這樣不斷修習(xí)，久而久之，我們就能破除對(duì)聲音的本能分別，進(jìn)一步突破六根的局限，明心見性。
以上所述，在另一個(gè)偉大的智慧系統(tǒng)里，可能是其他的表達(dá)，比如“反聞聞自性”、“舍識(shí)用根”、“六根圓通”等等。
誠(chéng)如陸九淵所說(shuō)，圣人出世，不論東西南北，“此心同也，此理同也”！
關(guān)于“心齋”的境界，后面還有十二個(gè)字，極為難懂，叫“瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止”。
歷代名家注解里，我個(gè)人認(rèn)為，唐代成玄英的解讀最為準(zhǔn)確，或許因?yàn)樗救司褪堑朗?，且證量很高的緣故。
所謂“瞻彼闋者，虛室生白”，即“觀察萬(wàn)有，悉皆空寂，故能虛其心室，反照真源……”
這里直指莊子的最高知見，即宇宙生命的本源——“無(wú)”。證入“無(wú)”的境界，回歸清靜本心，即可啟用自性光明，無(wú)為而無(wú)不為。
所謂“吉祥止止”，即“吉祥善福，止在凝靜之心”。
“心齋”，最終齋出來(lái)的就是這顆“凝靜之心”，亦即清靜心。
深入理解了“心齋”的內(nèi)涵，我們才能理解隨后孔子對(duì)顏回說(shuō)的話：
“入游其樊而無(wú)感其名，入則鳴，不入則止。無(wú)門無(wú)毒，一宅而寓于不得已”。
孔子告誡顏回，去到衛(wèi)國(guó)，切勿為任何名相動(dòng)心，衛(wèi)君能聽進(jìn)去就說(shuō)，聽不進(jìn)去就不說(shuō)，不開一門，不發(fā)一藥，只守著一清靜心，凡事不得已而為之，這樣就差不多了。
這些話說(shuō)起來(lái)簡(jiǎn)單，但若沒(méi)有“心齋”的功夫，是很難做到的。孔子還說(shuō)：
“為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無(wú)翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無(wú)知知者也?！?/span>
“心齋”功夫不到家，就是為人使、有翼飛者、有知知者，即“有用之用”，免不了人道之患，或陰陽(yáng)之患。
“心齋”功夫到家了，就是為天使、無(wú)翼飛者、無(wú)知知者，即“無(wú)用之用”，是“若成若不成而后無(wú)患”的境界。
所謂“絕跡易，無(wú)行地難”，也就是說(shuō)，避世不出容易，入世而不留痕跡難。
什么叫“無(wú)用之用”？就是“無(wú)行地”三字，入世而不留痕跡。
您說(shuō)那兩棵所謂的“不材之木”，它們大到能蔭庇數(shù)千頭牛馬，在烈日炎炎下，還能提供人們一片清涼的所在，真的是無(wú)用嗎？
這種無(wú)用，才是大用。
這兩棵樹，象征的是老子、莊子這樣的得道者，表面看，他們?cè)跉v史上并沒(méi)有什么功業(yè)，但是他們偉大而圓滿的智慧，幾千年來(lái)，一直在蔭庇著眾生，而且生生世世，無(wú)有窮盡。
所以，莊子的《人間世》，遠(yuǎn)比我們想象的要深刻。
莊子傳授給我們的，是一種最高級(jí)的處世法，即凡事均以“清凈心”為根本，而這又離不開“心齋”的功夫。所以入世離不開修道，正所謂“古之至人，先存諸己，而后存諸人”。
那么怎樣才能更好地“存諸己”、“存諸人”呢？這就要看下一篇的《德充符》了。
好，《人間世》就講到這里，一家之言，歡迎大家評(píng)論、轉(zhuǎn)發(fā)！感謝大家的支持！
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