故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。』且以巧斗力者，始乎陽，常卒乎陰，大至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，大至則多奇樂。凡事亦然。
上篇莊子借孔子對葉公的話，告訴我們，做事不要瞻前顧后，畏首畏尾，要“安之若命”。這個其實是心法，教你把不必要的情緒給破掉，這樣你才能更為客觀冷靜地直面那些你不能迴避的問題。在人世間做事情，不能不通人情世故，所以孔子在破掉葉公想逃避的心和畏難的心之后，就告訴他，要注意人之常情，這樣才能把事情做好。
丘請復以所聞：凡交，近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。
兩國相交，與相近的國家關系要處好，就要講誠信；與距離較遠的國家關系要處好，那就要靠傳話人如實地把國君的話傳達到。作為傳話人（就是葉公現(xiàn)在的角色），最難的就是傳達兩國國君之間有喜怒情緒的話，因為高興的時候說的話，就會不自覺添加了許多過分的讚美的言辭；而發(fā)怒的時候說的話，就充滿了過分惡毒的話語。如果把這些加油添醋的話就這麼傳達過去，就顯得不真實，不可信，如果雙方國君都覺得傳話人傳達的話有問題，那麼這個傳話人就該倒大霉了，性命都未必能保住。
于是孔子總結說，做傳話人就要知道這些，不要把帶有情緒的話直接傳達，而是要傳達這些話的根本意思，這樣就差不多可以保全自己了。
孔子接著說了兩個例子，告訴我們什麼是人性，什麼是“人之常情”。第一個例子，說喜歡用智慧技巧力圖戰(zhàn)勝對方的人，開始還會用光明正大的方法，但往往最后卻變成了陰謀詭計，到了極致之后，就只剩下奇巧之術，而無正大之道了；第二個例子，說依照禮節(jié)而喝酒的人，開始還很守禮很有規(guī)矩，漸漸越喝越多，往往到了最后就發(fā)酒瘋了，亂掉了，什麼禮節(jié)規(guī)矩都沒有了，到了極致之后，就只剩下瘋狂（奇樂——不正常的快樂）了。
這兩個例子加上前面所講的“一個外交家應該具備的修養(yǎng)”，其實都是在講一件事情。這個人間世，是由人組成的世間，在人間世道處事，不可不注意“人之常情”。什麼是“人之常情”？就是高興或者發(fā)怒的時候都會說過分的話、剛開始還想做個智者最后卻成了陰謀家、喝酒開始僅僅是禮節(jié)性要求最后卻喝多了變成了發(fā)酒瘋。這些就是人性，人之常情。
莊子給你講這些，不是要求你以此為戒，如何如何去提高自己的品德修養(yǎng)（當然，有則改，無加警，也是好的），而是告訴你一個真實的人間世界，這個不是以你的德行高低而轉移的，所以我們更要認清這個現(xiàn)實。只有認清楚了這個事實，我們才能腳踏實地地把事情辦好，而不是站在所謂的道德高地上瞎嚷嚷，最后一事無成，甚至身死道消，最后可能還很憋屈地叫一聲：“此天之亡我，非戰(zhàn)之罪也！”
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