“善者不辯，辯者不善”出自《道德經》第八十一章，“辯”的意思不是“受冤枉了辯解” ，而是“巧辯” “狡辯”，是“花言巧語”，“不辨”是“不爭”的品德表現。
下面是我對該章的解讀，大家可體會其中的“不辯”。
[原文]
信言不美，美言不信①；善者不辯，辯者不善②；知者不博，博者不知③。
圣人不積④，既以為人己愈有⑤，既以與⑥人己愈多。
天之道，利而不害⑦；圣人之道，為而不爭⑧。
[通釋]
真實的話不美好，美好的話不真實；善人不靠巧嘴利舌，靠巧嘴利舌的人不是善人；明智的人不爭斗，爭斗的人不明智。
圣人不積聚，把利益送給了別人自己更富有，把利益讓給了別人自己更充實。
天道是向萬物施利而不損害萬物，圣人之道是促成好事而不與別人爭利。
[注釋]
①信言不美，美言不信：真實的話不美好，美好的話不真實。信言，真話。信，真。美言，美好的話。
②善者不辯，辯者不善：好人不靠巧嘴利舌，靠巧嘴利舌的不是好人。善者，好人，有德之人。辯，辯解，有口才，會說話。
③知者不博，博者不知：明智的人不爭斗，爭斗的人不明智。知者，聰明的人，明智的人。知，同“智”。“知者”與“不知”參見第五十六章“知者不言，言者不知”的注釋。博，賭斗，斗，較量。
④圣人不積：圣人不積聚。積，積累，積聚。
⑤既以為人己愈有：把利益送給了別人自己更富有。既，已經，在……之后。以，介詞，把?！耙浴焙笫÷粤酥复o別人的利益的“之”。為，讓給，送給。己，自己。愈，更加。有，富有。
⑥與：給，交給，讓給。
⑦天之道，利而不害：天道是向萬物施利而不損害萬物。本句是一個判斷句，通釋后變成一個單句，故標點也隨之發(fā)生了變化。利，用作動詞，施利，給利益。害，用作動詞，加害，造成危害。
⑧圣人之道，為而不爭：圣人之道是促成好事而不與別人爭利。本句也是一個判斷句。為，順應自然做事，促成有利的事情。爭，爭奪利益。
［意義歸納］
本章圍繞“為而不爭”的圣人之道符合“利而不害”的天道講道理，倡導 “為而不爭”的美德。本章分為三層。
第一層：以對比的形式推崇“信言”“不辯”與“不博”的品質。
第二層：稱贊圣人奉獻而“愈有”“愈多”。
第三層：得出“為而不爭”符合天道的結論。
［考辨］
關于“知者不博，博者不知”以往的解釋或自相矛盾，或含混不清。 “知”，許多學者把它解釋成“知道”的“知（zhī）”。這個問題我在第二章已經談了，第五十六章的“知”也是這樣處理的。
知者，聰明的人，明智的人。知，同“智”?！爸摺迸c“不知”另參見第五十六章“知者不言，言者不知”的注釋。 “博”，許多學者把它解釋成“知識廣博”，這在邏輯上是說不通的：老子的知識廣博否？ “博”有“賭斗”“爭斗”之意。博，賭斗，斗，較量。
用“不爭斗”解釋“不博”，既符合老子的一貫思想，也與本章主旨一致。
從邏輯角度來分析一下，是“知（zhī）者”還是“智者”，是學識“不廣博”，還是“不賭斗”“不爭斗”?！爸摺迸c學識“不廣博”，抑或“知者”與“不賭斗”“不爭斗”有沒有必然聯系？答案是，不存在必然聯系；“智者”與學識“不廣博”有沒有必然聯系？一定沒有必然聯系；那么“智者”與“不賭斗”“不爭斗”有沒有必然聯系呢？答案是，一定有必然聯系。
《戰(zhàn)國策·魏策》引用本句時，把“既以為人”寫作“盡以為人”，一些學者以此作為參考，把“既”解作“全部”。我不贊同這個解釋——“全部”都給了別人，自己怎么還會“愈有”“愈多”？
［解讀與點評］
我們知道，《道德經》是寫給士以上人看的，最普通的士是大夫一級官員的“預備役”，士就是官僚群體中的成員。顯然老子看慣了當時官場的爭斗，對此有正確的認識，為士大夫們開出的一劑良藥。
“信言”是質樸之言，是未經加工的語言；“美言”多是經過刻意雕琢“為”之而成。真實的話因為沒有經過加工，所以并不美好，而且可能不好聽；美麗的言辭動聽，但是經過加工的語言，不是真話——當然，“善言者”仍可以“無言”的方式表達得“無瑕謫”（第二十七章）；真實的話雖不美好，可能不受聽，但可以表達得讓人不反感。雖然人們習慣于聽好話，但是要知道好話往往水分很大。
善者不會用花言巧語美飾自己，不會強詞奪理為自己開脫。好人不會憑借言辭去博取別人歡心，不會憑借言辭表現自己；憑借言辭去博取別人歡心，憑借言辭去表現自己的人不是有德之人。巧口利舌的善辯者無理也能辯出三分，巧口利舌可以把不好的事物說得天花亂墜，但它與事實不符。 與人較量、爭斗不是明智之舉，明智的人從來都不與別人爭斗。因為斗則兩敗俱傷；相反，不爭不斗，和則共贏——“既以為人己愈有，既以予人己愈多”。
“博”有“爭斗”之意?！安粻幎贰笔抢献映珜У?。爭強好勝，大抵是人的天性。老子告誡人不爭，但實際上幾乎很難找到不爭的人。
l“信言不美”“善者不辯”“知者不博”都是不爭的品質。不巧言，不狡辯，不賭斗，皆為“不爭之德”（六十八章），也就是“圣人之道，為而不爭”。 不爭當然就是“和”，此“和”正是“沖氣以為和”（第四十二章）之“和”。
歷史與現實不斷以正反兩方面的事實驗證著老子的“藥方”。從這一點來說老子的“不爭”“不斗”之“和”的學說與儒者宣揚的中庸之“和”本質上并無區(qū)別。如果有誰非要說第八十一章收束全篇有什么特殊含義的話，老子是在勸導士人不但要維護天人之和，還要維護人人之和?！昂汀眲t是《道德經》中滲透出的一個重要主題。
“圣人不積”到像第七十九章的“執(zhí)左契而不責于人”?！笆ト恕敝安环e”就是“不聚斂”“不貪占”，就是不把天下看成是自己的。這也正是“后其身而身先，外其身而身存”（第七章）的通理。不該自己獲得的利益爭來了也不會長久，本該自己獲得的利益讓出去可能會換來更多的利益。圣人不為眼前的利益所惑，“既以為人”“既以與人”，反而獲得的利益更多、更大。
圣人的“為而不爭”，實際正是“順天之利不相傷也”（王弼語）?！疤熘?，利而不害”與“圣人之道，為而不爭”并不是簡單的并列，實際是相類的比較，是鼓勵效仿“圣人之道”?！疤熘馈笔恰笆ト酥馈钡膮⒄眨驗橄瘛疤熘?，利而不害”一樣，“圣人之道，為而不爭”——從這個角度看，這種表達與第十五章、第二十四章、第三十六章、第四十五章點評中說的“平喻”很相像。
圣人之道，所為的一定是對百姓有利的事；而且還不與人爭利，不與自然抗爭。
本章的“天道”與“人道”既有區(qū)別，又有交融。此“天道”是自然生發(fā)出來的，此“人道”是圣人在主觀支配下遵循天道的軌跡，是一個動態(tài)運行的過程。它們的交融點是“為而不爭”與“利而不害”，“為而不爭”當然是“利而不害”。
第六十八章也談到了“不爭之德”，“為而不爭”當然就是“不爭之德”，“不自見”“不自是”“不自伐”“不自矜”也是“不爭之德”，因此才有“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”（第二十二章）的結果。 從“圣人之道，為而不爭”中透露出，老子提出的“無為”并不是什么都不做，而是“無為而不無不為”（第三十七章、第四十八章）只是此“為”要以“不爭”為前提。
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