【經(jīng)文】
天下之道,猶張弓者也。高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補(bǔ)之。故天之道損有余而益不足,人之道則不然,損不足以奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎?唯有道者乎。是以圣人為而弗有,成功而弗居也。若此,其不欲見(jiàn)賢也。(77章)
【校注】
甲本“天下之道”,《馬王堆漢墓帛書老子》注:“各本無(wú)下字,下文又有‘故天之道’,知此下字是衍文?!?/span>
按:下有“天之道”,不能據(jù)此認(rèn)定前也應(yīng)為“天之道”?!疤煜轮馈?,包括了天道、人道等道,下文的“天之道”“人之道”只是分而言之,來(lái)說(shuō)明人遵循的是人為之道而不是自然之道。
甲本“天之道”前有“故”字,乙本殘損,今本多同王本無(wú)“故”字。
“損有余而益不足”,甲本有殘損,“益”字從乙本。乙本無(wú)“則不然”三字,甲損“則”,存“不然”二字。王本亦有“則不然”三字。
甲本 “孰能有余而有以取奉于天者乎?”,王本為“孰能有余以奉天下”。
“是以圣人為而弗有,成功而弗居,若此其不欲見(jiàn)賢也。”甲本僅存“見(jiàn)賢也”三字,從乙本補(bǔ),王本為:“是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢?!?/span>
【新讀】
這里說(shuō)的“天下之道”,是指所有的道,包括大道、天道、地道、王道。老子在此打了個(gè)比方,道就就像拉弓射箭,為了射中目標(biāo),高了低一點(diǎn),低了高一點(diǎn),左了右一點(diǎn),右了過(guò)一點(diǎn),過(guò)了收一點(diǎn),不足補(bǔ)一點(diǎn)。道永遠(yuǎn)都是變的,或抑或舉、或損或益,目的是為取得平衡。
“故天之道,損有余而益不足?!碧熘朗菗p有余而益不足,也只是大而言之。是強(qiáng)調(diào)天之道之大流,如日月無(wú)私照,水利萬(wàn)物,地?zé)o私載……天之道并非全是損有余而益不足,也會(huì)損不足而益有余,如大海水夠多了,江河水不多,卻只見(jiàn)江河水入海,不見(jiàn)海水反流江河的;小沙丘風(fēng)一吹沒(méi)有了,在大沙丘會(huì)風(fēng)越吹越大……老子所說(shuō)的話,只是概而言之,強(qiáng)調(diào)而言之。
“人之道則不然,損不足而奉有余?!焙由瞎⒃唬骸叭说琅c天道反,世俗之人損貧以奉富,奪弱以益強(qiáng)也?!薄叭酥馈本褪侨藶橹?,此人之道實(shí)為生命之道,生命之道是弱肉強(qiáng)食,是損不足而奉有余。王道是社會(huì)之道,社會(huì)之道則要抑人性之惡,揚(yáng)人性之善,學(xué)習(xí)天道之“損有余而奉不足”,王道是現(xiàn)實(shí)中人們遵循的社會(huì)道德、仁義倫理、法律法規(guī)等,是為了追求平衡,縮小人與人之間的差別,主要是縮小貧富差距,追求人格的平等。
天之道是損有余而益不足,人之道是損不足以奉有余,王道則要學(xué)天道抑人道,保護(hù)弱小,救護(hù)窮人,不可使貧富差距越來(lái)越大。
“孰能有余而有以取奉于天者乎?”此“天者”不是指“天之道”,而是指“天下之道”?!叭》钣谔煺摺币馑际侨?、奉都能像天下之道:“高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補(bǔ)之?!比∈菗p之,奉是補(bǔ)之,像天下之道那樣自然調(diào)節(jié)。誰(shuí)能呢?只有道。
此“道”是老子“字之曰道”之道,是大道而不是天之道,亦不是人之道。
“是以圣人為而弗有,成功而弗居也?!笔ト思词茄乐耍侵贫ㄍ醯乐?,規(guī)范社會(huì)之道的人。規(guī)范社會(huì)之道要循之道即是“高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補(bǔ)之”之道,該抑則抑之,該舉則舉之?!盀槎ビ小保菬o(wú)為,根本之為,根本之為則無(wú)流弊;“成功而弗居”,是不居于所成,此所成不可推出彼亦成,成之方法不可居,而要適時(shí)變之,意為不可守舊,不可教條,要永遠(yuǎn)因時(shí)因地而變,永遠(yuǎn)遵循張弓射箭的原則:“高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補(bǔ)之。”
“若此,其不欲見(jiàn)賢也。”“若此”既是指 “弗有”“弗居”,也指前文的“天下之道”“天之道”“人之道”?!安挥?jiàn)賢”,就是不立標(biāo)準(zhǔn)。若立一標(biāo)準(zhǔn),則人們則會(huì)以此為準(zhǔn),而不知變。老子說(shuō):“不尚賢,使民不爭(zhēng)。”就是“不欲見(jiàn)賢”。
【喻老】
物或行或隨,或噓或吹,或強(qiáng)或羸,或載或隳。是以圣人去甚,去大,去奢。(29章下)
不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民心不亂。(三章)
《易》曰:“終時(shí)乾乾,與時(shí)偕行?!薄案F則變,變則通,通則久?!?/span>
儒家提倡的中庸,正是老子提倡道的目的。“君子尊德性而道問(wèn)學(xué);致廣大而盡精微,極高明而道中庸?!笔挛锶粽橹镣昝?,也就是適度把握,追求最佳狀態(tài),它的運(yùn)行就必須在合適的地點(diǎn)、合適時(shí)間、合適的限度,即最佳、最好、最合適。
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