作者簡(jiǎn)介
施文忠，文化經(jīng)典的研習(xí)者與傳播者，現(xiàn)任明倫書(shū)院執(zhí)行院長(zhǎng)，成都明倫書(shū)院院長(zhǎng)，深圳儒家文化研究會(huì)副會(huì)長(zhǎng)，傲農(nóng)集團(tuán)國(guó)學(xué)顧問(wèn)等。倡導(dǎo)對(duì)經(jīng)典原著的學(xué)習(xí)，倡導(dǎo)對(duì)原汁原味、不曲學(xué)阿世的國(guó)學(xué)學(xué)習(xí)。多年來(lái)從事國(guó)學(xué)經(jīng)典普及與推廣，全身心投入輔導(dǎo)當(dāng)代青年熱愛(ài)國(guó)學(xué)、認(rèn)識(shí)國(guó)學(xué)的事業(yè)之中。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”出自《老子》（又稱(chēng)《道德經(jīng)》，本文皆稱(chēng)《老子》）第二十五章，是一句名言，傳播極廣，能量極大，向來(lái)是學(xué)習(xí)中國(guó)文化的人誰(shuí)也繞不開(kāi)的重要理論思想。
喻之為道家之魂也不為過(guò)。
這句話當(dāng)作何解？
先看《老子》這本書(shū)。
《老子》一書(shū)，文約旨遠(yuǎn)，舉世公認(rèn)。統(tǒng)攝量大，歧義尤多。解讀《老子》者，秦漢有韓非子《解老》《喻老》、司馬談《論六家旨要》、淮南子《原道》，魏晉有天才少年王弼卓然而出，開(kāi)創(chuàng)近兩千年解老宏猷；鳩摩羅什、僧肇、釋德清等前后并注，引老學(xué)入佛門(mén)、東學(xué)融西學(xué)之濫觴；唐以老聃為祖，老學(xué)地位益尊，兼之唐宋君王熱衷注老，傳播至日韓暹羅各國(guó)；國(guó)運(yùn)反復(fù)，佛門(mén)昌隆，風(fēng)教凋零，韓愈攻之，程朱非之，然司馬光、歐陽(yáng)修、王安石、蘇軾、蘇轍、呂惠卿挺然解老，儒道互補(bǔ)不妨，老子之學(xué)血脈尚存；元明儒者為學(xué)日益通達(dá)，元儒吳澄、明儒陳白沙、王陽(yáng)明、湛甘泉及其徒弘道多取法老子，泰州王門(mén)之學(xué)焦竑更為老子翼莊子翼；清代學(xué)者多通三教，王夫之、姚鼐、汪中述諸賢精準(zhǔn)注老，及至清末民初，學(xué)者多萬(wàn)念俱灰，尊老而輕儒，更有顧氏疑古思潮泛濫，賤古而崇歐，老氏之學(xué)，遂暗而不彰。
世間解老，約分兩類(lèi)。一為古，二為今。古人解老，一般而言，多為隨文注解，宗法趣味，家法知行，皆隱含其中；今人解老，多為拉丁化思維，先兜售哲學(xué)大詞，預(yù)設(shè)前提、觀念，如道為規(guī)律、無(wú)即本體，生命之存在意義，政治之藏富于民，生態(tài)之和諧共處……再于《老子》書(shū)中尋找若干只言片語(yǔ)支撐為己張目，凡此種種，均為流弊，后學(xué)如跟風(fēng)盲從，焉能體認(rèn)老學(xué)真諦！
老子之學(xué)，概而言之有六：天地本然之道，虛靜明理之道，名相生滅之道，和光同塵之道，尊道貴德之道，生活處事之道。此六類(lèi)，雖然并行不悖，然《老子》一書(shū)言辭多有沖突及分解，統(tǒng)二合一，為道；析而為六，為用。
老子之道，本就博大精深，虛實(shí)流轉(zhuǎn)不怠，有無(wú)相須為用，若單論一點(diǎn)，必可自圓其說(shuō)：如《史記》之“李耳無(wú)為自化，清靜自正”，《漢書(shū)》之“清虛以自守，卑弱以自持”，此為執(zhí)其一端；《老子》三十六章之“將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之”一言，千古視其為厚黑之祖，未開(kāi)悟者遂目老學(xué)為權(quán)術(shù)功利之學(xué)，君子惡之而不??；又如“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于國(guó)，其德乃豐；修之于天下，其德乃普”更與儒家之修齊治平若中符契，乃有人非據(jù)此而判老子為儒門(mén)后進(jìn)不罷休；又有三十八章之“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”，酸丁以此貶仁而崇玄道，拔地而落糞坑。
以上諸種，均為摸象之言，不見(jiàn)其余。故學(xué)老當(dāng)統(tǒng)觀全局，若從橫斷，必以縱析跟進(jìn)；若從個(gè)人自由出發(fā)，必緊隨眾流以匯江海，相互印證，庶幾可得魚(yú)忘筌，神交老子，吃透老子。
如此，我們方可席地而坐，烹茶抽煙，吃肉喝酒，共論“人法地，地法天，天法道，道法自然”矣。
先看偉大中之最偉大者——王弼——注解此章，王曰：“法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，法自然者。在方而法方，在圓而法圓，于自然無(wú)所違，自然者，無(wú)稱(chēng)之言，窮極之辭也。用智不及無(wú)知，而形魄不及精象，精象不及無(wú)形，有儀不及無(wú)儀，故轉(zhuǎn)相法也。道順自然，天故資焉。天法于道，地故則焉。地法于天，人故象焉。所以為主其一之者，主也?！?/p>
王弼此注，系從四者（地、天、道、自然）輾轉(zhuǎn)相法而言，自為不刊之論。最可寶貴者，在于王弼已經(jīng)將此四者之不同撩開(kāi)面紗，為后世點(diǎn)明。
后世嚴(yán)靈峰輯《陶鴻慶老子王弼注》更進(jìn)一步，謂“人之有知，不及地之無(wú)知；地之有形魄，不及天之只有精象；天之有精象，不及道之無(wú)形；道之有儀，不及自然之無(wú)儀?！比煌蹂鲋杪?，在于僅僅說(shuō)及人依賴(lài)地而全安，地依賴(lài)天而全載，天依賴(lài)道而全覆，道依賴(lài)自然而全性，并未更進(jìn)一層告訴后學(xué)，人如何以地為法，地如何以天為法，天如何以道為法，道如何以自然為法。更大的忽視，在于沒(méi)有明白無(wú)誤箴勉后人，人能不能夠以地為法之同時(shí)，亦以天為法，以道為法，以自然為法？人，可不可以直接跳過(guò)“地、天、道”，以自然為法？依據(jù)常理，人若“法地”，則理應(yīng)可以法“地之所法者——天”，亦應(yīng)該法“天之所法者——道”，法“道之所法者——自然”，猶如人若尊師，亦應(yīng)“尊師之師”、“尊師之師之師”、“尊師之師之師之師”。
且聽(tīng)我慢慢道來(lái)。
人法地
“人法地”，我意認(rèn)為，老子本意，絕非王弼所謂“人之有知，不及地之無(wú)知”。王弼如此解讀，推究其源，乃本《莊子天下篇》中慎到之“塊不失道”“至若無(wú)知之物然后止”。然老子氣魄之大，絕非如此小氣。縱有“和光同塵”語(yǔ)，亦表明人應(yīng)和其智慧之光明而昏昏悶悶若塵，光明智慧是第一要件?！皦m”與“塊”，均為地上之物，然地上之物絕非僅有“塵”與“塊”。
王弼又特別喜用“地之載”，諸家特別贊同此說(shuō)，根源在于儒家喜稟孔子坤卦之“厚德載物”之教，遂誤導(dǎo)后世以為地之德中最大者莫過(guò)于“厚德載物”，然老子何嘗有只言片語(yǔ)言及地之生養(yǎng)承載萬(wàn)物？何嘗認(rèn)可大地以承載萬(wàn)物為德？
“人法地”，此“地”之最可法者，乃在于卑下！
老子言人當(dāng)法地，即明言當(dāng)法地上之物，而地上之物何者為師？水與川谷。老子講求人當(dāng)卑下以自處，反復(fù)勸告世人莫矜高自伐，盈銳滿驕，多采用水與川谷為喻。
在老子世界里，水，最能代表大地之物。而水之道性德行如何？“水，處眾人之所惡……故幾于道”、“江海之所以為百谷王者，以其善下之”；又多取川谷為喻，如“上德若谷”、“曠兮其若谷”、“居其榮，守其辱，為天下谷”?！肮壬癫凰馈?。要皆提醒世人，谷處卑下，接納一切水流，沖虛不用，最后還之于江海，類(lèi)近一點(diǎn)之比喻，如“百花叢中過(guò)，片葉不沾身”是也。
老子之言地之道，尚有另一意，即柔弱，其實(shí)亦由卑下而來(lái)。老子恒言“母”，何者為母，大地母親也。一切生長(zhǎng)之所從來(lái)也?！靶蛑T(mén)為天地根”，天地萬(wàn)物“貴食母”，“知其雄，守其雌”，即世上萬(wàn)物來(lái)自于子宮，來(lái)自于黑暗、安靜之子宮?！耙蕴煜轮寥?，馳騁天下之至堅(jiān)，以無(wú)有入無(wú)間”，都在闡釋大地之另一德行——貴柔?！叭酥踩崛?，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔弱，其死也枯槁”，“物壯則老，是為不道，不道早已”、“柔弱者生之徒，堅(jiān)強(qiáng)者死之徒”，我之所以如此引用，全部都在據(jù)此而說(shuō)清楚老子之“地”與我們慣常理解之“地”有極大區(qū)別。
由此可知，老子之“人法地”，法什么？非法“厚德載物”，實(shí)法“卑下”，法“柔弱”也！
怎么理解？
地上之物，約略兩種：一為高大者，在上者；二為弱小者，處下者。
高大者，往往殫精竭慮，耗神勞思，竭力爭(zhēng)取。殊不知此乃取敗之道。與人爭(zhēng)勝而強(qiáng)勢(shì)者，終必竭其力，此一竭力之過(guò)程，必自傷其生，而爭(zhēng)勝之心與寡欲之道，自來(lái)相輔相成，盡頭相候。己力既竭，他人更有強(qiáng)力者，必反復(fù)蹂躪，己之功必不得保，而己之力又終于困窮，當(dāng)此之時(shí)，人將何以自處！
人若法地之卑下，則如川谷之接納眾流，若低洼之承載江河，高大者必趨下，處下者必豐盈，此為長(zhǎng)生久視觀察而得之明確事實(shí)。
另，在上在下，均為相對(duì)而言。人在此一語(yǔ)境中為高大，不能類(lèi)推在所有場(chǎng)合中亦高大如斯；人在此一局中處下，不妨礙其換一場(chǎng)所為高。高大者，多取“禍”，多為“害”，多盛“欲”，多好“動(dòng)”，多“不知足”，多“寵辱若驚”，多貴“功名”；處下者，多有“?！保噘F“曲”，多“柔弱”，多少“欲”，多好“靜”，多得“真”。真做到卑下自處，自有源源萬(wàn)水奔涌而來(lái)，自有世間能量浩浩而入。要者，在于以卑下之川谷為立身之法者，虛靜無(wú)為，物來(lái)順應(yīng)，將這源源萬(wàn)水、浩浩能量統(tǒng)統(tǒng)不留，一任其繼續(xù)奔涌，繼續(xù)澎湃，如此，則卑下虛空之川谷，更有可能承接后續(xù)之源源萬(wàn)水，浩浩能量不怠而至。這一點(diǎn)，尤為重要。
人不難做到卑下，然更緊要在于“不留”。因其卑下，故能得助；因其不留，故能永遠(yuǎn)豐盈。
由卑下義引出之“柔弱”義，則更進(jìn)一層。天下之物，“柔弱處上，堅(jiān)強(qiáng)處下”，此乃老子之教之前提。“去甚，去奢，去泰”，堅(jiān)決不求“有”，堅(jiān)決追求“無(wú)”，“為難于其易”，寧短勿長(zhǎng)，寧下勿高，“外其身而身先，后其身而身存”，“受?chē)?guó)之垢，是謂社稷主；受?chē)?guó)之不祥，是為天下王”，耐得住寂寞，受得了委屈，擔(dān)得起責(zé)任，守得住本真，方為要緊，方為得法地之妙諦。
“大國(guó)者下流”，暗示“法地”之法。真正的“利”，真正的“?！保嬲摹跋椤?，必由此卑下柔弱而來(lái)。
問(wèn)題自此產(chǎn)生：卑下、柔弱，在老子世界里，均為長(zhǎng)生全真、遠(yuǎn)禍得福之道，人采取卑下柔弱之法，目的何在？淡泊謙卑，目標(biāo)何在？世人用此外示弱而內(nèi)求強(qiáng)、外示淡泊而內(nèi)仍多欲之道，走向何方？是以卑下示弱為取勝逞欲之方法論，抑為卑下示弱為求取成功之手段？用為權(quán)術(shù)，則輸贏通吃；用為詐譎，則城府隱藏。富強(qiáng)之途，爭(zhēng)勝之法，莫不可用此卑下示弱二法，則老子不亦教人巧取之祖師乎？
不然！老子有言，“剛強(qiáng)者之必折”，“以歸于自毀，而不得其死”，已然預(yù)設(shè)防備。人若信老子之言，則必不能用之以為權(quán)術(shù)。因?yàn)椋巳粲闷溲远讯嘤?，必亦知?dāng)其爭(zhēng)勝滿足之后，依老子之言必然取敗，必自害，必得禍。
一言以蔽之，真服老子之教，而欲以老子之言為權(quán)術(shù)者，必同時(shí)清楚權(quán)術(shù)之無(wú)用和無(wú)所可用，而自覺(jué)決計(jì)不用權(quán)術(shù)者也。
我再引申一下。人法地，法地之卑下柔弱，故人當(dāng)謙卑示弱，方為理解“人法地”之真理。大地之道，有承載義，有卑下義，有柔弱義，另有一“無(wú)私”義。
“善攝身者不避兕虎與甲兵，更無(wú)死地?！?/p>
少私欲者，必逐步至于無(wú)私；無(wú)私之極，無(wú)私可私，亦無(wú)私可失。世間大地萬(wàn)物，之所以存續(xù)，皆以我觀之有一“私”，然此“私”非彼“私”。萬(wàn)物之私，即我之私，萬(wàn)物之公，即我之公。萬(wàn)物之盛，即我之盛，萬(wàn)物之生，即我之生。萬(wàn)物之榮枯盛衰，皆為我之榮枯盛衰，己與大地合二為一，焉能致敗？若尚致敗，則大地已?。蝗艏喝〉?，則大地自取其禍。
由此而可進(jìn)入第二層：地法天。
地法天
老子提到之“天道”，似乎比“地道”為少，然其重要性絲毫不少。
《老子》提到“天道”的地方，大約以下幾處：
“天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢?！保?7章）
“勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭(zhēng)而善勝，不應(yīng)而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失”（73章）
“天道無(wú)親，常與善人”（79章）
“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而俞出。多聞數(shù)窮，不若守于中?！保?章）
“天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭(zhēng)。”（81章）
老子特別把天道和地道分列出來(lái)，必有天道與地道差異之處。據(jù)我認(rèn)識(shí)，天道不同于地道之處有二：一為天道建立之主觀角度乃是“天”，是從天的角度俯瞰和對(duì)待山河大地；二是天道是一個(gè)獨(dú)立于地上萬(wàn)物自身特殊視角之“公”道，而非“私”道。
理解天道，最重要的是這一句：“天之道，損有余以補(bǔ)不足”。
這是地道所不具備的。
天之道，猶如張弓，高則抑之，低則舉之，多則損之，缺則補(bǔ)之。若依日常經(jīng)驗(yàn)而言，則水往低處流最能代表。水自高處來(lái)，必往低處去；嬰兒柔弱，必漸強(qiáng)壯；物壯則老，月滿則虧，“高下相頃，剛?cè)嵯嗌?，這種抑高舉下之道，“損有余以補(bǔ)不足”之道，正是天道最特殊之處。
大地是母親，有感情。天，沒(méi)有。
壯者必老，必死，然壯者很難存有一念，希望世界之柔弱者皆壯，皆生；有余者必逐漸至于一無(wú)所有，兩手空空，然此種有余者必不愿看見(jiàn)眾多不足者享他之積，分他之利。吊詭之處在于，這種主觀愿望絕不會(huì)得到天之成全，天道冷靜，天道中立，天道客觀，天道不為所動(dòng)，天道有所為有所不為。
以天道而言，抑損補(bǔ)益皆有道理，抑損最終是補(bǔ)益，是利，而非害。有所損，必有所補(bǔ)；有所補(bǔ)，必有補(bǔ)之來(lái)處。最終之利，當(dāng)作何解？
從大地視之，山河大地、鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)、蕓蕓眾生均是大地辛勤安頓撫育之子女，于日月星辰視之，毫無(wú)二別。有余者，滿足己之存在及運(yùn)轉(zhuǎn)之外，多余之物無(wú)所啟用，純屬浪費(fèi)、貪占、擠壓其他物種之生存空間；不足者，過(guò)于匱乏，必生盜心，必謀脫困之法，必生禍亂。從維持秩序出發(fā)，損有余以補(bǔ)不足，正是最大公約數(shù)，正是最大之“利”。
若近世頻繁報(bào)道之外來(lái)物種過(guò)度繁殖，造成局部生態(tài)圈惡化，天道就必然有所裁撤殺害。對(duì)強(qiáng)勢(shì)的野生外來(lái)物種而言，是傷害，對(duì)本地千萬(wàn)年以來(lái)形成之和諧生物圈、生物鏈而言，是為大利。
若人體過(guò)度之脂肪贅肉，天道自有判斷。于脂肪贅肉而言，飽食終日，安全舒適，自不愿結(jié)束此等逸居無(wú)教之快活，于健康而言，克服其“多余”，即是對(duì)整體負(fù)責(zé)，為整體之循環(huán)呼吸運(yùn)動(dòng)神經(jīng)消化分泌諸系統(tǒng)負(fù)責(zé)，是為大利。
若金字塔型社會(huì)無(wú)度生長(zhǎng)，底層毫無(wú)出路，財(cái)富、能源、生態(tài)等資源被少部分“有余者”占據(jù)，則根據(jù)天道，勢(shì)必“損抑”，勢(shì)必裁殺。對(duì)上層權(quán)貴而言，是戕害；對(duì)基層民眾而言，是公正分配。于國(guó)家民族而言，是為大利。
憑借經(jīng)驗(yàn)可知，天之生者，遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于天之殺者。天之裁奪殺害者，遠(yuǎn)遠(yuǎn)少于天之所生所利者。
反向推論，若天之道僅僅擅殺、擅抑而不注重利益萬(wàn)物，則我們所處的世界早已虛空粉碎，大地平沉。
由此可知，天之道，關(guān)鍵詞在于“利”。
“天之道，利而不害”。此種天道，乃不偏不倚、以萬(wàn)物為芻狗之良心，縱然有余者不愿理解配合，天道依然生殺予奪，以補(bǔ)不足，成就游戲規(guī)則。
“天之道，利而不害”前進(jìn)一步，便是“圣人之道，為而不爭(zhēng)”。唯有一處需注意，墨家之言天之兼愛(ài)，儒家之言天之并育萬(wàn)物，均與老子不同。
所謂大公無(wú)私，所謂超越功利計(jì)算，所謂大道為公，正此之謂也。
由“天之道，利而不害”推導(dǎo)出之“圣人之道，為而不爭(zhēng)”，落腳點(diǎn)在取法天道之“利而不害”，即慈及萬(wàn)物。在《老子》書(shū)中，已然言明：“我有三寶，曰慈，曰儉，曰不敢為天下先”。
老子之慈，迥異于孔子之慈。老子之慈，法天而來(lái)，故有一強(qiáng)烈特征，即不以善惡論，于自己所生養(yǎng)護(hù)佑者，均一視同仁，“以慈衛(wèi)之”，慈衛(wèi)者，何意？保衛(wèi)之，庇護(hù)之，接納之，冷靜對(duì)待之，不以利害而親疏之，不以強(qiáng)弱而分別之，成就其“善者吾善之，德善；不善者吾亦善之，德信?！庇盅?，“善人者，不善人之師；不善人者，善人之資”、“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已?！?/p>
此種天道，嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，大不同于世間君子之分辨，親賢人遠(yuǎn)小人，鮑魚(yú)之肆，芝蘭之室，于老子之天道看來(lái)，無(wú)所分別。人若法天，必法天之兼容善惡，渾圓統(tǒng)攝，仁與不仁，善與不善，君子樂(lè)得為君子，小人樂(lè)得為小人，天何言哉，天何言哉！
超越利害，超越善惡，超越有余與不足，真正以天下之心為心，“圣人無(wú)常心，唯以百姓心為心”，此乃“既以為人己愈有，既以與人己愈多”。在此，亦當(dāng)注意，今之為政者多反其道而行之，多事多為，食稅多而使民饑，社會(huì)“朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛”，以死懼不畏死之民；自身卻“服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余”，窮兵黷武，至于兇年，無(wú)異于“盜夸”，無(wú)異于悖道而行。
老子之“慈”“儉”“不敢為天下先”，后兩者為“地道”，與大地之道符合，唯獨(dú)“慈”乃法天道而成，必先超越自我之生存目標(biāo)，冷靜平等觀照人我之私，為人為己，利他覺(jué)他，方可有之。這種慈之極致，慈之無(wú)私，方為天道，為人所應(yīng)法之天道！
由此，可知慈自“天之道，利而不害”而來(lái)，與少私寡欲之“儉”、卑下示弱之“不敢為天下先”大有不同，更可知老子層層遞進(jìn)之言“地道”“天道”之良苦用心。
如是，我們可以進(jìn)入更高一層討論，“道”！
道
老子之言“天道”，似乎就是“道”。如果這樣，老子何必多此一舉。
愚以為，“天道”尚不足以全面代表老子之“道”。
老子之“道”，自有其超越天地萬(wàn)物的意義。最顯著的證據(jù)，便是《老子》開(kāi)場(chǎng)第一句，“道可道，非常道；名可名，非常名。……無(wú)名天地之始，有名天地之母”，又言“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道”。
可見(jiàn)，“道”一定在天地之先，在萬(wàn)物之前。此中出現(xiàn)一個(gè)隱約將呼之欲出之物——時(shí)間。
道之體證，必有一個(gè)不同于天地萬(wàn)物意義的地方。因?yàn)?，任何意義上的天地萬(wàn)物，均為“已存在”之天地萬(wàn)物。而創(chuàng)造這一切之“道”，必然不能是和天地萬(wàn)物同步之事件或本身，一定在天地萬(wàn)物存在之前即已存在，否則，何以談天地萬(wàn)物之所從來(lái)？
道，才是天地萬(wàn)物真正之母親，天地萬(wàn)物是其子女而已。第52章言“既得其母，以知其子”，這是我們理解“道”的關(guān)鍵。
任何事物，不能“先于自己”而存在，此乃一般意義上的常識(shí)。我們既然認(rèn)可“道”不同于地道，天道，則必承認(rèn)“道”本身有一個(gè)不僅能指導(dǎo)地道和天道之功能，且必同樣具有指導(dǎo)未來(lái)出現(xiàn)之事物之功能，亦即承認(rèn)未來(lái)將要出現(xiàn)發(fā)生制一切天地事物，必受此“道”之左右、主宰。此一時(shí)間上之統(tǒng)攝，既是霸道，亦是根本，否則，不足以言“道”。
在“既得其母，以知其子”后面，緊跟著有一句“塞其兌，閉其門(mén)”。兌者，說(shuō)也。塞兌即塞言，閉門(mén)就是不見(jiàn)天地萬(wàn)物，只全神貫注觀照“道”之唯一。無(wú)論有象，物象，有狀，無(wú)狀，都是一般感覺(jué)，還不能充分保證體會(huì)到“道”。
怎么去體會(huì)“道”？
“視之不見(jiàn)名曰夷，聽(tīng)之不聞名曰希，搏之不得名曰微?！蔽ㄓ谐健耙暋薄奥?tīng)”“搏”三種官能，進(jìn)入有象無(wú)象、有狀無(wú)狀的玄妙世界里，“迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后”，觀察之，想象之，思考之，詰問(wèn)之，恍惚之……
道，非剛非柔，非男非女，非高非下，非前非后，非生非死，非人非物，非地非天。
此種似像非像之理念，即為道。
老子之道，純粹精湛，理約義宏。無(wú)所在，無(wú)所不在；無(wú)可用，無(wú)可不用。剛?cè)釓?qiáng)弱，小大難易，高下壽夭，遠(yuǎn)近精粗，察乎天地，通達(dá)古今，至矣。
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