圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。
圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！棺釉唬骸妇泳悠涫遥銎溲陨?，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎！」
《同人》：先號啕而后笑。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭?！?br> 初六，藉用白茅，無咎。子曰：「茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣?！?br> 勞謙，君子有終，吉。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。」
亢龍有悔。子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也?！?br> 不出戶庭，無咎。子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也?！?br> 子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰『負(fù)且乘，致寇至?！回?fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負(fù)且乘，致寇至?！槐I之招也?！?/div>
系辭傳上·第九章
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合；天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以像兩，掛一以像三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏；五歲再閏，故再扐而后掛。
《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」
系辭傳上·第十章
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此。參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此?！兑住窡o思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此。
夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有圣人之道四焉」者，此之謂也。
系辭傳上·第十一章
子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。」
是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。
是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。
是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。
是故《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。
是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人像之；河出圖，洛出書，圣人則之。
《易》有四象，所以示也。系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
系辭傳上·第十二章
《易》曰：「自天佑之，吉無不利?！棺釉唬骸赣诱?，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天佑之，吉無不利』也?！?br> 子曰：「書不盡言，言不盡意?！谷粍t圣人之意，其不可見乎？子曰：「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」
乾坤，其《易》之蘊(yùn)邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》?！兑住凡豢梢?，則乾坤或幾乎息矣。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器?；弥^之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)。
是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
系辭傳下·第一章
八卦成列，像在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛?cè)嵯嗤?，變在其中焉；系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也；剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趨時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。
夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。
爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。
天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭、禁民為非曰義。
系辭傳下·第二章
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。
包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以「自天佑之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。
服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。
上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
系辭傳下·第三章
是故《易》者，像也；象也者，像也。
彖者，材也；爻也者，效天下之動(dòng)者也。
是故吉兇生而悔吝著也。
系辭傳下·第四章
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶。
其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
系辭傳下·第五章
《易》曰「憧憧往來，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。」
《易》曰：「困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇?！棺釉唬骸阜撬Фа?，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！」
《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無不利?！棺釉唬骸个勒?，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語成器而動(dòng)者也?！?br> 子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而不誡，此小人之福也。《易》曰：『履校滅趾，無咎?！淮酥^也?！?br> 「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，兇。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也?！兑住吩唬骸浩渫銎渫?，系于苞桑?！弧?br> 子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，兇?！谎圆粍倨淙我??！?br> 子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。
《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f夫之望?！?子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也?！兑住吩唬骸翰贿h(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。』」
天地氤氳，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生?！兑住吩唬骸喝诵袆t損一人，一人行則得其友?！谎灾乱灰病?br> 子曰：「君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣?！兑住吩唬骸耗嬷?，或擊之，立心勿恒，兇?！弧?/div>
系辭傳下·第六章
子曰：「乾坤，其《易》之門耶？」
乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪？
夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名，辨物正言斷辭，則備矣。
其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。
系辭傳下·第七章
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？
是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至。謙，尊而光；復(fù)，小而辨于物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長裕而不設(shè)；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。
履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。
系辭傳下·第八章
《易》之為書也！不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。
其出入以度外內(nèi)，使知懼。又明于憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。
系辭傳下·第九章
《易》之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。
若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
二與四同功而異位，其善不同；二多譽(yù)，四多懼，近也。
柔之為道，不利遠(yuǎn)者；其要無咎。其用柔中也。
三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？
系辭傳下·第十章
《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。
道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。
系辭傳下·第十一章
《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德耶？當(dāng)文王與紂之事耶？
是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。
系辭傳下·第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。
是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設(shè)位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣。
變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。
凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。
將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
說卦傳·第一章
昔者，圣人之作易也，幽贊神明而生蓍。
參天兩地而倚數(shù)，
觀變於陰陽，而立卦；發(fā)揮於剛?cè)?，而生爻；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至於命。
說卦傳·第二章
昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
說卦傳·第三章
天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來者逆；是故，易逆數(shù)也。
說卦傳·第四章
雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
說卦傳·第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說；言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成，終而所成始也，故曰成言乎艮。
說卦傳·第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動(dòng)萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風(fēng)；燥萬物者，莫熯乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。
說卦傳·第七章
乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。
說卦傳·第八章
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
說卦傳·第九章
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
說卦傳·第十章
乾天也，故稱父，坤地也，故稱母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。
說卦傳·第十一章
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大涂、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦。其于馬也，為善鳴、為馵足，為的顙。其于稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木、為風(fēng)、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進(jìn)退、為不果、為臭。其於人也，為寡發(fā)、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。為通、為月、為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果苽、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q。其於地也，剛鹵。為妾、為羊。
序卦傳·上篇
有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》?！睹伞氛?，蒙也；物之稚也。物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》。《需》者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》?！稁煛氛撸娨?。眾必有所比，故受之以《比》?！侗取氛撸纫?。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有禮，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》?！缎M》者，事也。有事而后可大，故受之以《臨》?！杜R》者，大也。物大然后可觀，故受之以《觀》?？捎^而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可茍合而已，故受之以《賁》?！顿S》者，飾也。致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》?！秳儭氛撸瑒円?。物不可以終盡，剝，窮上反下，故受之以《復(fù)》。復(fù)則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可養(yǎng)，故受之以《頤》。《頤》者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》?！犊病氛?，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》?！峨x》者，麗也。
序卦傳·下篇
有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮義有所錯(cuò)。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恒》。《恒》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》?！抖荨氛撸艘?。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》?！稌x》者，進(jìn)也。晉必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷于外者必反其家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》?！额ァ氛?，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》?！跺俊氛撸y也。物不可以終難，故受之以《解》?！督狻氛撸徱?。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》?！秹氛撸瑳Q也。決必有所遇，故受之以《姤》?！秺ァ氛撸鲆?。物相遇而后聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。《震》者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》?！稘u》者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》?！敦S》者，大也。窮大者必失其所居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》?！顿恪氛撸胍?。入而后說之，故受之以《兌》。《兌》者，說也。說而后散之，故受之以《渙》?！稖o》者，離也。物不可以終離，故受之以《節(jié)》。節(jié)而信之，故受之以《中孚》。有信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟(jì)，故受之以《既濟(jì)》。物不可窮也，故受之以《未濟(jì)》終焉。
雜卦傳·全文
《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂。《臨》、《觀》之義，或與或求?！锻汀芬姸皇渚樱睹伞冯s而著?！墩稹罚鹨??！遏蕖罚挂??！稉p》、《益》盛衰之始也?！洞笮蟆窌r(shí)也。 《無妄》災(zāi)也?！遁汀肪鄱渡凡粊硪?。《謙》輕而《豫》怠也?！妒舌尽肥骋玻顿S》無色也?！秲丁芬姸顿恪贩?。《隨》無故也，《蠱》則飭也?！秳儭窢€也，《復(fù)》反也?！稌x》晝也?！睹饕摹氛D也?！毒吠ǘ独А废嘤鲆病！断獭匪僖病！逗恪肪靡病！稖o》離也?！豆?jié)》止也?！督狻肪徱??！跺俊冯y也?！额ァ吠庖病！都胰恕穬?nèi)也?！斗瘛贰ⅰ短贩雌漕愐??！洞髩选穭t止，《遁》則退也。《大有》眾也。《同人》親也。《革》去故也?！抖Α啡⌒乱病！缎∵^》過也?！吨墟凇沸乓??！敦S》多故也。親寡《旅》也?！峨x》上而《坎》下也?！缎⌒蟆饭岩??！堵摹凡惶幰病！缎琛凡贿M(jìn)也。《訟》不親也。《大過》顛也?！秺ァ酚鲆玻嵊鰟傄?，《漸》女歸待男行也?！额U》養(yǎng)正也?！都葷?jì)》定也?！稓w妹》女之終也。《未濟(jì)》男之窮也。《夬》決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。
