易傳
——彖傳 象傳（略） 文言傳 系辭 說卦傳 序卦傳 雜卦傳
彖傳
01 乾
《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧?！睬ゅ鑲鳌?/span>
02 坤
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。〔坤·彖傳〕
03 屯
《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧?！插鑲鳌?/span>
04 蒙
《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也?！插鑲鳌?/span>
05 需
《彖》曰：需，須也，險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也?！插鑲鳌?/span>
06 訟
《彖》曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。訟，有孚、窒、惕、中吉，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。〔彖傳〕
07 師
《彖》曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣！〔彖傳〕
08 比
《彖》曰：比，吉也；比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應(yīng)也。後夫兇，其道窮也。〔彖傳〕
09 小畜
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也?！插鑲鳌?/span>
10 履
《彖》曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。〔彖傳〕
11 泰
《彖》曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也?！插鑲鳌?/span>
12 否
《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。小人道長，君子道消也?！插鑲鳌?/span>
13 同人
《彖》曰：同人，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰「同人于野，亨。利涉大川?！骨幸?。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。〔彖傳〕
14 大有
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨?！插鑲鳌?/span>
15 謙
《彖》曰：謙亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也?！插鑲鳌?/span>
16 豫
《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過而四時(shí)不忒；圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！〔彖傳〕
17 隨
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉！〔彖傳〕
18 蠱
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也?！插鑲鳌?/span>
19 臨
《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也?！插鑲鳌?/span>
20 觀
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒；圣人以神道設(shè)教，而天下服矣！〔彖傳〕
21 噬嗑
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也?！?/span>
22 賁
《彖》曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。〔彖傳〕
23 剝
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也?！插鑲鳌?/span>
24 復(fù)
《彖》曰：復(fù)亨，剛反，動(dòng)而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。利有攸往，剛長也。復(fù)，其見天地之心乎？〔彖傳〕
25 無妄
《彖》曰：無妄，剛自外來，而為主於內(nèi)。動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？〔彖傳〕
26 大畜
《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也?！插鑲鳌?/span>
27 頤
《彖》曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時(shí)大矣哉！〔彖傳〕
28 大過
《彖》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時(shí)大矣哉！〔彖傳〕
29 坎
《彖》曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！〔彖傳〕
30 離
《彖》曰：離，麗也；日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也?！插鑲鳌?/span>
31. 咸
咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
32. 恒
恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無咎利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照。四時(shí)變化，而能久成。圣人久于其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
33．遯
遯亨，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。小利貞，浸而長也。遯之時(shí)義大矣哉！
34. 大壯
大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。大壯利貞，大者正也。正大，而天地之情可見矣。
35. 晉
晉，進(jìn)也，明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?/span>
36. 明夷
明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。
37. 家人
家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。
38. 睽
睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！
39. 蹇
蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！
40. 解
解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解利西南，往得眾也。其來復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉！
41. 損
損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用二簋，可用享。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)。損益盈虛，與時(shí)偕行。
42. 益
益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時(shí)偕行。
43.夬
夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
44．姤
姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！
45. 萃
萃，聚也。順以說，剛中而應(yīng)，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
46. 升
柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
47. 困
困，剛揜也。險(xiǎn)以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。
48. 井
巽乎水而上水，井。井，養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。
49. 革
革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當(dāng)，其悔乃亡。天地革，而四時(shí)成。湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！
50. 鼎
鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。
51. 震
震亨，震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。震驚百里，驚遠(yuǎn)而懼邇也。[不喪匕鬯]，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
52. 艮
艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。
53. 漸
漸，之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。
54. 歸妹
歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動(dòng)，所歸妹也。征兇，位不當(dāng)也。無攸利，柔乘剛也。
55. 豐
豐，大也。明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎，況于鬼神乎？
56. 旅
旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時(shí)義大矣哉！
57. 巽
重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。
58. 兌
兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應(yīng)乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。兌之大，民勸矣哉！
59. 渙
渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
60. 節(jié)
節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥??？喙?jié)不可貞，其道窮也。說以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)，而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。
61. 中孚
中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。
62. 小過
小過，小者過而亨也。過以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。
63. 既濟(jì)
既濟(jì)亨，小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。
64. 未濟(jì)
未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。
文言傳
乾文言
元者，善之長也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會(huì)，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾：元亨利貞?！?/span>
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也?！?/span>
九二曰“見龍?jiān)谔?，利見大人”，何謂也？子曰：“龍，德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！兑住吩弧婟?jiān)谔?，利見大人’，君德也?！?/span>
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故‘乾乾’因其時(shí)而‘惕’，雖?！疅o咎’矣。”
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也。故‘無咎’。”
九五曰“飛龍?jiān)谔?，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥。云從龍，風(fēng)從虎。圣人作，而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！?/span>
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。”
“潛龍勿用”，下也。“見龍?jiān)谔铩?，時(shí)舍也?！敖K日乾乾”，行事也?！盎蜍S在淵”，自試也?！帮w龍?jiān)谔臁?，上治也?！翱糊堄谢凇保F之災(zāi)也。乾元“用九”，天下治也。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍?jiān)谔铩?，天下文明?！敖K日乾乾”，與時(shí)偕行。“或躍在淵”，乾道乃革?！帮w龍?jiān)谔臁保宋缓跆斓?。“亢龍有悔”，與時(shí)偕極。乾元“用九”，乃見天則。
“乾元”者，始而“亨”者也?！袄憽闭?，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
大哉，乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。
“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩弧耙婟?jiān)谔?，利見大人”，君德也?/span>
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”因其時(shí)而“惕”，雖?！盁o咎”矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也。故“無咎”。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？
“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎，知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！
坤文言
坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。
積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也?！兑住吩弧奥乃?，堅(jiān)冰至”，蓋言順也。
“直”，其正也；“方”，其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習(xí)無不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道“無成”，而代“有終”也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱?！兑住吩弧袄?，無咎無譽(yù)”，蓋言謹(jǐn)也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。
陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也，天玄而地黃。
系辭傳
系辭上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓Ｊ枪始獌凑?，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以“自天祐之，吉無不利”。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也?；诹哒撸院跗湫〈靡?。無咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道；仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀；與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛；范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)，至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
夫易，廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。子曰：“易，其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門?！?/span>
圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。
“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之?！弊釉唬骸熬泳悠涫遥銎溲陨?，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？”言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎！
“同人先號咷而后笑?！弊釉唬骸熬又?，或出或處，或默或語?！倍送?，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。
“初六，藉用白茅，無咎?！弊釉唬骸捌堝e(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也?！狈蛎┲疄槲锉?，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無所失矣。
“勞謙，君子有終，吉?！弊釉唬骸皠诙环?，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也?！钡卵允ⅲY言恭。謙也者，致恭以存其位者也。
“亢龍有悔?！弊釉唬骸百F而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。”
“不出戶庭，無咎?！弊釉唬骸皝y之所生也，則言語以為階：君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。”是以君子慎密而不出也。
子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰：‘負(fù)且乘，致寇至?！必?fù)也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩弧柏?fù)且乘，致寇至”，盜之招也。
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二，以象兩；掛一，以象三；揲之以四，以象四時(shí)；歸奇于扐，以象閏；五歲再閏，故再扐而后掛。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得，而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故四營而成易，十有八變而成卦。八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。
子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎?！兑住酚惺ト酥浪难桑阂匝哉呱衅滢o，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占?！笔且跃訉⒂袨橐?，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？易，無思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之謂也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。
子曰：“夫易，何為者也？夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也?！笔枪适ト艘酝ㄌ煜轮?，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是興神物，以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入、民咸用之謂之神。
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立[功]成器以為天下利，莫大乎圣人；探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之。易有四象，所以示也；系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
《易》曰：“自天祐之，吉無不利?！弊釉唬骸暗v者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也；履信、思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無不利’也?！?/span>
子曰：“書不盡言，言不盡意?！比粍t圣人之意，其不可見乎？子曰：“圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神?！?/span>
乾坤，其易之門邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民謂之事業(yè)。是故夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動(dòng)者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
系辭下
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣；系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也；剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趣時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。
夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。
爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德，曰生；圣人之大寶，曰位；何以守位，曰仁；何以聚人，曰財(cái)；理財(cái)正辭、禁民為非，曰義。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，窮則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
是故易者，象也；象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。
陽卦多陰，陰卦多陽。其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思?！弊釉唬骸疤煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮？”日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉；往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。
《易》曰：“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇?！弊釉唬骸胺撬Фа桑厝?；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！”
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語成器而動(dòng)者也。”
子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰‘履校滅趾，無咎’，此之謂也。善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，兇?！?/span>
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也?！兑住吩唬骸渫銎渫?，系于苞桑?！?/span>
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣?！兑住吩弧φ圩悖补觯ㄗ蟆扳弧庇摇笆保?，其形渥，兇’，言不勝其任也?！?/span>
子曰：“知幾，其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動(dòng)之微，吉[兇]之先見者也。君子見幾而作，不俟終日?！兑住吩唬骸橛谑唤K日，貞吉?！槿缡?，寧用終日？斷可識(shí)矣?！本又⒅茫嶂?jiǎng)?，萬夫之望。
子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也?！兑住吩唬骸贿h(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉?！?/span>
天地氤氳，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生?！兑住吩弧叭诵?，則損一人；一人行，則得其友”，言致一也。
子曰：“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也；懼以語，則民不應(yīng)也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇?！?/span>
子曰：“乾坤，其易之門邪？”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪？夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履，和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨于物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長裕而不設(shè)；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。
《易》之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。
《易》之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
二與四，同功而異位，其善不同：二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位：三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。
《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設(shè)位，圣人成能；人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
說卦傳
昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。
昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。
天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來者逆，是故《易》逆數(shù)也。
雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物“出乎震”；震，東方也?！褒R乎巽”；巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆“相見”，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰“致役乎坤”。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰“說言乎兌”?！皯?zhàn)乎乾”；乾，西北之卦也，言陰陽相薄也?？舱撸?，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。艮，東北之卦也，萬物之所成終，而所成始也，故曰“成言乎艮”。
“神”也者，妙萬物而為言者也。動(dòng)萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風(fēng)，燥萬物者莫■（左“火”，右為“嘆”字去“口”）乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火[不]相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。
乾，健也。坤，順也。震，動(dòng)也。巽，入也?？?，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女?？苍偎鞫媚?，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其于地也為黑。
震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大途，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其于馬也為善鳴，為■（上“馬”下“廾”）足，為作足，為的顙。其于稼也為反生，其究為健，為蕃鮮。
巽為木，為風(fēng)，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭，其于人也為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其于人也為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其于馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其于輿也為多眚，為通，為月，為盜，其于木也為堅(jiān)多心。
離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其于人也為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其于木也為科上槁。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果■（上“艸”下并列兩“瓜”字），為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其于木也為堅(jiān)多節(jié)。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q，其于地也為剛鹵，為妾，為羊。
序卦傳
有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養(yǎng)也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有禮，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而后可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然后可觀，故受之以觀?？捎^而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然后亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。有無妄，然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。
有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯(cuò)。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷于外者必反于家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后說之，故受之以兌。兌者，說也。說而后散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)，終焉。
雜卦傳
乾剛，坤柔。比樂，師憂。臨、觀之義，或與、或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也；艮，止也。損、益，盛、衰之始也。大畜，時(shí)也；無妄，災(zāi)也。萃聚，而升不來也。謙輕，而豫怠也。噬嗑，食也；賁，無色也。兌見，而巽伏也。隨，無故也；蠱，則飭也。剝，爛也；復(fù)，反也。晉，晝也；明夷，誅也。井通，而困相遇也。咸，速也；恒，久也。渙，離也；節(jié)，止也。解，緩也；蹇，難也。睽，外也；家人，內(nèi)也。否、泰，反其類也。大壯則止，遯則退也。大有，眾也；同人，親也。革，去故也；鼎，取新也。小過，過也；中孚，信也。豐多故也；親寡旅也。離上，而坎下也。小畜，寡也；履，不處也。需，不進(jìn)也；訟，不親也。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也；漸，女歸待男行也。頤，養(yǎng)正也；既濟(jì)，定也。歸妹，女之終也；未濟(jì)，男之窮也。夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。
孔子批閱《易經(jīng)》韋編三絕，綁竹簡的牛皮都被翻斷了很多次。他對乾坤兩卦的卦辭進(jìn)行了詳細(xì)的注解，留下了旁通四達(dá)的《文言傳》。《文言傳》中究竟蘊(yùn)含著怎樣的深邃哲理，何以被后世學(xué)者奉為“千古文章之祖”？包含著宇宙人生奧秘的“元、亨、利、貞”與儒家所講的仁、義、禮、智、信，又有著怎樣的內(nèi)在聯(lián)系呢？
《易經(jīng)》是誰創(chuàng)造的？它又是什么時(shí)候完成的？我們有兩句話可以概括：人更三圣，世歷三古。人更三圣是指：伏羲、周文王、孔子。但是真的是他們?nèi)齻€(gè)人完成了這么偉大的創(chuàng)作嗎？我想不太可能。三圣只是一個(gè)代號，是一群人的代表，所以“人更三圣”告訴我們，《易經(jīng)》是集體創(chuàng)作的，不是個(gè)人的創(chuàng)見。每個(gè)時(shí)代有很多人做《易經(jīng)》的研究，然后把所有的功勞都集中在伏羲氏、周文王、孔子身上，這是我們中國人的作風(fēng)。伏羲在上古，文王在中古，孔子在近古，所以叫做“世歷三古” （圖8-1），告訴我們，《易經(jīng)》是經(jīng)過很漫長的時(shí)間，慢慢孕育而成的，最要緊的是它經(jīng)得起長時(shí)間的考驗(yàn)。
《易經(jīng)》分成“經(jīng)”跟“傳”兩大部分（圖8-2）：“經(jīng)”比較簡單，就是卦象、卦名，還有周文王寫的卦辭、爻辭?！皞鳌北容^豐富，我們把它叫做《十翼》。翼就是翅膀，就是給《易經(jīng)》加上了十只翅膀，讓它更加有價(jià)值，更加有內(nèi)涵。圖8-2
第八集孔子《文言傳》實(shí)際上只有七種，不過其中有三種分上、下兩部分，所以稱為《十翼》。
首先是《系辭傳》，系就是把《易經(jīng)》聯(lián)系起來的，孔子寫的《系辭傳》，是《易經(jīng)》全盤的大要，也就是我們今天所講的概要或者導(dǎo)論，因?yàn)椤敖?jīng)”分上經(jīng)、下經(jīng)，所以《系辭傳》就配合“經(jīng)”分上、下，即《系辭上傳》和《系辭下傳》。然后有《彖傳》，彖辭是解釋卦辭的，解釋全卦的大要，上、下經(jīng)各有彖，所以也分成上、下。接下來是《象傳》，分成大象跟小象，解釋全卦卦象的叫做大象，解釋每一個(gè)爻的爻象的叫做小象。以上三種各分上下，就成為《十翼》的六個(gè)部分。
除此之外還有：《說卦傳》，專門解說八個(gè)基本卦的真正意思；《序卦傳》，用以說明六十四卦為什么從乾、坤開始，最后到既濟(jì)、未濟(jì)結(jié)束，它的次序非常有道理，脈絡(luò)也很清楚；《雜卦傳》，對六十四卦不按照古經(jīng)的排列方式，自己創(chuàng)出一套排列的次序。最后就是我們要介紹的《文言傳》?！段难詡鳌肥强鬃涌吹街芪耐跛鶎懾赞o非常精練，怕很多人不是很了解，所以特別加以解釋，只在乾坤兩卦有。
《文言傳》中，孔子解釋乾坤兩卦的“元、亨、利、貞”四德說：元者，善之長也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之干也。
元者，善之長也。善之長是什么意思？就是指人的元?dú)猓褪情_始，氣就是我們平常所呼吸的空氣。元?dú)鉃槭裁粗匾恳驗(yàn)楫?dāng)人是胎兒的時(shí)候，在子宮里面是靠臍帶呼吸的，只能吸收母親體內(nèi)的氣，吸收不了外面的空氣?？墒且怀錾?，臍帶剪斷了，嬰兒就沒法呼吸了，所以就哭，就開始練習(xí)用嘴巴來呼吸空氣。可見人一出生就面臨著生死關(guān)頭，很多嬰兒出生不久就死了，說明過不了這一關(guān)，一口氣上不來，有再大的本事都沒有用。
元是元始，元?dú)饩褪巧聛淼哪且豢跉?，而元?dú)馐呛苤匾?，所以我們一見面就說“你氣色不錯(cuò)”，“你很有元?dú)狻?。天最大的善，最大的好，就是它給了我們足夠的氣，如果空氣不夠，那會(huì)很糟糕。我們要好好地愛惜空氣，不要去污染它，這是我們保護(hù)環(huán)境的最根本的一種做法。元和仁是分不開的，就是人一開始就要憑良心，才叫做元。自己吸空氣，還要考慮到別人也需要空氣，不能一個(gè)人把空氣都吸光了，也不能說自己不要的地方就把它污染掉，這就叫元。
所以“元者，善之長也”，意思就是我們每一個(gè)人都要使自己做一個(gè)堂堂正正的人，這樣才對得起老天給我們的這一口氣。
乾坤兩卦有一個(gè)重要的共通之處，就是卦辭里都包含著“元、亨、利、貞”四德。如果說元是開始的意思，那么亨代表什么？《易經(jīng)》又啟示我們應(yīng)該如何處理社會(huì)關(guān)系，過一種更加合理的生活呢？
亨者，嘉之會(huì)也。亨是什么？就是大家在一起互相照顧、互相幫忙、彼此尊重，自然就會(huì)亨通，就不會(huì)產(chǎn)生阻礙。自然的阻礙已經(jīng)夠多了，現(xiàn)在人與人之間還設(shè)下種種阻礙，這是非常不明智的做法。
嘉就是美的意思。會(huì)是聚集，人跟人聚集在一起，動(dòng)物跟動(dòng)物聚集在一起，植物跟植物聚集在一起。萬物聚集在一起，才能過美好的生活，植物有植物的生活，動(dòng)物有動(dòng)物的生活，人有人的生活，大家互相包容 、互相照顧，不去侵害別人，這叫做嘉之會(huì)也。我們做生意就是把這里有的送到?jīng)]有的地方去，把我們沒有的從別的地方運(yùn)過來，這個(gè)也叫做嘉之會(huì)也。天底下有各式各樣的東西，我們互通有無，保存它們原來生存的環(huán)境，才能夠長長久久地生活下去?！昂嗾撸沃畷?huì)也”就告訴我們，每一個(gè)人要各盡所能，而又各取所需，不能因?yàn)樽约河绣X就什么事都不做，還專門去買人家的東西，甚至囤積居奇，那是不對的。錢是要流通的，貨物是要交換的，任何東西都要考慮到別人也有需要，而不是只想自己一個(gè)人獨(dú)吞，否則人一聚集就亂了，就不和諧了，就開始爭奪了，那樣人跟動(dòng)物有什么不同？較之動(dòng)物，人應(yīng)該過一種更加合理的生活。
天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往?；ネㄓ袩o之后，“利”成為橫在人生中的巨大考驗(yàn)。如果說賺錢是靠機(jī)會(huì)，那么花錢就要靠智慧。那么富起來的人們應(yīng)當(dāng)如何花錢？為什么說生活豪華奢侈是一種罪過呢？
利者，義之和也。義的意思就是適合不適合，適宜不適宜，合理不合理。義能夠很合理，大家就比較和諧，尤其是中國人，合理的就口服心服；不合理的，表面上也許不敢、不方便或者不愿意說什么，但是心里有數(shù)，到時(shí)候就找你麻煩。因?yàn)榱x是我們非常重視的。
利是老天對我們最大的考驗(yàn)，老天給我們利就是在考驗(yàn)我們。賺錢并不可恥，賺錢其實(shí)是可愛的，因?yàn)樗鼘θ祟惖纳钣姓娴呢暙I(xiàn)，可是怎么去用錢，這才是智慧。賺錢憑什么？有人說憑能力，我不認(rèn)為有能力就能賺到錢，賺錢其實(shí)是靠機(jī)會(huì)。機(jī)會(huì)來了，錢怎么來的自己都不知道，可是用錢那是靠智慧，所以一個(gè)人要賺錢之前，最好先學(xué)一學(xué)怎么樣去花錢，怎么樣去用錢。其實(shí)《易經(jīng)》告訴我們怎么樣去用錢，八個(gè)字就講完了：當(dāng)用不省，當(dāng)省不用。
該用的，就算沒有錢，想辦法也要用。老實(shí)講，一個(gè)人要么不結(jié)婚，結(jié)了婚，當(dāng)了家長，就要負(fù)起自己的責(zé)任，就要讓一家老小最起碼可以過溫飽的生活，否則這個(gè)家長就沒有盡到責(zé)任。但是我們也沒有必要把生活弄得很豪華，很奢侈，那樣反而是罪過，是浪費(fèi)資源。資源是有限的，地球現(xiàn)在六十幾億人口，大家都要活，一個(gè)人把資源囊括到自己家里面來，利就不能和，大家就不能和諧。一個(gè)社會(huì)貧富的差距越大，這個(gè)社會(huì)越不穩(wěn)定，越不安全，但我們不能勉強(qiáng)使全民都一樣，因?yàn)槟鞘遣缓献匀坏?。但是有錢的人一定要想辦法去跟大家分享，去照顧那些比較窮困的人，這樣就對了。但是又有人想錯(cuò)了，想自己先去賺一些昧良心的錢，然后去做善事，這個(gè)行嗎？不行，因?yàn)楣^不相抵，一個(gè)人做了壞事就是做了壞事，想用這個(gè)來補(bǔ)償那個(gè)，是不可能的?，F(xiàn)在很多人賺了錢，趕快去燒香拜佛，求神保佑，這是不合理的，因?yàn)槿绻@樣可行的話，那神就不公正，不公正就不叫神，而叫魔。
利關(guān)不破，則得失驚之。想要經(jīng)受住利關(guān)、名關(guān)重重考驗(yàn)，保持恒久的正直，貞就成為重要一德。為什么說把正直理解為守規(guī)矩，是我們對于原典的誤解？《易經(jīng)》中講曲折迂回反倒是辦成大事的最有效路徑，這又是怎么一回事呢？
貞者，事之干也。我們說經(jīng)得起利的考驗(yàn)的人就叫貞，貞就是一個(gè)人賺了錢，還能規(guī)規(guī)矩矩。一般人在窮的時(shí)候保持規(guī)規(guī)矩矩都很難，因?yàn)楦F會(huì)使人不擇手段；可是有了錢，要保持規(guī)規(guī)矩矩就更難了，因?yàn)樨?cái)大氣粗。所以窮會(huì)害死人，富也會(huì)害死人，這樣大家就體會(huì)到上天是用金錢、財(cái)富來考驗(yàn)我們每一個(gè)人的。
見利忘義、見錢眼開的，都是經(jīng)不起考驗(yàn)的人。錢財(cái)是工具，不是目的，目的要看正不正，正不正就是能不能擺平，擺不平，問題就出來了，所以中國人很喜歡說“你擺平了沒有”。擺平不是用強(qiáng)制的手段，強(qiáng)制的更擺不平。每個(gè)人立場、身份、需求不一樣，要擺平就必須要求圓滿，所以我們一直講做人要正直，而且要持久，正直一分鐘，正直一天，有什么用？正直三年也沒有用。很多人就是一段時(shí)間很正直，然后吃了虧以后就覺得是因?yàn)樽约赫辈懦蕴潱砸日l都狠，那就完了。很多在學(xué)校操行很好的人反而經(jīng)不起社會(huì)的考驗(yàn)，于是我們就制造很多名詞，說“社會(huì)是染缸，我們被它污染掉了”，這是很奇怪的說法。一個(gè)人行得正，染缸能把你怎么樣？人要出污泥而不染，靠自己，不能靠環(huán)境，如果完全靠環(huán)境，就只能接受環(huán)境的擺布，這是對自己不負(fù)責(zé)任的表現(xiàn)。
我們現(xiàn)在都很清楚，正不正在自己，別人不知道，可哪個(gè)人不說自己正？現(xiàn)在的問題就是我們不了解什么叫做正。正不是說一個(gè)人很正直、一絲不茍、樣樣都守規(guī)矩，但是兩千年來我們都是這樣解釋的，所以才會(huì)滿口仁義道德，而表現(xiàn)卻是齷齪卑鄙。我們曲解了圣人的意思，《中庸》說“曲則全”，就是告訴我們要走出那條太極線，走出那個(gè)彎彎曲曲的路，否則就沒有辦法正直。
我們以為二分法是對的，直就是直，曲就是曲。其實(shí)不然，曲才能直，越是直的公路，出車禍幾率越大，越是山路崎嶇，九彎十八拐的，越是安全得很。因?yàn)槿艘豢吹酵嵬嵝毙钡穆?，就不敢睡覺，很認(rèn)真地把穩(wěn)角度，大家都小心，自然安全了。而一看到路很直，自以為沒問題，就說話了，就開始打電話了，結(jié)果“砰”一下就出去了。這種現(xiàn)實(shí)告訴我們，越直越容易出問題。全世界沒有哪個(gè)地方高速公路的交流道敢用直道，都是彎彎曲曲的，這樣大家才會(huì)乖乖減速、認(rèn)真地開車，下了高速才能適應(yīng)平地的交通。人類的智慧就表現(xiàn)在交流道永遠(yuǎn)是彎曲的，曲是直的必要過程。
上卦跟下卦當(dāng)中有一個(gè)交界處，這個(gè)交界處是曲線的，不是直線的。西方人最大的問題就是把水平線當(dāng)做是直的，實(shí)際上水平線是弧形的，也是起起伏伏的。世間沒有直的東西，兩點(diǎn)之間直線最短，但是永遠(yuǎn)達(dá)不到。中國人一聽直話，就火大，就聽不進(jìn)去，因?yàn)樘珮O線是彎彎曲曲的，所以我們不妨稍微婉轉(zhuǎn)一點(diǎn)，稍微轉(zhuǎn)個(gè)彎，對方就能聽進(jìn)去了，就有效了，就安全了。所以《易經(jīng)》使我們的生活更加安全、有效、方便。
但是現(xiàn)在我們都認(rèn)為有話要直說，不要拐彎抹角，也不管人家有什么反應(yīng)，卻不知道那就是目中無人。一個(gè)人正直不正直，跟我們所想象的有很大的差距，孔子費(fèi)盡苦心去解釋，但是我們卻沒有體會(huì)到貞的真義。我們要有效，要讓大家能夠照著去做，就非要采取一種迂回的方式，否則是達(dá)不到愿望的。
貞就是雖然自己很正直，但是也會(huì)替別人想，會(huì)外圓內(nèi)方。這樣各位才知道圓就是方，方就是圓，越小就越方，越大就越圓，同樣一個(gè)東西，小小的一定是方的，而到了很大的時(shí)候就圓了。所以當(dāng)我們說“做人要大方一點(diǎn)”，中國人就聽懂了——做人要圓通一點(diǎn)。中國人的觀念是：方就是圓，所以說一個(gè)人很圓通，就是他很大方。
智圓行方，曲中求直，《易經(jīng)》的智慧以通達(dá)明變?yōu)橘F。那么，人生世事是如何在元、亨、利、貞之間往復(fù)變化的呢？元、亨、利、貞與儒家五常“仁、義、禮、智、信”之間又有怎樣的聯(lián)系呢？
春天，萬物開始發(fā)芽，就是元。到了夏天，萬物就會(huì)成長，就會(huì)茂盛，叫做亨。秋天就開始有收獲，叫做利。“利”字就像一把刀在割成熟的農(nóng)作物。冬天要把收割來的東西藏起來，第二年才會(huì)有新的種子。如果冬天把收回來的東西全都吃光，連種子都沒了，來年春天靠什么去播種？從這里我們就可以知道，元、亨、利是比較自然的。
人只要慎始，大概就會(huì)比較圓滿。圓滿就是無咎，就是沒有后遺癥，就是顧慮到每一個(gè)人的角度和立場。做人要面面顧到，而每個(gè)人站的方向、立場、位置都不相同，這是在中國社會(huì)做人特別辛苦、特別為難的重要因素。圓滿這兩個(gè)字，是我們中國人特別要小心的，西方人只有是非，沒有圓滿。中國人不是沒有是非，中國人最痛恨沒有是非的人，但是中國人告訴你，是非要分得很圓滿，只要分得不圓滿，還不如不分是非。一般人就是沒有這個(gè)概念，一味堅(jiān)持對就是對，錯(cuò)就是錯(cuò)，所以最后都不會(huì)圓滿。
元就是仁，仁就是元，種子好，長出來的東西就好，種子不行，再怎么努力去耕耘，去澆水，去照顧，還是不行，所以選種很重要。今天大家都喜歡當(dāng)一方之長，校長、廠長、廳長、處長、首長，不管是什么長，最起碼當(dāng)個(gè)家長，但是千萬記住，要慎始，一開始就要重視那個(gè)元，元就是仁心。一個(gè)人如果沒有仁心，不管做什么長，最后都是害己害人。
有了仁心，才會(huì)去照顧關(guān)心其他人，然后辦事就會(huì)很順利，很亨通。所以我們發(fā)現(xiàn)一個(gè)人只要仁政愛民，自然就會(huì)官運(yùn)亨通。但是“利”之所在就要小心了，而且利越大越要小心，要能夠經(jīng)得起利益的引誘。所以當(dāng)商人送一個(gè)官員一百萬的時(shí)候，這個(gè)官員要記住自己不是拿一百萬，最起碼算在自己頭上的是兩百萬，因?yàn)樯倘俗约喝绻荒靡话偃f，就不會(huì)給他一百萬的，很可能是商人拿了一千萬才給他一百萬，最后要他背著很重的負(fù)擔(dān)，這就叫做利。
貞就是一個(gè)人公正地照顧所有的百姓，這樣一來，內(nèi)心貞不貞就得到證明，見利忘義就是不貞。
因此我們可以看出，儒家把元、亨、利、貞發(fā)展成了五個(gè)字，叫做仁、義、禮、智、信。仁就是元，義跟禮就是亨。一個(gè)人有禮有節(jié)，處處都合理，就很亨通。禮是一般人能看得見的，做人要有禮貌，做事情要重視禮節(jié)，禮要有節(jié)制，而義即合理不合理，只能是心中有數(shù)，外面看不見。孔子說：不知禮，無以立。一個(gè)人只要不學(xué)禮，就沒有辦法在社會(huì)上立足，什么事情都辦不通。而智就是利，利益當(dāng)前的時(shí)候，我們要用理智來判斷該要不該要，能要不能要，要了以后能不能無咎。如果不能理智判斷，要到不該要的時(shí)候，自己的心就開始不安了，晚上睡不好，白天臉色不對，眼睛也沒有光亮，看到人就好像怕人家看見一樣，就低頭，可見這種“要”到最后都是后悔的。貞是什么？就是信，人家對你信不信就是看你正不正，你正，就算他覺得不公平，也覺得你有你的道理，也還是會(huì)擁護(hù)你；你不正，就算你對人家再好，人家都會(huì)懷疑你是不是又要利用他做什么事情，他會(huì)怕，會(huì)躲得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。所以信就是我們自己給人家的印象正不正?，F(xiàn)代人最大的危機(jī)其實(shí)是互信危機(jī)，就是人與人之間不能信任，爸爸害怕兒子，長官怕部屬，左右鄰居都互相提防，上下樓都是提心吊膽的，去買藥，擔(dān)心是假藥……我們沒有互信了，這都是人類自尋苦惱，而自己又很難解決的問題。
我們一定要從《易經(jīng)》的道理，從乾卦開始，先要求自己，不要老要求別人，把自己做好了，別人自然會(huì)受影響。一個(gè)人最了不起的不是控制別人，不是教導(dǎo)別人，不是命令別人，而是發(fā)揮自己的影響力。而影響力的發(fā)揮是不分身份地位的。任何一個(gè)人，只要行得正，只要得到大家的信任，都可以發(fā)揮相當(dāng)?shù)挠绊懥?。哪怕是一個(gè)建筑工人，只要大家看到他說“你蓋的房子一定沒有問題”，就夠了。任何一個(gè)售貨員，我們看到他就說“你賣給我的東西，我不用擔(dān)心”，就夠了?？梢娦攀欠浅Ｖ匾摹?/span>
君子坦蕩蕩，并用一身正氣影響著身邊的人。君子在人生的各個(gè)階段，都會(huì)適時(shí)調(diào)整，凡事并不會(huì)做得太滿。要在生活中游刃有余，每個(gè)人都要有“兩把刷子”?！皟砂阉⒆印笔鞘裁矗苛箜樳@樣的吉祥話又潛藏著怎樣的危機(jī)呢？
仁、義、禮、智、信，就是元、亨、利、貞，就是天地的正氣，叫做乾元。乾元就是先天一氣，是天地之間最無私的。比如空氣，沒有因?yàn)檎l是好人才給，誰是壞人就不給，也不會(huì)因?yàn)檎l對它好就讓誰吸，誰對它不好就不讓誰吸，但它不是不分是非，它是在告訴我們，要愛惜自己，要修養(yǎng)自己，否則到時(shí)候一口氣不來，怨它也沒有用。
《文言傳》里面特別提到一句話：乾元用九,乃見天則。什么叫做乾？為什么能夠自強(qiáng)不息？就是因?yàn)樗鼤?huì)用九。用九用現(xiàn)在的話來講就叫做階段性的調(diào)整。一個(gè)人不能老一套，這一套在這個(gè)階段合適，但到了下一階段就可能遭遇到重重困難。這樣大家才知道為什么我們中國人贊美人都說“這個(gè)人了不起，有兩把刷子”，我們從來不說“這個(gè)人了不起，有一把刷子”。一把刷子管什么用？一個(gè)人最起碼要有陰陽兩把刷子，能剛就剛，要柔就柔，能高就高，該低則低，這叫做能屈能伸。
中國人最了不起的就是能屈能伸，剛?cè)岵?jì)，恩威并施，內(nèi)方外圓，我們始終是陰陽配合的。因?yàn)榍愿嬖V我們：亢龍有悔。陽剛過盛，馬上就成陰。陽極成陰，就是當(dāng)一個(gè)人不可一世、非常神氣的時(shí)候，突然間掉下來了，就會(huì)凄凄慘慘。所以到五我們還可以掌握，六最好是算了，不要貪得無厭。千萬記住，可以掌握的東西掌握到就好了，掌握不了的東西還是不要為好。不要太過相信六六大順，就是因?yàn)榱豁槻欧Q為六六大順。《易經(jīng)》的道理就是這樣，我們很順的時(shí)候它就告訴我們要小心了，順的后面是有后遺癥的，我們要追求沒有后遺癥的無咎境界。
《易經(jīng)》每一個(gè)卦都是有條件的，也都提供了一個(gè)希望，人是活在希望，而不是活在夢想里，有希望要靠我們自己去落實(shí)，所以有了乾的自強(qiáng)不息，就必須要坤的厚德載物，乾在前面創(chuàng)造，坤在后面落實(shí)配合，所以陽極成陰是有道理的，我們下一集就來討論：陽極成陰。
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