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作者：張松法

內(nèi)道外儒，就是人們常說的“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”。但對于這句話的理解，則又有多種說法。

百度了一下“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”這八個(gè)字，看到跳出來的內(nèi)容，有很多是南懷瑾先生的講述。

對于南懷瑾先生，且不說他的佛學(xué)修為究竟如何，也不說他的學(xué)術(shù)有多少爭議，僅從傳播和普及中華傳統(tǒng)文化的貢獻(xiàn)來說，南懷瑾先生的貢獻(xiàn)是巨大的，至少稱得上是一個(gè)文化名人。

南懷瑾先生在《老子他說》中是這樣講述“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”的：

細(xì)讀中國幾千年的歷史，會發(fā)現(xiàn)一個(gè)秘密。每一個(gè)朝代，在其鼎盛的時(shí)候，在政事的治理上，都有一個(gè)共同的秘訣，簡言之，就是“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”。自漢、唐開始，接下來宋、元、明、清的創(chuàng)建時(shí)期，都是如此。內(nèi)在真正實(shí)際的領(lǐng)導(dǎo)思想，是黃（黃帝）、老（老子）之學(xué)，即是中國傳統(tǒng)文化中的道家思想。而在外面所標(biāo)榜的，即在宣傳教育上所表示的，則是孔孟的思想、儒家的文化。

南懷瑾認(rèn)為，“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”就是內(nèi)在真正實(shí)際的領(lǐng)導(dǎo)思想，是黃老的道家思想；而在外面所標(biāo)榜宣傳的，是孔孟的儒家文化。

那么，什么是黃老的道家思想呢？南懷瑾又說：

那么所謂黃老之學(xué)的道家學(xué)術(shù)，它的內(nèi)容又如何？當(dāng)然，最能代表道家思想的是老子，他所著《老子》（到了唐玄宗時(shí)代，又尊稱它為《道德經(jīng)》）一書，最能代表道家思想，最有系統(tǒng)，有最具體的敘述。而闡揚(yáng)、詮解老子最清楚正確的，發(fā)揚(yáng)道家思想最透徹的，則是莊子。

南懷瑾認(rèn)為，最能代表道家思想的是《老子》，而解釋《老子》最正確透徹的是《莊子》。

那么，《莊子》是如何來解釋《老子》的呢？南懷瑾又說：

莊周所著《莊子》一書，唐玄宗時(shí)代又尊稱它為《南華經(jīng)》。其中所論辯的道理，在政治、軍事、教育、經(jīng)濟(jì)等等各方面，都可致用，它對歷史人物的建功立業(yè)乃至對個(gè)人修養(yǎng)——修道、養(yǎng)氣，以及立身、處世等等，都有大用處。這不只是指《莊子》的內(nèi)七篇而已，事實(shí)上，幾千年來，歷代所偷偷運(yùn)用莊子的學(xué)術(shù)，都取《外篇》和《雜篇》中的精華。因此，真正把五千年來中國文化，發(fā)揮得光輝燦爛的，亦就是道家的老莊之學(xué)，尤其是《莊子》的《外篇》與《雜篇》部分最多，這是研究老子之前，也必須了解的一項(xiàng)事實(shí)。

南懷瑾認(rèn)為，真正發(fā)揚(yáng)老子思想的，還不是《莊子》的《內(nèi)篇》，而是《外篇》和《雜篇》。

那么，《莊子》的《外篇》和《雜篇》，又有些什么精華呢？南老先生卻沒有繼續(xù)講下去，而開始講《老子》的作用以及歷史故事去了。

對于上面這個(gè)問題，南懷瑾在《孟子與離婁》一書中，又作了以下解答：

歷史上有名的漢唐政治，真正的內(nèi)容并不是儒家的路線，尤其是漢朝的政治，是走道家的路線，“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”，表面上是儒家的路線，實(shí)際上這兩句話還是欺人之談；真正漢唐的政治啊，用的是雜家霸術(shù)，外表摻合了儒家的仁義、道家的道德，是個(gè)綜合性的。所以假使我們研究自己的歷史，不懂這個(gè)關(guān)鍵，不懂這個(gè)竅門，那就被歷史騙住了，是書沒有讀通。

南懷瑾又認(rèn)為，原來漢唐還不是真正的“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”，所謂的“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”也不過是騙人的。真正用的是雜家的霸術(shù)，只不過對外打著儒家道家的幌子。

綜合以上南懷瑾的講述，就可以整理出這樣一條脈絡(luò)：

“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”，就是對外標(biāo)榜宣傳的是儒家文化，內(nèi)在用的是黃老的道家思想，道家思想的代表是《老子》，解釋《老子》最正確的是《莊子》，《莊子》的精華是《外篇》和《雜篇》，而《外篇》和《雜篇》即就是雜家的霸術(shù)。

如果把南懷瑾的意思連貫起來，就是每一個(gè)朝代，在鼎盛的時(shí)候，用的都是雜家的霸術(shù)。而且，自漢、唐至明、清，在創(chuàng)建時(shí)期，都是如此。

也就是說，“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”，其實(shí)就是雜家的霸術(shù)。

而且，“不懂這個(gè)關(guān)鍵，不懂這個(gè)竅門，那就被歷史騙住了，是書沒有讀通。”

按照南懷瑾的講述，什么老子、孔子、莊子、什么子，都是掛羊頭賣狗肉的，真正有用的，真正值得大家研究的，是雜家的霸術(shù)！

得到這樣的推理結(jié)果，我已經(jīng)不知道該怎么說了。

根據(jù)南懷瑾的邏輯推理，之所以會得出這樣的結(jié)論，其根本原因，是因?yàn)槟蠎谚獩]有把道家文化，當(dāng)成是一門智慧之學(xué)，而是當(dāng)成了具體的方法。

我們再來看南懷瑾先生，對中華傳統(tǒng)文化作的一個(gè)比方，這個(gè)比方也曾被廣泛引用。南懷瑾是這樣說的：

儒家是糧店；佛家是百貨公司；而道家是藥店。如果沒有了糧店，我們就要沒飯吃；如果沒有百貨公司，我們就會生活不便；但如果我們不生病，我們可能不會主動邁進(jìn)藥店。只是人一生哪能沒有個(gè)頭痛腦熱的時(shí)候。只要人一不舒服，那就非自動自發(fā)地進(jìn)藥店不可了。

很顯然，南懷瑾是把道家文化當(dāng)成了能夠醫(yī)治社會疾病的藥方，把智慧之學(xué)當(dāng)成了方法，當(dāng)成了一種能夠糾偏救急的具體方法。

那么，在南懷瑾的理解中，道家的方法又是什么樣子的呢？南懷瑾在《禪宗與道家》一書中又說：

在中國歷史上，漢代有名的文、景之治的盛世，雖說是以老子的道家思想作為政治的方針，但除了文帝的節(jié)儉與省減肉刑等近于道德仁義的作風(fēng)以外，仍然沒有真正采用道家清靜無為的德化，而且，在骨子里，實(shí)在也是用的縱橫家一類的權(quán)謀，為人誤解，號稱他為道家的學(xué)術(shù)思想而已。過去歷史上所謂：“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”的政治形態(tài)，也多是不外此例，不必多講。

南懷瑾認(rèn)為，即使文、景之治，“仍然沒有真正采用道家清靜無為的德化”。原來南懷瑾所理解的道家文化，就是一種依靠統(tǒng)治者自身的清靜無為，以統(tǒng)治者自身的修養(yǎng)品德為榜樣，來感化別人感化社會，讓整個(gè)社會都達(dá)到清靜無為，似乎南懷瑾就是這樣來理解《老子》：“我無為而民自化”的。

除了南懷瑾，還有不少人，也把道家文化理解為一種方法。

有人認(rèn)為，人富貴了應(yīng)該謙虛退讓，韜光養(yǎng)晦，否則自招禍患。人在功成以后，要急流勇退，才和于自然的道理。

這也是把謙虛退讓、韜光養(yǎng)晦、急流勇退，都當(dāng)成了具體的方法。

也有人對于《老子》恬淡無為是這樣認(rèn)為的：這種恬淡無為的德行反映在治國領(lǐng)域，就是任賢使能，循名責(zé)實(shí)，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)無為而治。

顯然，他也是把道家文化的恬淡無為，理解為“任賢使能，循名責(zé)實(shí)”這些具體的方法。

而我們認(rèn)為，且始終認(rèn)為，道家文化并不是具體的方法，而是一門智慧之學(xué)，只要有了智慧，就可以想要什么方法就能想出什么方法，道家文化就是一門能夠產(chǎn)生方法的方法。

道家所說的恬淡、無為、上德若谷、知足、生而不有、大國以下小國、柔弱、不爭等等，并不是要我們在現(xiàn)實(shí)生活中做到這樣，老子是要我們通過恬淡、無為、上德若谷、柔弱不爭等修養(yǎng)，來達(dá)到一種無我的境界，而無我的境界就能產(chǎn)生智慧，有了智慧，就可以自動想出最恰當(dāng)適宜的方法來應(yīng)對一切。

確切的說，道家文化本身并不是什么實(shí)用的方法。但是，道家通過清靜無為的修養(yǎng)，就能自動的產(chǎn)生想要的方法。

非常遺憾的是，南懷瑾先生對于在清靜無為的境界中，能夠自動產(chǎn)生方法這一點(diǎn)，恐怕是真沒有這樣的體會。南懷瑾也曾經(jīng)說過：

孟子自己作一個(gè)小結(jié)論：“故曰：徒善不足以為政，徒法不能以自行”，這是一個(gè)大原則，孟子在這里點(diǎn)題，這是中國政治哲學(xué)最重要的中心。一個(gè)人，一件事，尤其是政治，光有善心，沒有辦法從事政治；光是仁慈，沒有辦法管理人，沒有辦法替眾人服務(wù)。就等于佛家的一句話，“慈悲為本，方便為門”。但是還有兩句相反的話，所謂“慈悲生禍害，方便出下流”，慈悲有時(shí)生出禍害來了；有時(shí)候?qū)⒕鸵幌?，給他一個(gè)方便，結(jié)果就出下流。所以專門一味只講仁慈，沒有方法，這個(gè)仁慈是沒有用的，“徒善不足以為政”，這是不行的，尤其是從事政治。

如果南懷瑾先生有過這樣的體會，則肯定就會這樣說，仁慈的善心，或者說慈悲，就能讓人進(jìn)入一種無我的境界，或者說定境，在境界中，就能夠自動產(chǎn)生出種種的方法，有了這些方法，就能夠替眾人服務(wù)了。南懷瑾先生當(dāng)然知道，“只講仁慈，沒有方法，這個(gè)仁慈是沒有用的”。但是，方法就是通過仁慈而進(jìn)入無我的境界，在無我的境界上就可以得到的呀！

南懷瑾先生自己，對此都沒什么體會，對于南懷瑾的學(xué)生來說，更不用說了。

南懷瑾曾經(jīng)這樣說起過他的學(xué)生們：

我們這里同學(xué)好人特別多，善人特別多，學(xué)佛念《金剛經(jīng)》，都學(xué)成善男子、善女人了。不過，善歸善，不能做事，要做事的時(shí)候，是非善惡不能混淆，不能馬虎，徒善就不足以為政，所以要有規(guī)矩，要有方法。

言下之意就是，你們這些同學(xué)，能夠憑著仁慈善心而進(jìn)入境界，但還沒有在境界上得到方法。

這真是不應(yīng)該發(fā)生的事?。∫?yàn)槟蠎谚壬恢挂淮蔚恼f過，說阿羅漢定在空的境界中，不敢起用，不敢空中起有，就好比挑擔(dān)子只顧著一頭，所以嚴(yán)格來說還是個(gè)凡夫。按照這個(gè)說法，南懷瑾先生應(yīng)該對于境界上起用是得心應(yīng)手的事情。所以，這一點(diǎn)真讓我百思不得其解。

在中國歷史上，真正體現(xiàn)“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”的代表人物，就是諸葛亮，南懷瑾也曾經(jīng)說諸葛亮是披著儒家外衣的道家人物，他的立身處事，完全是儒家的態(tài)度，“鞠躬盡瘁，死而后已”，恰如其分。而他的內(nèi)心，則是不折不扣的道家修養(yǎng)，諸葛亮《誡子書》：靜以修身，儉以養(yǎng)德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)。我們完全可以從這些內(nèi)容中，確認(rèn)諸葛亮的道家修養(yǎng)境界，已經(jīng)達(dá)到了很深的程度，而在境界上起用的無中生有功夫，也已經(jīng)非常的厲害，難怪諸葛亮?xí)蔀橹腔鄣幕怼?/span>

這才是真正的“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”，才是真正的內(nèi)道外儒，才是我們最需要的智慧之學(xué)。

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