內(nèi)圣外王是儒家門徒千年的理想,意為內(nèi)有圣人之德,外施王者之政,即人格理想與政治理想的結(jié)合。連瞎子都看得出來,這不可能。所以最早提出“內(nèi)圣外王的不是擁有超強(qiáng)進(jìn)取心的儒家,而是舉著高調(diào)理想主義大旗的莊子。所謂政治,就是人與人之間的關(guān)系,政治家就是處理這個(gè)關(guān)系的人。政治先天性的帶有陰謀和血腥氣質(zhì),它恰好和道德品質(zhì)水火不容。儒家門徒千年以來,始終想把二者強(qiáng)扭到一起,可千年的歷史證明:“內(nèi)圣的人肯定無法外王”,比如孔子,他的功業(yè)就乏善可陳;而“外王?的人肯定不是內(nèi)圣”,比如諸多的開國皇帝,哪個(gè)不是靠陰謀陽謀取了天下?儒家面對內(nèi)圣和外王的割裂,只能做一件事:干瞪眼。
王陽明以為,每個(gè)人都可以輕而易舉地做到“內(nèi)圣外王”,只要你明白內(nèi)圣外王”是怎么回事。他說,所謂內(nèi)圣的圣不是外在的道德準(zhǔn)則,而是你內(nèi)心的良知。你內(nèi)心的良知告訴你的是非對錯(cuò)就是你的道德準(zhǔn)則,這個(gè)道德準(zhǔn)則是按你良知的指引隨時(shí)變化的。良知即是《易》,其為道也屢遷,變動(dòng)不居,周流六虛,上下無常,剛?cè)嵯嘁?不可為典良知就是《易》,易之道就是變化,根據(jù)不同時(shí)期、不同地點(diǎn)和條件,表現(xiàn)為不同的形式和作用。如果你把道看成是固定不變的,那就大錯(cuò)特錯(cuò)了。同樣,你把道德規(guī)則看成是固定不變的,那就更大錯(cuò)特錯(cuò)了。打人違背道德,但當(dāng)有人正準(zhǔn)備把孺子扔到井中時(shí),為了解救孺子,你只能打他。這個(gè)時(shí)候,打人就是道德的。欺騙是不道德的,但當(dāng)你在無惡不作的敵人身邊臥底,你對敵人倘若真誠不欺,非但不道德,而且極不明智。
“內(nèi)圣是我們不被遮蔽的良知,“外王并非是可用外在標(biāo)準(zhǔn)衡量的功業(yè),而是行我們那不被遮蔽的良知:立志用功,如樹使然。方其根芽,猶未有干;及其有干,尚未有枝。枝而后葉,葉而后花、實(shí)。初種根時(shí),只管栽培灌溉,勿作枝想,勿作花想,勿作實(shí)想,懸想何益?但不忘栽培之功,怕沒有枝葉花實(shí)?說得已很明顯:只要你能用心栽培樹芽,就必有枝葉花實(shí);只要你能行那不被遮蔽的良知,就必能產(chǎn)生外在標(biāo)準(zhǔn)衡量的功業(yè)。
良知變動(dòng)不居剛?cè)嵯嘁住?我們行它時(shí)自然也要變動(dòng)不居剛?cè)嵯嘁住?。也就?不要拘泥執(zhí)著,凡事以適宜為唯一準(zhǔn)則。義(適宜)即是良知。如受人饋送,也有今日當(dāng)受的,他日不當(dāng)受的,也有今日不當(dāng)受的,他日當(dāng)受的。你若執(zhí)著了今日當(dāng)受的,便一切受去;執(zhí)著了今日不當(dāng)受的,便一切不受去,便不是良知的本體。聽命于君主是忠,思是一種道德品質(zhì)。但在1519年,江西南昌的寧王朱宸濠造反,王陽明正奉旨去福建的路上,得知這一消息后,他立即抗旨不遵,返回江西和朱宸濠開戰(zhàn)。這只是因?yàn)橥蹶柮鞯牧贾嬖V他,如果不能迅速平定朱宸濠,那江南百姓將大遭涂炭。他只不過在行良知而已。而其平定朱宸濠后來也成了他的“外王標(biāo)志之由此可知,“內(nèi)圣外王就是致良知。只要你能致良知,那在任何領(lǐng)域都能創(chuàng)建功業(yè)。有人問王陽明:如果在聲色貨利上行良知,算不算?聲色貨利始終是被儒家排斥的,認(rèn)為它們?nèi)侨擞?沒有天理。而王陽明卻回答:“當(dāng)然算!只要你能真切篤實(shí)地行良知,偶爾碰到聲色貨利,就不會成為負(fù)擔(dān),自然會去依循良知并對它作出反應(yīng)。良知僅在聲色貨利上用功,若能致得良知精精明明,毫無一絲蒙蔽,那么,即便與聲色貨利交往,也全符合天理。
心即理,符合天理,即符合吾心,“內(nèi)圣外王后的功業(yè)自然而然產(chǎn)生,簡直就是水到渠成。君王能“內(nèi)圣外王,就能成為真正的圣君;讀書人只要能內(nèi)圣外王”,就能成為真正的人;生意人只要能“內(nèi)圣外王”,就會成為富可敵國的王者。甚至是環(huán)衛(wèi)工人,只要能“內(nèi)圣外王”,也能成為該領(lǐng)域的翹楚。在王陽明看來,這就是我們每個(gè)人應(yīng)該具有的人生觀,也是人生的終極目標(biāo)!
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