我們得先解釋中華文明的核心結(jié)構(gòu)以及框架是什么？我們知道古代中華文明的社會框架是農(nóng)業(yè)，而農(nóng)業(yè)文明則是有血緣關(guān)系人的聚集，那么什么是社會的核心呢？答案就是儒家，即儒家對社會政治秩序、民眾思想道德以及心靈建設(shè)起到至關(guān)重要的作用，自“罷黜百家獨尊儒術(shù)”開始就一直是儒家在做相關(guān)工作。
孔子
總之你會發(fā)現(xiàn)，儒家在中華文明的框架和核心中扮演的角色是方方面面的，應(yīng)獨特地理地貌文化下的農(nóng)業(yè)文明類型的需求而產(chǎn)生了血緣宗法性傳統(tǒng)倫理社會結(jié)構(gòu)，所以你也完全可以說儒家是中華文明的核心。
但是別忘了中國還有另外一條體系，是由三代時期演變而來的國家—民族宗教，這是什么呢？最開始是部落民族對祖先神的祭祀和崇拜，后來因為部落之間的融合，祖先神演變?yōu)樘斓酆蜕咸?，也就是最原始的天帝崇拜?/p>
古人敬畏天，做任何事情都要先祭天，通過這樣的方式去了解老天是怎么想的，也是如此綜合成為了易文化，到了商代，人們對天不再是僅聽其意了，而是把天的意志和人的行為聯(lián)系，人的主觀能動性開始凸顯，這是人文理性精神的初步，比如商朝的統(tǒng)治合法性是大王的父親在天帝身邊傳達指令來統(tǒng)治一方子民，這叫統(tǒng)治合法性的來源。
祭祀
而到了周人提出了一個新的觀點，天命常變，所以是天拋棄了商朝，其原因是紂王暴虐，周文王愛護百姓有功德所以天讓他當統(tǒng)治者。于是，周朝就是在這個基礎(chǔ)上，建立了一套新的社會制度，也就是周禮。
制作禮樂的人就是周公旦，他講“以德配天，有德者居之”，也就是說如果皇帝不好好干活，天帝就不再讓他具備統(tǒng)治合法性，所以這一切都建立在一種皇權(quán)天賦，或者叫君權(quán)神授的觀念上，即認定存在“神”，不過這個神不是創(chuàng)世神，而是祖宗神的演化。
周公旦
所以此后歷朝歷代的皇帝都是按照這一套去走的，后來董仲舒就是重提“君權(quán)神授”，進一步完善“天人感應(yīng)”和“天人合一”，把儒家和君王統(tǒng)治合法性進行了更進一步的結(jié)合，這才開始了皇權(quán)被儒家真正制約的開始，比如后來君王對上天的禱告和祭祀，國家宗法禮儀等內(nèi)容都得由儒家來解釋?？鬃硬皇钦f“吾 從周”嗎，他畢生的理想就是讓禮崩樂壞的社會恢復到周禮的秩序中。
周朝的周天子就是天帝的兒子，周朝的禮和樂，禮是社會以及國家的整個制度，你可以理解為后來儒家的三綱五常，樂是國家大型祭祀的樂章，這是宣揚繼承合法性和正統(tǒng)意識形態(tài)。
自周公旦制禮作樂之后，屬于皇權(quán)的國家—民族宗教就建立了，自秦始皇帝制集權(quán)時代建立之后，就專屬歷朝歷代對統(tǒng)治合法性的解釋，儒家是皇權(quán)的工具，因為得依附政權(quán)才能實現(xiàn)存活，儒家的產(chǎn)生則是應(yīng)農(nóng)業(yè)文明的需要，通過一套孝與善展開的體系來壓抑農(nóng)業(yè)社會內(nèi)部的種內(nèi)競爭，所以血親之間的關(guān)系才講道德，于是有了“君君臣臣父父子子”。
意思是：君要有君的樣子，臣要有臣的樣子，父要有父的樣子，子要有子的樣子，你看，儒家直接將人與人之間的關(guān)系以及行為和等級都做了規(guī)定。而你從這句話中也能看出，儒家又是制約皇權(quán)的存在，因為皇帝得靠儒家來開動國家機器，才能實現(xiàn)對社會的治理，并且儒家是高度世俗性以避免皇權(quán)走向類似西方或者埃及法老的宗教神權(quán)，法老就是世俗政權(quán)的老大和宗教的領(lǐng)袖。
所以總體來說，中國歷史就是皇帝的權(quán)威與權(quán)力與儒家思想對民間的影響力、控制力，兩方之間對社會以及行使權(quán)力的解釋權(quán)，進行博弈，儒家在多個朝代是始終壓制國家—民族宗教的皇權(quán)，比如宋朝三省六部就是專門限制皇權(quán)，可以退回皇帝的圣旨不發(fā)，明清兩朝不然。這是理解中華文化的思路，可以說儒家就是這個文明的核心與框架。
為什么我們經(jīng)常把儒家等于中國？最開始人們的解釋是儒家是國教，是宗教，但事實上儒家不是，首先儒家有高度的世俗性而不是宗教的神學性，比如“修身，齊家，治國，平天下”的美好社會理想抱負、“立德，立功，立言”三不朽的圣人標準、“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學、為萬世開太平”的政治人生目標、到隋朝建立科舉制度之后更是“學而優(yōu)則仕”的高度世俗主義，其次儒家所推崇的孔子、孟子他們是學者；他們的門徒也只是把他們看作是“圣賢”，盡管后來有些人會把他們認為是神一般的人物，但這僅是部分缺少人文理性精神的人。那什么是圣人？我們要先提一下遠古時期社會的總體文化構(gòu)型由哪幾個組成。
這是三大原始文化要素，而所謂“圣賢”、“圣賢”，是指道德高尚、知識淵博的人，這是求治的元素、啟蒙的要素和教規(guī)的要素的綜合。這三個由一人在中國古代是由一個人承擔的，我們把這種人叫圣人。
社會的美好，世界的美好等方方面面訴諸的是人，而不是超自然的神，如果是宗教，那么認識世界和宇宙以及人的出現(xiàn)都是依靠突現(xiàn)論，比如上帝創(chuàng)世造人；而非宗教認識這些靠的是還原論，也就是世界萬物以及宇宙都是由簡單到復雜的演化，所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，要看其背后訴諸的是人文理性精神還是宗教神學，這是區(qū)別宗教與非宗教的方法。
孔孟創(chuàng)建的理論是一種社會的、 政治的、倫理的人文學說，而不是引導世人去追求天堂、凈土之類超自然境界的宗教體系。不入佛門的士大夫所追求的是世俗生活，這不是像佛教讓你去超脫生死的，孔孟儒學是讓人們學以致用，是追求現(xiàn)世的，就算那些沽名釣譽的人也是為了死后流傳千世，這依舊是現(xiàn)實世界的追求。
對于中國傳統(tǒng)的國家民族宗教，士大夫既有信奉和敬重的一面，也有否定和批判的一面?？鬃酉嘈?strong>“死生有命，富貴在天”，主張“畏天命”，這是宗教性的信仰；但他同時又主張敬鬼神而遠之“子不語怪力亂神”，表現(xiàn)出反傳統(tǒng)宗教的態(tài)度。
盡管董仲舒等人將儒學神秘化，但那不是儒家的全部，支流不代表主流，綜上所述，故儒家不是宗教。
宋代大儒朱熹說過一句話：“天不生仲尼，萬古如長夜”。代表了儒家文化的創(chuàng)始人孔子對社會以及文明的貢獻，表達中國人心目中孔子的崇高地位，還有一句話：“半部論語治天下”，由此你能看出儒家文化對中華文明在古代的匹配適應(yīng)度是何其高。
軸心時代相信大家都不陌生，有趣的是，全人類不同地區(qū)的文明里的智者好像是商量好的一樣，要么是宗教思想的創(chuàng)始、要么是哲學方式綻放人文理性精神，總歸都是對這個世界的萬事萬物和宇宙來進行解釋，即解釋自然以及定義人與自然的關(guān)系。
那個時代被德國的法蘭克部學派稱為軸心時代，即公元前800年至公元前200年，誕生了古希臘文明、猶太教—基督教文明、印度教文明，中華文明。這幾大文明是人類文明的精神的重大突破時期，從那以后直至今日，我們后人依舊是在他們的基礎(chǔ)上生發(fā)，比如中華文化的延續(xù)，西方文明的文藝復興尋回古希臘文化由此之后生發(fā)近現(xiàn)代文明。
定義思想范式
古希臘的哲學家在希臘的地中海邊思考宇宙觀的時候，印度的哲學家在古老的恒河岸邊打坐，中國的哲學家在黃河邊散步。
我們由上發(fā)現(xiàn)上述的文明之所以璀璨全是靠個人，因為都是響當當?shù)娜宋锩?。中國人管他們叫做“圣人”，比如大成至圣先師孔子；而西方叫做“哲人”，比如蘇格拉底，亦或者宗教啟示人叫“先知”比如摩西、耶穌、默罕默德。事實上不僅需要完成思想建設(shè)的標志性人物，還要有歷史環(huán)境的變化！
周朝的末期，封建制幾乎崩塌，原因是封建是建立在宗族血緣關(guān)系之上，即諸侯王都是自己的親戚，要么同姓要么異姓，可后來宗族血緣越來越淡，人們之間的爭斗之心被調(diào)動，周禮和封建制度難以維持，那些不遵循周禮的諸侯干了壞事但并沒有受到天命的制裁，人們因為不敬畏天命，所以禮的基礎(chǔ)就動搖了，就好比法律放在社會中有用，而放在無人的孤島就不適用，之所以如此，孔子才在自己的學說中一方面強調(diào)人要發(fā)揮主觀能動性，所謂：“不語怪力亂神”，另外一方面又擔心人們像周朝諸侯一樣膽子大做壞事，所以又強調(diào)“畏天命”，這叫“盡人事，聽天命”，或者《論語》中子夏說：“生死有命，富貴在天”。
孔子講學
在當時的社會，滅國不斷發(fā)生，一場接著一場的大戰(zhàn)中不斷發(fā)生，百姓民不聊生，諸侯貴族忙于爭權(quán)奪利，而周天子已經(jīng)成為了吉祥物，沒人聽他的了，這叫孔子說的“禮崩樂壞，禮樂征伐不自天子出”，這就是孔子面對的社會現(xiàn)實。
孔子希望來挽救潰敗的社會與政治秩序，他必須要找到一個除了道德框架約束人之外的存在，來幫助人們建立心靈秩序，從內(nèi)向外的出發(fā)，這就是儒家的“人性善”理論的來源與背景。
由此孔子強調(diào)“仁”，仁指的是道德意義的“愛護人”，你也可以理解為仁就是一個人對道德規(guī)范的內(nèi)在自覺。然后在血緣關(guān)系內(nèi)部重新定義人與人之間的關(guān)系，即“道德”和“孝順”，這可以被稱作“仁德”，這些都符合農(nóng)業(yè)文明的血親社會，也就是說孔子發(fā)現(xiàn)人與人之間就是缺少這方面的強調(diào)，只要強調(diào)幫助人們找回這些被遺忘的規(guī)律，從而就能降低人與人的種內(nèi)競爭，這叫孔子說的“吾道一以貫之”，意思是他的學說有一條貫穿的線路。所以孔子通過反思不僅從禮的背后發(fā)現(xiàn)“仁”，還提出了人的心靈秩序和道德秩序。
孔子的全部思想總和其實說白了就是“仁”與“德”，“仁”這個字在《論語》中出現(xiàn)了 109次，而他說的全部內(nèi)容的總和就是三個字“仁之方”即實現(xiàn)仁的方法，他講的是“忠恕之道”（系矩之道），意思是“推己及人”，他愛講一句話：“己之所欲，亦釋于人，己所不欲，勿施于人”。這是孔子思想中最重要的概念，而德是血緣關(guān)系的自然導出，是對封建制度的禮的內(nèi)在實質(zhì)進一步的解釋。
孔子覺得周公旦提出的外在框架不能真正有效的持續(xù)社會的穩(wěn)定，壓抑種內(nèi)競爭，因為人們敬畏天是強行加在人身上的，人不是因為本能的恐懼，這一點有別于西方的神學體系，因為中國這個時候沒有天堂地獄之說。
所以當人不顧及這個束縛之后，便行為無法被限制，于是禮崩樂壞，所以孔子認為，應(yīng)該讓他們不僅畏天命，而是要在心里清楚的感知到人與人的關(guān)系，并且不僅將君王的行為是否合德作為天命授權(quán)的與否，而是將整個社會的全部人的行為都被天帝監(jiān)視，這什么意思？就是指將除了君王以外的人的行為和天帝產(chǎn)生聯(lián)系。
所以讓人們心中認定天是一個終極裁判，會裁定你的行為是不是符合天的意志，這一點很像后來理學興盛，很多人表面冠冕堂皇，確是衣冠禽獸，于是心學出現(xiàn)來補充人們心靈內(nèi)在的約束，直到王陽明龍場悟道，集大成心學得出——心即理，即“知行合一”，這個知不是知識，而是良知。著名的四句：無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。
而孔子這套天命觀使得人們講道德與天命關(guān)聯(lián)，如果你不符合道德天命就會使天下大亂，或者災(zāi)禍招致等，因為農(nóng)業(yè)文明靠天吃飯，所以這一招非常管用。
以此，人們就會發(fā)自內(nèi)心遵循社會秩序，即孔子的新“禮”，這個思想很重要，以至于后來一旦發(fā)生動亂起義，老百姓總是會說是自己的行為不符合天意，所以上天派人來收人了，比如四川百姓當時對張獻忠的稱呼，瘟疫和連年災(zāi)荒、黃河泛濫，老百姓則是說上天降下懲罰。
對此皇帝也有自己的解釋，比如求雨，祭祀和禱告，甚至要下罪己詔來檢討自己行為是否失調(diào)惹怒上天。西方也是如此，比如他們的人被成吉思汗等蒙古人征服屠殺的時候稱其為“上帝的鞭子”，兩邊表達的都是同樣的意思。
雖然先秦時期儒家沒有得到統(tǒng)治者的青睞成為工具，并且當時的墨家、法家以及莊子等人都是激烈的批評孔子學說，但是孔子的思想以及儒家確實給社會帶來了改變，比如在過去，“君子”指的是貴族，“小人”是指平民，只有社會地位的區(qū)分，而到了孔子以后的時 代，君子跟小人有了全新的道德含義。君子指有德之人，小人就是指缺德的人，甚至說你就不是人。
所謂：“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”，“君子周而不比，小人比而不周”，“君子和而不同，小人同而不和，君子求諸己，小人求諸人，君子矜而不爭，小人黨而不群”等等內(nèi)容，這是儒家著名的君子與小人之辯。
這個其實是通過道德的方法抹去貴族身份，也就是說君子不是貴族才可以當?shù)?，只要你是符合君子標準，哪怕你是衣衫襤褸的普通老百姓，你依舊可以當圣人，這是“人人皆可為堯舜”的思想，也就是抹除外在的身份、財富和階級差異，只以道德標準去評價人，也就是為什么后來的選拔人才是通過舉孝廉的方式了。
如果你了解三大世界性宗教當初提倡的宗教性平等，你就知道這表現(xiàn)出一種儒家式的平等觀念。比如西方基督是“上帝面前人人平等”，伊斯蘭教是“凡穆斯林皆為兄弟”，佛家：“眾生平等”，這都是指不論你現(xiàn)實中多么有錢有地位，但在宗教修行方面，人人平等。所以儒家是通過在道德面前，人人平等的辦法實現(xiàn)的。
“圣人”誕生具備兩個條件：
一，身份的獨立，如果你是官方的，你說你是真正的圣人，那會很尷尬的，比如有人評價曾國藩說：“兩個半圣人”，第一個是孔子，第二個是王陽明，另外半個就是曾國藩，這啥意思？孔子辦私學，王陽明辦私學，王陽明立德立功立言都做到了，所以這倆是圣人，而曾國藩是官方的，沒有真正的私學，所以半個圣人。
二，思想以及心靈的自由。這個很難達成，所以只有在特定的環(huán)境中才能產(chǎn)生這樣的人，而當時的環(huán)境是什么？不是國君對他們的寬松，而是人文理性精神的綻放，也就是人們在文明走向下行通道的時候才會產(chǎn)生思考，才會發(fā)現(xiàn)社會和文明出了問題，當他們不被政治過度束縛的時候，才會有思想和心靈的自由，而在今天辦不到，因為人們一眼看上去都看不到文明究竟是如何的走向，眼中只有明天一定比今天好的進步論思調(diào)。而在那個時期，所有哲學家的思想都是倒退，老子的小國寡民、孔子的克己復禮，恢復舊制、莊子的文明是個災(zāi)難，古希臘的犬儒學派更不用說，所以你能看出他們唯一特點就是反潮流，幾乎都是反文明反社會的傾向，這不是他們給文明和社會“找茬”，亦或者情緒上的悲觀，而是真正的思考者，并且給后人留有思想，一般人沒這能力，因為不是誰都有哲學思維的。這一點我在往期文章有介紹，大家可以點擊文末鏈接查看。
中國的文化大爆發(fā)偏偏就到了春秋戰(zhàn)國，因為社會環(huán)境發(fā)生顛覆性的變化，這個過程是：
諸子百家
什么叫“家”，就是指私學，這些私學哪里來？畢竟那時候沒有多少有知識和文化的人，老子一個周朝的圖書管理員或者說是史官，就可以成為諸子的思想來源之處，可見春秋之前的周朝，知識不是人人都可以擁有的，那時候都是貴族，但是周朝的貴族是依附于君權(quán)，官學身份不獨立，文化人則是為君主和貴族服務(wù)的，你可以理解為后來的門客，所以都是吃官方飯的人，只有國家才能辦教育，接受教育的只能是貴族。
這些人肯定不會把知識和思想教授民間，但是春秋戰(zhàn)國之后原有的社會制度解體了，不僅是文人，貴族都紛紛流落到社會上，于是為了吃飽肚子給民間教學，或者教禮儀等內(nèi)容，只有這些人脫離官方之后身份獨立了，就可以自由地傳播思想。
在當時是很受歡迎的，畢竟老百姓曾經(jīng)抬頭才能看到的人，現(xiàn)在就和你生活在一樣的環(huán)境中，可見落魄程度，孔子甚至也經(jīng)常自嘲“喪家之犬”，這個話用到貴族身上也可以。這個時期學術(shù)和思想以及知識就是社會中自由流動的資源，而不是只存在于官方，所以叫諸子百“家”
孔子之所以是大成至圣先師，因為他是第一個把官府之學變?yōu)槊耖g之學的人，是中國第一位老師?？鬃拥膶W校據(jù)說：弟子三千，賢人七十，按照人口比例，相當于今天最大的大學的規(guī)模，弟子當中有貴族，有平民，有手藝人，反之什么人都有，這是孔子的“有教無類”和“因材施教”。
為什么有人會以那樣的標準評價曾國藩是否是圣人？指你在官學之外是否辦了私學。如果你在官方之外又創(chuàng)立了一套思想和文化體系，那么就可以實現(xiàn)思想的獨立，而不是一味的依附君權(quán)，比如明朝的東林黨就是王陽明心學引起的，但這也不是全然好處，畢竟黨爭會使國家陷入很麻煩的境地。但無論如何只有這樣才能不依附君權(quán)，成為一支獨立的社會力量，孔子辦私學是對社會政治秩序和道德心靈秩序做到了很好的開頭，這叫大成至圣先師。
孔子的儒家對人的內(nèi)在心靈起到如何的作用，我們從一個例子中可見一斑：范仲淹的名言：“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂，居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君?！?/strong>
可能你會覺得，你都不當官了，還一天想著君王的事情，你管得著嗎？儒生到底憂心什么？還有就是秦朝初年，儒生喜歡議論朝政，以古非今，以古薄今，因為秦朝的制度是違背了孔老夫子提倡的儒，而是用法家，所以李斯提議并且最終“焚書”，也就是民間不允許私自有經(jīng)典書籍，全部收歸國家檔案庫所有。
所以你能發(fā)現(xiàn)儒家的士大夫從古就是這個性格，歷朝歷代都不缺這樣的人，甚至亡國之時不做貳臣，殉國等行為頻出，甚至今天的人只要憂愁國家，就會給人一種非常大儒的感覺，所以不管如何，士大夫心靈上認為就算站在世俗權(quán)力之外，又要對等地去批判世俗的權(quán)力。
這就叫做“憂患意識”或叫“憂國憂民”。是擔憂家國天下而非自己的私利，這叫君子，因為知識分子對道德的執(zhí)著，跟他的政治地位本來就沒有關(guān)系，所以不論當不當官，都得說兩句，也正是如此，明朝和清朝文字獄事件、滅絕民間文化的運動頻發(fā)。
有一個詞叫做：“君子儒”，指關(guān)心那些普世價值的大事，亦或者指孟子的“浩然之氣”，“古仁人之心”，所以“君子儒”要跳出自己的職業(yè)和社會角色。 孔子說：“士志于道?！?/strong>，指儒家士人的志向就是傳承文化，這叫孔子的“道”，什么意思？只有掌握了文化，才能成為天命的解釋者。
儒在最遠古時期就是女巫，后來是男巫，再后來是古儒，總之都屬于祭祀階級，是巫師一類的人物，從甲骨文的釋意可看出。而到了孔子這里，儒就轉(zhuǎn)變了，不過總體來說是以另外一種方式掌握解釋權(quán)，儒生要實現(xiàn)的道德理想不是別的，而是天賦予他的仁和禮，就是天命在人間的表達。 儒生要通過實踐禮來實現(xiàn)仁，孔子給了仁之方法——忠恕之道。
商朝和西周的時候相比，天命的含義到了孔子那里改變了，天是決定人的命運的，而孔子喚醒了人內(nèi)心的自覺，所以在孔子那里天不僅有意志，而且道德感更強，也就是上天的批判標準就是德，當然了這個來源于周公旦的思想，孔子雖然是“述而不作”，可還是在基礎(chǔ)上稍稍修飾了以下，這個天命觀可以叫作“德性之天”。
天命的秩序不是物理秩序，而是道德秩序。“天人合一”和“天然感應(yīng)”，所謂后來董仲舒提出的這個。人和天怎么合一？ 肯定是先感應(yīng)，怎么感應(yīng)？通過道德，因為天有道德，人也是有道德的，所以，只要人遵循天提倡的道德，天和人相合成為一體？反過來說如果不合就出事，那么人為什么要踐行道德呢？就是因為這是天命賦予人的使命。
而君王也是如此，合德則君權(quán)神授，不合則君權(quán)轉(zhuǎn)移。這一點后來被明朝朱元璋強行修改成老朱家天命觀，即，無論君王有沒有德，底下人都要乖乖的不能反抗。
董仲舒
儒家的士大夫為什么那么有勇氣？很簡單，因為儒家的人只要自己合德，他就是天人合一，他有天命的支撐，不過這一點僅限于董仲舒漢朝的那個階段，后續(xù)的只是偶爾有這樣的人，被稱為大儒，例如明朝朱棣面對的方孝孺這類的。你想，在君主違背天命的時候，儒生想跟君主抗衡，這在中國古代是很危險的。這是他們最大的精神動力，就是這個有道德的天命，所以不怕死。
總之，經(jīng)過孔子的轉(zhuǎn)化，再加上董仲舒的加工，天命不是過去需要占卜來猜測的神秘存在，而是人可以知道的東西，因為它和人在道德上是相通的，孔子儒家的天命觀就是指導士大夫們行動的最高原則，所謂“德”。
即使是王陽明，他講心即理，心學里的“心之體”的“善”，就是德的一種，這是心學對理學的加工和解釋，就好比孔子對周朝封建的外在禮樂增加了內(nèi)在的秩序，王陽明不是對抗理學，這是很多人搞錯了的，甚至是很多老師搞錯了的，讀懂王陽明一定讀懂，心學不是理學的對抗，更不是儒學的對抗，只是表面看上去好像是。
孔子對天命觀的理解有一句話：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！?/strong>，但是《論語》里面說：“夫子之言性與天道，不可得而聞也?！?，子不語怪力亂神，所以孔子不常提到這個事情，后來的士大夫儒學家們才開始一步步的添磚加瓦。
孔子的核心思想是仁與禮，仁跟道德與心靈秩序有關(guān)，禮跟社會與政治秩序有關(guān)。這兩個秩序?qū)τ谌寮襾碚f誰是主流？所以在孔子之后，分為孟子和荀子兩條路線，請記住荀子是儒家之后，而荀子的弟子：李斯、韓非、張蒼實際都是儒家后學，而不是法家，盡管他們的主張是法，但是這個法是由孔子提的“禮”的社會與政治秩序而導出的，孟子是補充孔子沒有說的那部分，并且加上了自己對天命觀的一些理解，也就是儒學的集大成者，被稱為“亞圣”。
這兩條思路分別深化和改良孔子的仁學思想和禮學思想。所以孔子本人其實只是開了個頭，后來儒學在漢朝的佛教傳入之后，才開始體系化，邏輯化，理論化。這兩條思路以至于后來產(chǎn)生了理學和心學，理學格物而嚴苛，心學遵善而隨性，雙方什么關(guān)系？結(jié)構(gòu)與解構(gòu)，就如同儒學對社會結(jié)構(gòu)的死死壓抑和道家的避世逍遙，追求道法自然，所以道家就是儒家的解構(gòu)，起到解構(gòu)作用，讓當時社會的人們好歹除了儒家還能有的選擇。比如婆羅門教的森嚴制度叫壓抑的社會結(jié)構(gòu)，而沙門思想的隱世苦修以及后來的佛教就是解構(gòu)，起到解構(gòu)作用。
以上內(nèi)容就是儒家，由此看來，近代發(fā)生的打倒孔家店運動，不過是全面西化進行社會大轉(zhuǎn)型的必然，說到底這不是儒家的問題，而是與我們的社會以及文明類型有關(guān)，即時是日本，當初也有被美國強行開國的經(jīng)歷，別忘了，那時候他們還用的是漢字。
所以很多人誤解是因為沒有看懂周朝的天命觀以及問么類型的本質(zhì)，儒家之所以成為獨尊根本原因在于其提倡的“德”“孝”與農(nóng)業(yè)文明的血親社會相匹配，三綱五常有利于君王統(tǒng)治，我說過，就算沒有孔子，也會有其他人創(chuàng)造儒學的，因為封閉地貌下的農(nóng)業(yè)文明需要這樣的存在，而儒學不過是孔子根據(jù)當時社會環(huán)境對周朝天命觀，政治制度等外在框架秩序加以修改，并且補充民眾的心靈內(nèi)在秩序。之所以很多人對儒學誤解，還是因為后來宋明清的理學占據(jù)主流致使文明走向了僵化，所以有了近代的屈辱史，可是儒學在當時的正面作用也有很多，比如壓抑種內(nèi)競爭，傳承文化，限制皇權(quán)，避免中國走向政教合一。
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