老子說的無為與《金剛經(jīng)》中的無為是兩個(gè)不同的概念。

儒釋道融合之后，演化出很多學(xué)派，有些人也是儒釋道三者兼修，最典型的代表是王陽(yáng)明。

王陽(yáng)明說儒釋道三者最終是一樣的，但是儒家的入門是最合適的。這是王陽(yáng)明最后的選擇。

雖然王陽(yáng)明這么說，但實(shí)際上他的觀點(diǎn)中有很多是佛教的觀點(diǎn)。他的心學(xué)雖然是從孟子那一路下來的，但是他說人人胸中都住著圣人，實(shí)際上是借用佛教的觀點(diǎn)，這個(gè)不展開說了。

正因?yàn)檫@些大能努力，使得我們很多人誤認(rèn)為這三家是互通的。實(shí)際上這三家終點(diǎn)是一樣的，但是起點(diǎn)以及走的路是不一樣的。

道家的無為

老子說的無為的理論假設(shè)前提是：一切在道的支配下，也就是承認(rèn)萬(wàn)物有差別，萬(wàn)物自有其變化規(guī)律，天地也有其演化規(guī)律。作為天地中的一員，要做的就是配合好這么變化，而不是自己想干什么就干什么。

如果你想干什么就去干什么，憑借你的主觀意志去做事，那就是有為。所謂的有為就是用你的理念去支配你的行動(dòng)。所謂的無為就是根據(jù)天地萬(wàn)物演變的規(guī)律作出自己的行動(dòng)。

佛家的無為

《金剛經(jīng)》中的無為的理論假設(shè)是：世界是真實(shí)不虛的，六根接受信息產(chǎn)生六識(shí)，這個(gè)六識(shí)是受自己那顆妄心而引發(fā)的，這種認(rèn)知是虛妄的，不實(shí)的。

換句話說只要你不受六根六識(shí)的影響而對(duì)世界作出判斷的就是無為，否則就是有為的。

比如有些人修行到一定程度覺得自己已經(jīng)修成羅漢了，那肯定是虛妄的，當(dāng)你認(rèn)為此法好，那你就會(huì)執(zhí)于法，這就是執(zhí)了，執(zhí)的產(chǎn)生是因?yàn)橛幸活w虛妄的心。這樣你沒有任何進(jìn)步，只是在沙上筑房子。

所以你要將修行之法也空掉，那才是正確的路。當(dāng)然如果你執(zhí)著于將修行之法空掉，這依舊是一種執(zhí)。當(dāng)你看到某人成就高僧，你就沿著他走過的路走，你認(rèn)為他能成功，你一定能成功，這依舊還是執(zhí)，依舊得不到阿耨多羅三藐三菩提，所以一切賢圣，皆以無為法而有差別。

結(jié)語(yǔ)：

老子說的無為是有一個(gè)前提的，那就是你首先是得道之人，如果你不曉道的運(yùn)行規(guī)律，你是無法做到真正的無為的?！督饎偨?jīng)》中的無為則是重點(diǎn)提醒你不要落入有為法的陷井之中，不要受虛妄之心下的六識(shí)影響。正如如來說世界，即非世界，是名世界。

老子說的無為是兩個(gè)方面，一個(gè)是自己明道，二是順道為之?！督饎偨?jīng)》說的無為則只有一點(diǎn)，那就是心，應(yīng)無所住而生其心。

道家提的“無”與佛家講的“無”也是兩回事的，無為也是如此。

以上僅是知常容的個(gè)人意見，供參考，不是權(quán)威解釋。