本文原載于《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)》（一～十）各冊(cè)“釋文、注釋”之下，每篇之下的附圖為該篇放大圖版的第一頁(yè)。
《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（一）》
本篇竹簡(jiǎn)共五支，簡(jiǎn)長(zhǎng)四十五厘米，三道編。滿簡(jiǎn)書寫二十九至三十二字。原無(wú)篇題，現(xiàn)據(jù)篇首“惟尹自夏徂亳，逯至在湯”句試擬。簡(jiǎn)背有次序編號(hào)。文字保存較好，只有第二簡(jiǎn)上端首字磨減。簡(jiǎn)文記述伊尹自夏至商，向湯陳說(shuō)夏君虐政，民眾疾苦的狀況，以及天現(xiàn)異象時(shí)民眾的意愿趨向，湯和伊尹盟誓，征伐不服，終于滅夏，可與多種傳世文獻(xiàn)，如《書·湯誓》、古文《竹書紀(jì)年》、《史記·殷本紀(jì)》等參看。簡(jiǎn)文敘事及一些語(yǔ)句特別近似《呂氏春秋》的《慎大》篇，可證《慎大》作者曾見到這篇《尹至》或類似文獻(xiàn)。《尹至》簡(jiǎn)同本輯下面收錄的《尹誥》簡(jiǎn)，形制、尺寸全然相同，字體風(fēng)格也出于一手，應(yīng)為同時(shí)書寫，因此編聯(lián)殊費(fèi)斟酌?，F(xiàn)在的編聯(lián)是在仔細(xì)觀察簡(jiǎn)背痕跡，并參照《慎大》敘事次第后決定的。
本篇竹簡(jiǎn)共四支，簡(jiǎn)長(zhǎng)四十五厘米，三道編。滿簡(jiǎn)書寫三十一至三十四字。原無(wú)篇題，此系據(jù)《禮記》與郭店簡(jiǎn)、上博簡(jiǎn)《緇衣》所引確定。簡(jiǎn)背有次序編號(hào)。文字保存較好，惟第四簡(jiǎn)上端首字缺損一半。《尹誥》為《尚書》中的一篇，或稱《咸有一德》。據(jù)《書·堯典》孔穎達(dá)《正義》所述，西漢景帝末（或說(shuō)武帝時(shí)）曲阜孔壁發(fā)現(xiàn)的古文《尚書》即有此篇，稱《咸有一德》?！妒酚洝ひ蟊炯o(jì)》和今傳孔傳本《尚書》及《尚書序》，也都稱《咸有一德》。簡(jiǎn)文與孔傳本《咸有一德》全然不同，東晉梅賾所獻(xiàn)的孔傳本確如宋以來(lái)學(xué)者所考，系后世偽作?！兑蟊炯o(jì)》云“伊尹作《咸有一德》”，事在湯踐天子位后，介于《湯誥》、《明居》之間，而孔傳本及《書序》則以為太甲時(shí)，列于《太甲》三篇之下，與《殷本紀(jì)》不合。按司馬遷曾問(wèn)學(xué)于孔安國(guó)，孔安國(guó)親見孔壁《尚書》，所說(shuō)自屬可信。現(xiàn)在簡(jiǎn)文所敘，很清楚時(shí)在湯世，偽《咸有一德》的謬誤明顯。
本篇竹簡(jiǎn)共九支，三道編，簡(jiǎn)長(zhǎng)四十五厘米，保存完好。全篇原無(wú)篇題，亦無(wú)次序編號(hào)。按《藝文類聚》、《太平御覽》等傳世文獻(xiàn)曾有引用《逸周書·程寤》篇的若干文句，將其與本篇簡(jiǎn)文的內(nèi)容相對(duì)照，可知本篇簡(jiǎn)文即就已失傳的《程寤》篇。
本篇簡(jiǎn)本敘及周文王之妻太姒夢(mèng)見商庭生棘，太子發(fā)（即后來(lái)的周武王）取周庭之梓樹于其間，以象征周即將代商。這一事件“商慼在周，周慼在商”的有關(guān)言論，更有助于我們了解商朝后期商、周之間錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系。篇后所附為部分傳世文獻(xiàn)中與《程寤》相關(guān)的材料和討論。
《保訓(xùn)》全篇共有十一支簡(jiǎn)，完簡(jiǎn)長(zhǎng)二十八·五厘米，編痕上下兩道。簡(jiǎn)文頂頭書寫，簡(jiǎn)尾大都留一個(gè)字距的空白。每支簡(jiǎn)二十二至二十四字。其中第二支簡(jiǎn)上半殘失約十一字。
《保訓(xùn)》內(nèi)容是記周文王五十年文王對(duì)太子發(fā)的遺訓(xùn)。文王對(duì)太子發(fā)講了兩件上古的史事傳說(shuō)，用這兩件史事說(shuō)明他要求太子遵行的一個(gè)思想觀念——“中”，也就是后來(lái)所說(shuō)的中道。
第一件史事是關(guān)于舜的，講的是舜怎樣求取中道。第二件史事是關(guān)于商湯的六世祖上甲微的，講微假中于河伯以勝有易，微把“中”的內(nèi)容“傳貽子孫，至于成湯”，于是湯得有天下。
自《保訓(xùn)》圖版與釋文初稿在《文物》二〇〇九年第六期發(fā)布以來(lái)，研究成果十分豐富，限于本整理報(bào)告體例，不一一引述，特此鳴謝！《耆夜》簡(jiǎn)共十四支，簡(jiǎn)長(zhǎng)四十五厘米，其中四支有殘缺。每簡(jiǎn)正面字?jǐn)?shù)二十七至三十一字不等，背面都有次序編號(hào)。第十四支簡(jiǎn)背有“夜”二字，系篇題?！?div id="fbwnfa5u" class='imgcenter'>
”古書作“黎”或“耆”等，“夜”通“舍”或“?”。簡(jiǎn)文講述武王八年伐黎大勝之夜，在文王太室舉行飲至典禮，武王君臣飲酒作歌的情事。“
夜”就是伐黎后舍爵飲酒的意思，正是簡(jiǎn)文內(nèi)容的概括。其中周公作歌一終曰《蟋蟀》，與《詩(shī)·蟋蟀》有密切關(guān)系，可以對(duì)比研究，彌足珍貴。
本篇竹簡(jiǎn)計(jì)十四支，三道編，完簡(jiǎn)長(zhǎng)四十五厘米。其中第八支簡(jiǎn)與第十支簡(jiǎn)的上端均有部分缺失，各約損失三至四字。簡(jiǎn)背有次序編號(hào)，書于竹節(jié)處。第十四支簡(jiǎn)背下端有篇題“周武王有疾周公所自以代王之志”。全篇簡(jiǎn)文與《尚書》的《金縢》大致相合，當(dāng)系《金縢》篇的戰(zhàn)國(guó)寫本。簡(jiǎn)文不用“金縢”作為篇題，疑抄寫者沒有見過(guò)《書序》。《金縢》篇見于西漢初年伏生所傳的今文《尚書》，但自西漢以來(lái)，學(xué)者對(duì)其理解頗多歧異。本篇簡(jiǎn)文的內(nèi)容與傳世今本《金縢》篇有一些重要的不同，如記載周武王系在“既克殷三年”后生病，與今本作“二年”不同；簡(jiǎn)文中沒有今本《金縢》篇中涉及占卜的文句；周公居?xùn)|為三年而非今本中的二年，等等。
篇末所附的傳世本《金縢》篇內(nèi)容，錄自阮刻本《十三經(jīng)注疏》（中華書局影印本）。
本篇竹簡(jiǎn)凡十三支，簡(jiǎn)長(zhǎng)四十四·四厘米左右，三道編。滿簡(jiǎn)三十九至四十二字不等。原無(wú)篇題，由于內(nèi)容與今本《逸周書·皇門》大體相符，故定名《皇門》。簡(jiǎn)背有次序編號(hào)。字跡清晰，書寫工整，僅第十簡(jiǎn)上端缺二字。
簡(jiǎn)本《皇門》“公若曰”之“公”，今本作“周公”，據(jù)內(nèi)容判斷，簡(jiǎn)本所指亦為周公。簡(jiǎn)文記載周公訓(xùn)誡群臣望族要以史為鑒，獻(xiàn)言薦賢，助王治國(guó)，同時(shí)抨擊了某些人陽(yáng)奉陰違、背公向私的行為，是不可多得的周初政治文獻(xiàn)。簡(jiǎn)本為戰(zhàn)國(guó)寫本，但所用語(yǔ)詞多與《尚書》中的《周書》諸篇及周初金文相似，如謙稱周為“小邦”（今本避漢高祖諱作“小國(guó)”）等皆為周初慣用語(yǔ)，知其所本當(dāng)為西周文獻(xiàn)。簡(jiǎn)本《皇門》與今本相比有許多歧異，尤為明顯者如集會(huì)所在地之“（庫(kù)）門”，今本作“左閎門”。周制天子五門，庫(kù)門外皋門內(nèi)為外朝所在，周公組織之集會(huì)在此進(jìn)行甚合理。今本《皇門》訛誤衍脫現(xiàn)象多見，文義晦澀難解；簡(jiǎn)本相對(duì)而言文通字順，顯然優(yōu)于今本，可用以澄清今本的許多錯(cuò)誤。篇末附今本《逸周書·皇門》（黃懷信等《逸周書匯校集注》，上海古籍出版社，二〇〇七年）。《祭公》簡(jiǎn)共二十一支，簡(jiǎn)長(zhǎng)四十四·四厘米，三道編。每支簡(jiǎn)文字約二十三至三十二字不等。無(wú)次序編號(hào)。原有篇題五字《（祭）公之（顧）命》，記于第二十一簡(jiǎn)正面下端。除第二、三、四簡(jiǎn)上下端稍有殘裂，第十九簡(jiǎn)略呈模糊外，全篇保存良好，文字可辨。祭公謀父為周公之后，《左傳》僖公二十四年云：“凡、蔣、邢、茅、胙、祭，周公之胤也。”封國(guó)在今河南鄭州東北。謀父作為王朝老臣，曾多次對(duì)穆王進(jìn)諫，如《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》載其反對(duì)穆王征伐犬戎，《左傳》昭公十二年載其作《祈招》之詩(shī)，勸阻穆王游行天下。本篇?jiǎng)t記謀父患病不瘳，臨終前告誡前來(lái)探視的穆王，如何總結(jié)夏、商兩代敗亡的教訓(xùn)和文王、武王成功的歷史經(jīng)驗(yàn)，保守周王朝基業(yè)。對(duì)于執(zhí)政的三公，則力囑他們要更好地輔保穆王。
本篇是今傳世《逸周書》所收《祭公》的祖本，以簡(jiǎn)文與今本相互對(duì)照，今本的大量訛誤衍脫，都煥然冰釋。至于今本中將邦字除去，或改為國(guó)字，顯然是漢人避高祖諱的結(jié)果。最重要的是在簡(jiǎn)文中發(fā)現(xiàn)了當(dāng)時(shí)三公畢、井利、毛班的名號(hào)，后兩人見于西周金文，這不僅澄清了今本的訛誤，對(duì)西周制度的研究也具有很重要的意義。本篇篇題，《禮記·緇衣》引作《葉公之顧命》，郭店簡(jiǎn)、上博簡(jiǎn)《緇衣》作《（或）公之命》，本簡(jiǎn)則作《公之命》，首字如何隸定，學(xué)者間尚有不同見解。篇末附今本《逸周書·祭公》（黃懷信等《逸周書匯校集注》，上海古籍出版社，二〇〇七年）
本篇竹簡(jiǎn)凡十六支，其中有四支下部分分別殘去三至四字，其他簡(jiǎn)文皆完整，無(wú)缺簡(jiǎn)。簡(jiǎn)長(zhǎng)四七·五厘米左右。完簡(jiǎn)上書寫三十七至四十八字不等。書寫工整，是典型的楚文字。
《世本》有《居篇》，敘帝、王、君之所居，如敘楚王之居有“楚鬻熊居丹陽(yáng)”、“武王徙郢”等。本篇內(nèi)容主要敘述自季連開始到楚悼王共二十三位楚公、楚王的居處與遷徙，內(nèi)容與《世本》之《居篇》很相類，故定名為《楚居》。完整的楚世系見于《史記·楚世家》，其材料來(lái)源不甚明了，可能包括《世本》、《大戴禮記·帝系》等，班固、韋昭等多有異說(shuō)，楚世系不明之處頗多?！冻印匪洺酥雌鸷褪老刀际浅俗杂?，可信程度很高，可以證明《楚世家》所記絕大部分正確無(wú)誤，但也有多處與《楚居》不合，結(jié)合其他文獻(xiàn)記載，可據(jù)以勘正。
本篇主要是講述楚公、楚王之居處與遷徙，許多地方可以獲得與歷史記載完全不同的新知。例如，自武王至悼王，以“郢”為名的王居就有疆浧（郢）、郢、樊郢、為郢、免郢、鄀郢、睽郢、媺郢、鄂郢、鄢郢、藍(lán)郢、?郢、郢、鄩郢等十四個(gè)以上，楚王在其間遷徙往來(lái)，誠(chéng)前所未聞。本篇所敘史事傳說(shuō)也非常重要，首見楚人自記楚人何以稱為“楚人”，郢何以稱為“郢”的詳細(xì)記載。《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（二）》《系年》簡(jiǎn)共一三八支，簡(jiǎn)長(zhǎng)四四·六至四五厘米。簡(jiǎn)背原有排序編號(hào)，但有一處誤記，后又加以糾正，計(jì)編號(hào)至一三七號(hào)，最末一支簡(jiǎn)無(wú)編號(hào)。原無(wú)篇題，因篇中多有紀(jì)年，文字體例與若干內(nèi)容又近似西晉汲冢出土的《竹書紀(jì)年》，故擬題為《系年》。竹簡(jiǎn)保存較好，僅有個(gè)別殘損之處。全篇計(jì)有二十三個(gè)段落，為稱引方便，釋文依之劃為二十三章。與《竹書紀(jì)年》不同，《系年》的記事始于周初。其一至四章述及西周事跡，說(shuō)明周王室如何衰落，晉、鄭、楚、秦、衛(wèi)等諸侯國(guó)怎樣代興。第五章以下敘述春秋到戰(zhàn)國(guó)前期史事，更為詳細(xì)。有些地方結(jié)合作者當(dāng)時(shí)形勢(shì)，如第二十章“至今晉越以為好”，應(yīng)在楚威王滅越即公元前三三三年以前。所見諸侯名號(hào)，最晚的有二十三章的“折王”即楚悼王，可知此篇作于楚肅王或更晚的楚宣王之世，和《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)》第一輯所收的《楚居》時(shí)代大致相同。《系年》有許多內(nèi)容可補(bǔ)傳世文獻(xiàn)的不足，和《尚書》、《春秋》經(jīng)傳、《國(guó)語(yǔ)》和《史記》等互校，多有異同。特別是西周部分，許多地方可與青銅器銘文印證，戰(zhàn)國(guó)部分更多為載籍所闕，且能用以核?！妒酚洝ち鶉?guó)年表》，有非常重要的意義。
《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（三）》《說(shuō)命》簡(jiǎn)長(zhǎng)四十五厘米，共有三篇，由同一書手寫成。每一篇最后一支簡(jiǎn)簡(jiǎn)背都有篇題《傅說(shuō)之命》，現(xiàn)據(jù)內(nèi)容次第分別題為《說(shuō)命上》、《說(shuō)命中》和《說(shuō)命下》?！墩f(shuō)命上》有簡(jiǎn)七支，《說(shuō)命中》也是七支，《說(shuō)命下》則有十支，但缺失了第一支簡(jiǎn)，現(xiàn)僅存九支。《說(shuō)命》是《尚書》的一部分?！稌颉吩疲骸案咦趬?mèng)得說(shuō)，使百工營(yíng)求諸野，得諸傅巖，作《說(shuō)命》三篇。”竹簡(jiǎn)本《說(shuō)命》正系三篇?！墩f(shuō)命》不在漢初伏生所傳今文《尚書》之內(nèi)，《尚書正義》所引鄭玄講的孔壁古文《尚書》多于伏生的十六種二十四篇，也沒有《說(shuō)命》。東晉時(shí)梅賾所獻(xiàn)孔傳本《尚書》則有三篇《說(shuō)命》，前人已考定為偽書。與清華簡(jiǎn)《說(shuō)命》對(duì)照，梅氏獻(xiàn)出的《說(shuō)命》，除自先秦文獻(xiàn)中摘輯的文句外，全然不同。先秦典籍曾多次引用《說(shuō)命》，最重要的是《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)上》楚靈王時(shí)大夫白公子張所述，但未明說(shuō)《說(shuō)命》篇題。不過(guò)其間有“若藥不瞑眩，厥疾不瘳”，《孟子·滕文公上》所引標(biāo)出“《書》曰”，足以證明《楚語(yǔ)》此段的來(lái)源。竹簡(jiǎn)本正有與《楚語(yǔ)》相當(dāng)?shù)恼Z(yǔ)句，可相對(duì)勘?！抖Y記·緇衣》引《說(shuō)命》“惟口起羞”云云，也見于《墨子·尚同中》所引，同樣可在竹簡(jiǎn)本里找到。此外，《禮記·文王世子》、《學(xué)記》所引《說(shuō)命》，以及《緇衣》另引的一條佚文，則不見于竹簡(jiǎn)本，這應(yīng)該是由于《說(shuō)命》的傳本有異。
《周公之琴舞》共十七支簡(jiǎn)，其中除十五號(hào)簡(jiǎn)殘缺了近半，其他都保存完好。篇尾留白，有結(jié)尾符號(hào)。簡(jiǎn)背有編號(hào)。篇題“周公之琴舞”寫在首簡(jiǎn)背面上端，字跡清晰。值得注意的是本篇與《芮良夫毖》形制、字跡相同，內(nèi)容也都是詩(shī)，當(dāng)為同時(shí)書寫?！盾橇挤虮选肥缀?jiǎn)背面有篇題“周公之頌志（詩(shī)）”，曾被刮削，字跡模糊。該篇題與其正面內(nèi)容毫無(wú)聯(lián)系，疑是書手或書籍管理者據(jù)《周公之琴舞》的內(nèi)容概括為題，誤寫在“芮良夫毖”的簡(jiǎn)背，發(fā)現(xiàn)錯(cuò)誤后刮削未盡。竹簡(jiǎn)篇題本為檢取方便而加，篇題異稱不足為怪，《周公之琴舞》又稱“周公之頌志（詩(shī)）”的可能性很大。
《周公之琴舞》首列周公詩(shī)，只有四句，是對(duì)多士的儆戒，應(yīng)當(dāng)是一組頌詩(shī)的開頭部分。接下來(lái)是成王所作以儆戒為主要內(nèi)容的一組九篇詩(shī)作，其中第一篇即今本《周頌》的《敬之》，據(jù)此可知這些詩(shī)肯定是《周頌》的一部分。周公之頌與成王所作其他八篇今本都已失傳。九篇詩(shī)簡(jiǎn)文稱為“九絉”，讀為“九卒”或“九遂”，義同文獻(xiàn)中的“九成”，孔穎達(dá)疏《書·益稷》“簫韶九成”云：“鄭云：'成猶終也。’每曲一終，必變更奏，故《經(jīng)》言九成，《傳》言九奏，《周禮》謂之九變，其實(shí)一也?！?br>《芮良夫毖》簡(jiǎn)長(zhǎng)四十四·七厘米，共二十八支簡(jiǎn)，滿簡(jiǎn)書寫三十字左右。第一支簡(jiǎn)簡(jiǎn)背原有篇題“周公之頌志”，但有明顯刮削痕跡?，F(xiàn)據(jù)簡(jiǎn)文內(nèi)容另擬篇題為“芮良夫毖”。簡(jiǎn)背皆有序號(hào)。有十四支簡(jiǎn)殘斷，經(jīng)拼綴后，仍有七支殘缺。
簡(jiǎn)文語(yǔ)意連貫，文辭古奧，先述周厲王時(shí)的情勢(shì)，次載芮良夫作毖的內(nèi)容。芮良夫針對(duì)時(shí)弊所作的訓(xùn)誡之辭，涉及君王應(yīng)敬畏天常，體恤民意、德刑兼施、勿用奸佞以及君臣莫貪利享樂、應(yīng)謹(jǐn)奉慎守等方面的治國(guó)之道。芮良夫諫厲王、戒百官之事多見于典籍，如《逸周書·芮良夫》、《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》、《史記·周本紀(jì)》等，據(jù)傳為芮良夫所作的《詩(shī)·大雅·桑柔》篇亦可對(duì)照參閱。《良臣》與下篇《祝辭》，原由同一書手寫在一編相連的竹簡(jiǎn)上，共十六支簡(jiǎn)，簡(jiǎn)長(zhǎng)三十二·八厘米，無(wú)篇題。鑒于兩者內(nèi)容性質(zhì)截然不同，今分別擬題為“良臣”、“祝辭”，作為兩篇處理。
《良臣》共十一支簡(jiǎn)，文字沒有缺失。因其內(nèi)容記述黃帝以至春秋著名君主的良臣，試擬今題。簡(jiǎn)文通篇連貫書寫，中間用粗黑橫線分隔成二十小段（釋文中分段表示），從黃帝到周成王依歷史順序，春秋晉文公至鄭子產(chǎn)的師、輔則按國(guó)別編排（最后楚共王一條似系后補(bǔ)）。所記有些人物為傳世文獻(xiàn)未見，有些人物的時(shí)代與傳統(tǒng)說(shuō)法不同，值得注意。中國(guó)古代有尚賢的傳統(tǒng)，儒、墨都有此主張?！赌印ど匈t》所稱堯舉舜，禹舉益，湯舉伊尹，文王舉閎夭、泰顛等，均與《良臣》相合?！稘h書·古今人表》將許多賢臣列于高等，也是同樣寓意。本篇注釋凡人物見于《古今人表》者多予以說(shuō)明，讀者可參看清梁玉繩《古今人表考》（收入《史記漢書諸表訂補(bǔ)十種》，中華書局，一九八二年），注中不再詳述。簡(jiǎn)上文字有的屬于三晉一系的寫法，如“百”字作“全”。考慮到篇中特別突出子產(chǎn)，詳記“子產(chǎn)之師”、“子產(chǎn)之輔”，作者可能與鄭有密切關(guān)系。
《祝辭》原與《良臣》連寫在一篇竹簡(jiǎn)上，詳見《良臣》篇說(shuō)明。
《祝辭》有簡(jiǎn)五支，各寫祝辭一則，屬于巫術(shù)之類。首則是“恐溺”即防止落水淹沒的祝辭；次則是“救火”的祝辭；后三則都是射箭時(shí)的祝辭，分別用于射敵人、射禽獸和射甲革三種情況。
《禮記·效特牲》疏云：“祝，呪也?！弊＾o也就是呪語(yǔ)，多晦澀甚至不可解，簡(jiǎn)文各辭正是如此。
《赤之集湯之屋》共十五支簡(jiǎn)，三道編，簡(jiǎn)長(zhǎng)四十五厘米。竹簡(jiǎn)保存情況較好，僅第一支和第二支簡(jiǎn)末端略有缺殘，各損失一字。簡(jiǎn)背有序號(hào)，書于竹節(jié)處。第十五支簡(jiǎn)簡(jiǎn)背下端有篇題“赤之集湯之屋”。整篇竹簡(jiǎn)背面上端還有一道斜的刻劃痕跡。本篇簡(jiǎn)文記載了湯射獲一只赤鵠，令伊尹將之烹煮作羹，以及由此引發(fā)的種種事情。其內(nèi)容可能與《楚辭·天問(wèn)》所載“緣鵠飾玉，后帝是饗”有關(guān)。伊尹曾為湯小臣，湯舉之于庖廚之中，是古時(shí)流行的傳說(shuō)。自先秦至漢代，有許多涉及伊尹的故事流行，不少見于子書?！稘h書·藝文志》的《諸子略》還著錄有《伊尹說(shuō)》二十七篇，可惜已經(jīng)失傳。
簡(jiǎn)文最引人注目的特點(diǎn)，是有濃厚的巫術(shù)色彩。如說(shuō)湯詛咒伊尹，使他“視而不能言”，隨后伊尹被稱作“巫烏”的鳥拯救，并由之知道“夏后”（桀）身患重病，原因是天帝命“二黃蛇與二白兔居后之寢室之棟”等情況，從而解救了“夏后”的危難。這些可能與楚人好信巫鬼的習(xí)俗有關(guān)，應(yīng)是在楚地傳流的伊尹傳說(shuō)。《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（四）》《筮法》簡(jiǎn)保存良好，沒有明顯缺損，入藏時(shí)全篇大部仍維持原來(lái)成卷的狀態(tài)，只有外層小部分簡(jiǎn)游離散亂。簡(jiǎn)長(zhǎng)三十五厘米，共六十三支，原無(wú)篇題，每支簡(jiǎn)尾正面有簡(jiǎn)序編號(hào)。簡(jiǎn)上除編繩外，背面還有用絲帶粘帖加固的痕跡。關(guān)于這篇簡(jiǎn)的清理揭取過(guò)程，專有圖片、說(shuō)明，附于全篇注釋之后。簡(jiǎn)文詳細(xì)記述占筮的原理和方法，包含大量以數(shù)字卦表現(xiàn)的占例。數(shù)字卦的形式與天星觀、包山、葛陵等楚簡(jiǎn)中的實(shí)際占筮記錄所見一致，因此擬定簡(jiǎn)的篇題為“筮法”。
《筮法》全篇文字分欄書寫，并且附有插圖和表格，體例猶如一幅帛畫?，F(xiàn)依簡(jiǎn)文內(nèi)容及其位置行款，弜釋文分為三十節(jié)，各加小題，以便稱引。《筮法》把常見的占問(wèn)事項(xiàng)分作十七類，稱為“十七命”?！笆呙痹诤?jiǎn)文里都有對(duì)應(yīng)專節(jié)（有個(gè)別出入），各附數(shù)字卦占例。所有數(shù)字卦均系駢列的兩組六爻卦，亦即四個(gè)三爻卦。其陽(yáng)爻以“一”表示，少數(shù)作“九”、“五”；陰爻以“六”表示，少數(shù)作“八”、“四”。卦中數(shù)字寫法也都同于天星觀等簡(jiǎn)（后者尚未發(fā)現(xiàn)有“四”）。簡(jiǎn)文只見三爻卦即八經(jīng)卦之名，沒有六爻卦即六十四別卦之名，也未出現(xiàn)卦爻辭。八經(jīng)卦的卦名類同于《歸藏》，如“坤”寫作“”，“坎”皆作“勞”，“震”或作“來(lái)（釐）”等。這為先秦三《易》的研究提供了重要線索。《筮法》還有將八卦分置八方的卦位圖，在迄今所見《易》圖中是最早的。其八卦方位多同于《周易·說(shuō)卦》中后世講的所謂后天八卦，惟坎、離二卦互相背反。仔細(xì)考察，《筮法》不少內(nèi)容同《說(shuō)卦》相關(guān)，然而又有本身特異之處。
為了讀者方便，《筮法》各節(jié)注釋大多采取綜合解說(shuō)的形式，同時(shí)盡可能使用通行的卦名。
本篇現(xiàn)存七支簡(jiǎn)。從內(nèi)容推斷，原來(lái)應(yīng)為八支，第三支缺失。每簡(jiǎn)長(zhǎng)十六厘米，寬一·一厘米，右側(cè)有兩處契口，原來(lái)應(yīng)有兩道編繩。
本篇內(nèi)容為卦象和卦名。每簡(jiǎn)頂頭書寫，自上而下，依次是卦象、卦名。每支簡(jiǎn)上卦象相同，卦名占一個(gè)字的位置（兩字以上用合文表示），排列齊整。每簡(jiǎn)書七個(gè)卦名，加上簡(jiǎn)首卦象隱含的卦名，共八個(gè)，通篇恰為六十四卦。其排列順序與馬王堆帛書《周易》一致，應(yīng)是出于同一系統(tǒng)。根據(jù)易學(xué)界的習(xí)慣，暫名之為《別卦》。本篇卦象為經(jīng)卦，卦名為別卦。每簡(jiǎn)上的卦象都是此卦所包含的上卦。在某種程度上，此篇可以看作經(jīng)卦衍生譜。《別卦》對(duì)于《周易》卦象、卦名、卦序以及經(jīng)卦的衍生研究都有一定的參考價(jià)值。
本篇凡二十一支竹簡(jiǎn)，入藏時(shí)已散亂，今所見為整理者據(jù)形制與內(nèi)容編排復(fù)原而成。原無(wú)篇題，編者據(jù)內(nèi)容與功能定名“算表”。完整竹簡(jiǎn)十七支（有四支經(jīng)綴合而成），另外四支上端殘缺。完整者長(zhǎng)四三·五—四三·七厘米，寬一·二厘米左右，厚約〇·一三厘米。原冊(cè)以三道編繩編聯(lián)，原編繩已無(wú)存，僅存編痕。上編痕距頂端約二厘米，中編痕居中，下編痕距下端約二厘米。所見數(shù)字皆以戰(zhàn)國(guó)楚文字書寫，多異體、繁化及合文（有合文符）。
凡見十八條朱色欄線橫穿于上述二十一支簡(jiǎn)簡(jiǎn)面，三道編繩亦作為欄線使用，與朱色欄線一起，用以分隔數(shù)字等。除最上端及最下端的朱色欄線外，其他欄線皆二次形成，即先畫墨色細(xì)線，再在墨線所在位置畫朱色線或設(shè)編繩。本篇每簡(jiǎn)上端第一欄下半位置皆設(shè)圓孔，孔內(nèi)大多見殘存線狀絲帶殘留（原當(dāng)有二十一處，其中兩處已缺，今存十九處）。其中一簡(jiǎn)無(wú)數(shù)字，但每一欄內(nèi)皆有圓孔及絲帶殘留物，凡二十處。據(jù)觀察，絲帶必須捻成線狀才能穿過(guò)所有小孔，其平展?fàn)顟B(tài)寬約〇·三厘米。本篇第二〇簡(jiǎn)背面上端至下端間附著有一條絲帶殘跡，則此絲帶之長(zhǎng)度至少與簡(jiǎn)的長(zhǎng)度相當(dāng)。據(jù)殘留物情況推測(cè)，其他簡(jiǎn)原本都設(shè)有絲帶，但后已斷絕，故今僅見不連貫的殘跡。
《算表》構(gòu)成一表格形態(tài)，表格應(yīng)有的行、列、單元格三要素皆具備。
十八條朱色欄線橫穿于二十一支簡(jiǎn)之簡(jiǎn)面，而三道編繩亦作為欄線使用，與朱色欄線一起，構(gòu)成表格之橫“列”，全表凡二十列。按內(nèi)容與功能劃分，其中首列據(jù)所見項(xiàng)目可分為上半列與下半列兩部分。每一支竹簡(jiǎn)自然構(gòu)成為表格縱向之豎“行”，全表凡二十一行。行、列交叉組成四百二十個(gè)長(zhǎng)方形，構(gòu)成此表之“單元格”，用于分隔構(gòu)成項(xiàng)目的數(shù)字、引繩圓孔等。其中右起第一、第二行之首格上半空白，未設(shè)項(xiàng)目。
橫向第一列上半部位置第三簡(jiǎn)起，按由右至左、由大到小的順序，每格依此書九十、八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十、十、九、八、七、六、五、四、三、二、一及分?jǐn)?shù)半諸版；縱向右起第一行第二格起，亦按自上而下、由大到小的順序每格書上述諸數(shù)。此為第一功能區(qū)，所見數(shù)字在乘法運(yùn)算中為乘數(shù)或被乘數(shù)。
橫向上起首列下半及縱向右起第二行第二格以下諸格，每格皆有一孔并有絲帶穿過(guò)，未書數(shù)字，專為引線而設(shè)。此為第二功能區(qū)，在乘法運(yùn)算中通過(guò)引線縱橫向之交叉獲得積數(shù)（詳附錄《算表》運(yùn)算演示）橫向上起第二至二十列及縱向右起第三至二十一行，縱橫凡三百六十一格所書為“八千一百”至“錙”（四分之一）諸數(shù)。左下角所書“錙”（四分之一）為表格最小數(shù)，右上角所書“八千一百”為表格最大數(shù)，按由大及小的順序排列。此為第三功能區(qū)，所見數(shù)字在乘法運(yùn)算中皆為積數(shù)。
不同的運(yùn)算方法中，一、三功能區(qū)所起的作用不同。如乘法運(yùn)算中第一功能區(qū)諸數(shù)為乘數(shù)或被乘數(shù)，第三功能區(qū)諸數(shù)為積數(shù)；而除法運(yùn)算中第一功能區(qū)諸數(shù)充當(dāng)除數(shù)或商數(shù)，第三功能區(qū)諸數(shù)則為被除數(shù)。
此表之核心是由乘數(shù)、被乘數(shù)“九”至“一”及乘積“八十一”至“一”諸數(shù)構(gòu)成的乘法表。被乘數(shù)及乘數(shù)為十位數(shù)、分?jǐn)?shù)及其積數(shù)皆為核心部分之延伸擴(kuò)展?！端惚怼匪姅?shù)字的排列方式與九九術(shù)相類，都是按由大到小的順序排列，可見它是當(dāng)時(shí)已廣泛使用的九九術(shù)衍生出來(lái)的運(yùn)算工具，在中國(guó)乃至世界數(shù)學(xué)史上獨(dú)具特色。
據(jù)內(nèi)容分析，《算表》計(jì)數(shù)采用十進(jìn)制，計(jì)算時(shí)應(yīng)用了乘法的交換律、乘法對(duì)加法的分配律等數(shù)學(xué)原則和概念。用《算表》進(jìn)行乘法計(jì)算十分便捷，其基本運(yùn)算功能包括：一、一位數(shù)乘法；二、兩位數(shù)乘一位數(shù)的乘法；三、任意兩位數(shù)的乘法；四、整數(shù)部分不超過(guò)兩位數(shù)、小數(shù)位特定為0.5（實(shí)為分?jǐn)?shù)）的三位數(shù)乘法。即算表適用于乘數(shù)或被乘數(shù)為99?以內(nèi)的乘法運(yùn)算（包括對(duì)分?jǐn)?shù)?或含有?的數(shù)進(jìn)行運(yùn)算），也包括乘方的簡(jiǎn)便運(yùn)算。就結(jié)構(gòu)與原理而言，《算表》還能用于一定范圍整數(shù)的除法運(yùn)算與開方的運(yùn)算。除法運(yùn)算的關(guān)鍵是找出被除數(shù)在九九乘法表中的位置，然后利用引線在表中找出商數(shù)。對(duì)角線上的數(shù)都是完全平方數(shù)，開平方須利用此表之對(duì)角線，在對(duì)角線中找出與被開方數(shù)最接近、但小于開方數(shù)的數(shù)，然后利用引線在表中找相應(yīng)的數(shù)，通過(guò)試商、計(jì)算確定平方根數(shù)。當(dāng)時(shí)是否使用該算表進(jìn)行較為復(fù)雜的開方運(yùn)算，還有待進(jìn)一步探討。十進(jìn)制的應(yīng)用是數(shù)學(xué)的一大進(jìn)步，戰(zhàn)國(guó)時(shí)已普遍采用，《算表》亦然?！端惚怼匪姺?jǐn)?shù)僅見?或含有?的數(shù)及乘積之?，則它的運(yùn)算范圍以整數(shù)為主，但也涉及當(dāng)時(shí)社會(huì)生活最常用的部分分?jǐn)?shù)，說(shuō)明《算表》具有較強(qiáng)的實(shí)用性。《算表》的設(shè)計(jì)符合乘法交換律原理，算表第一功能區(qū)中的橫向第一列數(shù)字和縱向右起第一行數(shù)字是以對(duì)角線軸線對(duì)稱排列，在乘法運(yùn)算中皆為乘數(shù)或被乘數(shù)，設(shè)a為第一橫列中的任意一數(shù)，b為縱向右起第一行數(shù)中的任意一數(shù)，a×b=b×a。用《算表》進(jìn)行乘法和除法運(yùn)算時(shí)涉及乘法對(duì)加法的分配律，即可以通過(guò)多次簡(jiǎn)單的加減法運(yùn)算完成較難的承、除法運(yùn)算，這與當(dāng)時(shí)的籌算方法一致。錢寶琮云：“籌算的加法和減法在歷來(lái)的數(shù)學(xué)書里都沒有記錄。但是于二數(shù)相乘時(shí)將部分乘積合并起來(lái)，就是用加法；在做除法時(shí)，將部分乘積從被除數(shù)中減去，就是用減法。從籌算術(shù)的乘、除法中可以了解籌算術(shù)的加、減法則?！保ㄥX寶琮：《中國(guó)數(shù)學(xué)史》，科學(xué)出版社，一九八一年，第九頁(yè)）《算表》的乘、除法即利用簡(jiǎn)單的加、減法實(shí)現(xiàn)的（詳附二《算表》運(yùn)算演示），其過(guò)程當(dāng)輔以心算或利用算籌。在整數(shù)的四則運(yùn)算中，用籌算做加、減法是十分簡(jiǎn)單的，但用籌算進(jìn)行兩位數(shù)以上的乘、除法和開方運(yùn)算時(shí)，用籌較多且布算、操作復(fù)雜，給學(xué)習(xí)者掌握其演算法帶來(lái)了較大的困難。此外，籌算在運(yùn)算時(shí)不保留和記錄中間運(yùn)算結(jié)果，難以驗(yàn)算?！端惚怼肥钱?dāng)時(shí)實(shí)用的計(jì)算器具，兼表格與運(yùn)算手段于一體，設(shè)計(jì)巧妙，操作簡(jiǎn)單，容易攜帶。它不僅能得出運(yùn)算結(jié)果，也顯示記錄了中間的演算過(guò)程，可在一定程度上彌補(bǔ)籌算的不足。《算表》為迄今所見中國(guó)最早的數(shù)學(xué)文獻(xiàn)實(shí)物，不僅比目前能夠見到的古代十進(jìn)位乘法表年代都早，而且其數(shù)學(xué)與計(jì)算功能也超過(guò)了以往中國(guó)發(fā)現(xiàn)的里耶秦簡(jiǎn)九九乘法表和張家界漢簡(jiǎn)九九乘法表等古代乘法表，在中國(guó)乃至世界范圍內(nèi)尚屬首見，是一次驚人的重大發(fā)現(xiàn)，為認(rèn)識(shí)中國(guó)先秦?cái)?shù)學(xué)的應(yīng)用與普及提供了重要的第一手資料。巴比倫人在進(jìn)行算術(shù)計(jì)算時(shí)用了各種數(shù)表，許多保存下來(lái)的泥板都是乘法表。其乘法數(shù)表的歷史極為久遠(yuǎn)，但各種復(fù)雜問(wèn)題的數(shù)表則集中在晚期巴比倫。巴比倫系統(tǒng)是60進(jìn)制的，基本數(shù)位多達(dá)59個(gè)，乘法表非常龐大，進(jìn)行計(jì)算需要多個(gè)算表，每張表都是列出某個(gè)數(shù)的倍數(shù)，即某一數(shù)的乘法表。進(jìn)行60以內(nèi)數(shù)的乘法，需要非常多的算表才能實(shí)現(xiàn)，使用起來(lái)很不方便（參見A. 艾鮑著，周民強(qiáng)譯：《早期數(shù)學(xué)史選篇》，北京大學(xué)出版社，一九九〇年，第七—一三頁(yè)）。數(shù)表以單個(gè)數(shù)字、雙重?cái)?shù)的乘法表等居多，如英國(guó)牛津阿什莫林博物館（Ashmolean Museum）所藏的Ash1924.447，Ash1924.451以及美國(guó)耶魯大學(xué)所藏的YBC11924等寫成于公元前一八一五年，內(nèi)容為24、4與1—20，30，40，50等數(shù)字相乘的數(shù)表（參見Victor J. Katz, ed. The Mathematics of Egypt, Mesopotamia, China, India, and Islam: A Sourcebook, Princeton University Press, 2007, p.85）。從現(xiàn)有資料看，巴比倫數(shù)表的作用，主要用于輔助記憶或用作教學(xué)，不具備實(shí)用計(jì)算工具的功能。而清華簡(jiǎn)《算表》，不僅利用一張表便可進(jìn)行100以內(nèi)任意兩位數(shù)的乘法，而且可以進(jìn)行更為復(fù)雜的除法等運(yùn)算，操作十分簡(jiǎn)便?！端惚怼返挠?jì)算功能也較古代其他地區(qū)所出現(xiàn)的乘法表更強(qiáng)。歐洲文藝復(fù)興時(shí)期也曾使用過(guò)十進(jìn)位乘法表，但僅為表格，與運(yùn)算工具未成一體，例如德國(guó)古代著名數(shù)學(xué)家維德曼（J. Widman，約一四六〇—一四九九）于一四八九年寫的一部算術(shù)書《商業(yè)捷算法》所載算表僅為乘數(shù)、被乘數(shù)“九”至“一”的九九乘法表（參見F. Cajor著，小倉(cāng)金之助補(bǔ)譯：《初等數(shù)學(xué)史》上卷，酒井書店，一九六四年，修正版，第二五頁(yè)）。該書在當(dāng)時(shí)十分流行，多次再版，德國(guó)巴伐利亞博物館藏有該書的一五〇〇年版和一五二六年版，均有九九乘法表（參見維德曼：《商業(yè)捷算法》，一五〇〇年版，第十一頁(yè)〔J. Widman, Behende und hubsche Rechenung auff allen kauffmanschafften, Pforzheim, 1500, P. 11〕。該書一五二六年奧格斯堡版所載九九乘法表在第一四頁(yè)）。該表即清華簡(jiǎn)《算表》的核心部分，但時(shí)間卻晚了千余年。
《厚父》同篇為“王”和“厚父”的對(duì)話?！巴酢笔紫韧ㄟ^(guò)追溯夏代歷史，指出勤政、用人、敬畏天命、謹(jǐn)慎祭祀對(duì)于“永保夏邑（或邦）”的重要性，厚父則從反面闡明君弗用典刑、顛覆其德、沉湎于非彝，臣弗慎其德、不“用敘在服”的嚴(yán)重后果。接下來(lái)，“王”介紹了自己當(dāng)下的作為，厚父在回應(yīng)中闡述了自己的認(rèn)識(shí)和理念，重點(diǎn)是要畏天命、知民心、處理好司民和民的關(guān)系以及戒酒等。全文雖只有短短數(shù)百字，但內(nèi)容豐富，文辭典雅，富于哲理，有多方面的、重要的研究?jī)r(jià)值。篇中有一段文字與《孟子》所引《尚書》相似?！睹献印ち夯萃跸隆罚骸啊稌吩唬?天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之。四方有罪無(wú)罪惟我在，天下曷敢有越厥志？’一人衡行于天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。”趙岐注：“《書》，《尚書》逸篇也。”從引文結(jié)合本篇結(jié)構(gòu)、文辭特點(diǎn)等綜合考慮，《厚父》應(yīng)為《尚書》逸篇。
《封許之命》原由九支簡(jiǎn)構(gòu)成，簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十四厘米，寬約〇·六五厘米，簡(jiǎn)背有簡(jiǎn)序編號(hào)。現(xiàn)第一、四兩簡(jiǎn)缺失，第三、七、八、九四簡(jiǎn)上端也有不同程度殘損。在第九簡(jiǎn)背面下部寫有篇題“封許之命”。“命”本系《書》的一體，在傳世《書序》中有《肆命》、《原命》、《說(shuō)命》、《旅巢命》、《微子之命》、《賄肅慎之命》、《畢命》、《冏命》、《蔡仲之命》、《文侯之命》等，今傳世《尚書》中只有《文侯之命》一篇。清華簡(jiǎn)中已發(fā)表的《說(shuō)命》三篇，以及這一篇《封許之命》，使我們得以更多了解“命”的性質(zhì)和面貌。
《封許之命》是周初封建許國(guó)的文件。許國(guó)之封，過(guò)去學(xué)者以為在周武王時(shí)，但看簡(jiǎn)文，對(duì)于始封之君呂丁曾輔佐的文王、武王，都用其謚號(hào)，證明分封是在成王之世，更可能是在成王親政后不久的時(shí)候，否則呂丁的年紀(jì)就會(huì)太大了。
呂丁為姜姓的呂氏，《說(shuō)文·敘》稱他為呂叔，與封齊的太公望呂尚（清華簡(jiǎn)《耆夜》作“呂上父”）當(dāng)有一定關(guān)系。
簡(jiǎn)文詳記封許時(shí)的賞賜，圭、鬯、路車等，可與有關(guān)典籍及青銅器銘文對(duì)照。此外，簡(jiǎn)文還詳記送呂丁就國(guó)的禮贈(zèng)“薦彝”，即成組的祭器。許多器物名稱很難釋定，有待與考古發(fā)掘所見當(dāng)時(shí)遺存對(duì)照，作進(jìn)一步研究。
《命訓(xùn)》共有十五支簡(jiǎn)，三道編，全篇各簡(jiǎn)均有不同程度的殘損，其中第一、二、三、七、九、十二、十四、十五諸簡(jiǎn)的文字也有一些損毀。估計(jì)完簡(jiǎn)的長(zhǎng)度約為四十九厘米。除最后一支簡(jiǎn)外，每支簡(jiǎn)的簡(jiǎn)背均有次序編號(hào)，書于竹節(jié)處，今缺序號(hào)“四”，序號(hào)“十四”殘。全篇原無(wú)篇題，因其內(nèi)容與《逸周書》的《命訓(xùn)》篇大致相合，當(dāng)系《命訓(xùn)》篇的戰(zhàn)國(guó)寫本，今徑以“命訓(xùn)”命名本篇。
《逸周書》在歷史上曾長(zhǎng)期湮沒不彰，久無(wú)善本，故文字的訛脫現(xiàn)象十分嚴(yán)重。已公布的清華簡(jiǎn)《皇門》、《祭公》諸篇，已經(jīng)對(duì)有關(guān)各篇的文本校勘發(fā)揮了重要的作用。《命訓(xùn)》篇的情況同樣如此，對(duì)照簡(jiǎn)文，可知傳世的文本存在諸多文字錯(cuò)訛之處。因此，本篇簡(jiǎn)文可在很大程度上幫助我們復(fù)原《命訓(xùn)》篇的原貌。清華簡(jiǎn)《命訓(xùn)》的發(fā)現(xiàn)，對(duì)于《逸周書》中多篇文獻(xiàn)的時(shí)代判定也有重要的意義?！睹?xùn)》系《逸周書》的第二篇，其《序》云：“殷人作教，民不知極，將明道極以移其俗，作《命訓(xùn)》?！闭J(rèn)為系周文王所作。不過(guò)學(xué)者們多認(rèn)為本篇的寫作時(shí)代很晚，甚至認(rèn)為遲至漢代才出現(xiàn)。近年來(lái)這種情況有所改變。已有學(xué)者指出，《命訓(xùn)》與《度訓(xùn)》、《常訓(xùn)》三篇均以“訓(xùn)”為篇名，同講為政牧民之道，性質(zhì)相同，內(nèi)容相貫，文氣相類，關(guān)系十分密切，應(yīng)是同一時(shí)期的作品。此外《武稱》、《大匡》、《程典》、《小開》等多篇也屬同一組文獻(xiàn)，其文例特點(diǎn)是常用數(shù)字排比，時(shí)代也應(yīng)相近。由于《左傳》、《戰(zhàn)國(guó)策》中有多處引用這一組文獻(xiàn)，故有學(xué)者主張它們?cè)诖呵飼r(shí)期已經(jīng)寫成。因此，清華簡(jiǎn)《命訓(xùn)》的面世，也將有助于對(duì)這些文獻(xiàn)的深入研究。
本篇引《逸周書》，據(jù)黃懷信等《逸周書匯校集注》（修訂本，上海古籍出版社，二〇〇七年）。注釋引各家說(shuō)，除注明者外，亦據(jù)該書。
本篇計(jì)十九支簡(jiǎn)，長(zhǎng)約四十四·四厘米，寬約〇·六厘米，內(nèi)容完整無(wú)缺。原無(wú)篇題和序號(hào)，現(xiàn)根據(jù)內(nèi)容上下文擬定其順序和篇題。本篇與清華簡(jiǎn)《湯在啻門》形制、字跡相同，內(nèi)容相關(guān)，為同一抄手所寫，并屬戰(zhàn)國(guó)時(shí)期作品。
《漢書·藝文志》載《伊尹》五十一篇，已佚失不存。歷來(lái)學(xué)者多以為《呂氏春秋·本味》篇是道家或小說(shuō)家伊尹學(xué)派之言?！稖幱跍稹放c《湯在啻門》兩片皆講述了伊尹故事。本篇中的一些內(nèi)容，見于《墨子·貴義》、《呂氏春秋·本味》、《史記·殷本紀(jì)》等文獻(xiàn)記載，不排除有可能為《伊尹》書的佚篇。簡(jiǎn)中“設(shè)九事之人”之語(yǔ)，疑與馬王堆帛書《伊尹·九主》“事分在職臣”有關(guān)。作者強(qiáng)調(diào)“敬天”、“尊君”、“利民”思想，與戰(zhàn)國(guó)時(shí)期黃老刑名思想很接近，這對(duì)于研究早期黃老刑名之學(xué)的產(chǎn)生，乃至形成，有一定的參考意義。湯始居地，向來(lái)是歷史和考古學(xué)界爭(zhēng)論的課題。從一九六〇年代起河南偃師二里頭遺址和鄭州商城續(xù)有發(fā)現(xiàn)，學(xué)者多認(rèn)為豫西地區(qū)即班固所說(shuō)“殷湯所都”（《漢書·地理志》偃師縣條自注）。自一九八〇年代以來(lái)，山西襄汾陶寺發(fā)現(xiàn)大規(guī)模城址，這一代為傳說(shuō)中的帝堯舊都。卜辭云：“作大邑于唐土?！保ā队?guó)所藏甲骨集》一一〇五）“唐”與“夏墟”相關(guān)，最早見于《左傳》定公四年記載：“分唐叔……命以《唐誥》，而封于夏虛?！焙?jiǎn)本首稱“湯處于湯（唐）丘，取妻于有莘”，印證了文獻(xiàn)記載，為湯始居地源起于晉南，提供了新的重要證據(jù)。簡(jiǎn)文內(nèi)容與傳世文獻(xiàn)多可互證，例如簡(jiǎn)文“食時(shí)不嗜饕，五味皆，不有所重；不服過(guò)文，器不雕鏤”，與《左傳》哀公元年“昔闔廬食不二味，居不重席，室不崇壇，器不彤鏤，宮室不觀，舟車不飾，衣服財(cái)用，擇不取費(fèi)”主旨相同，句式相近，反映了春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的政治風(fēng)尚。類似君主“自愛”勤恤親民德政的流行語(yǔ)句，可以明顯看出簡(jiǎn)文所受到的影響。《湯在啻門》共二十一支簡(jiǎn)，內(nèi)容保存完整，字跡清晰，篇末留白。簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十四·五厘米，編痕三道。其中兩支簡(jiǎn)首殘，七支闕簡(jiǎn)尾，但文字尚未殘闕。本篇內(nèi)容記湯問(wèn)小臣古先帝之良言，小臣答以成人、成邦、成地、成天之道，由近及遠(yuǎn)，由小及大，比較系統(tǒng)地闡述了當(dāng)時(shí)的天人觀。《殷本紀(jì)》載伊尹“以滋味說(shuō)湯，致于王道”。本篇伊尹答湯問(wèn)自五味之氣始，終以成人政，順天道，主旨與《史記》所說(shuō)相合。全篇論五味之氣與生命之關(guān)系尤為詳盡，青玉行氣銘之類的氣功養(yǎng)生說(shuō)當(dāng)與其有密切關(guān)系。十月成人的過(guò)程又見于《管子·水地》、《文子·九守》、《淮南子·精神》等，各自立說(shuō)，大不相同。簡(jiǎn)文對(duì)成人過(guò)程的描述與諸家亦很少相同。簡(jiǎn)文論氣以人之生老病死為始終；論成邦之道則在于政簡(jiǎn)刑輕，務(wù)求成效；論天、地則多言眾神。全篇所反映的思想頗為龐雜。古書中多引“伊尹對(duì)湯問(wèn)”，《藝文志》道家首列《伊尹》五十一篇，又在小說(shuō)家類列《伊尹說(shuō)》二十七篇，班固自注云：“其語(yǔ)淺薄，似依托也。”《湯在啻門》論氣與生命之關(guān)系，與道家之行氣養(yǎng)生似有關(guān)聯(lián)。清華簡(jiǎn)已發(fā)表的材料中，已有五篇記載湯與小臣的事跡。其中《尹至》、《尹誥》文辭古奧，內(nèi)容相對(duì)質(zhì)實(shí)，是比較典型的書類文獻(xiàn)?！稖幱跍稹放c已經(jīng)發(fā)表的《赤之集湯之屋》文辭顯白，故事性較強(qiáng)?！稖卩撮T》氣象宏闊，行文縝密，思想雖駁雜，但以行道有成為本。從清華簡(jiǎn)所載眾多的伊尹言行，可見戰(zhàn)國(guó)時(shí)期伊尹故事之盛行。篇中小臣答辭多有韻。以湯與伊尹為依托，成文當(dāng)在戰(zhàn)國(guó)。
本篇原由二十八支簡(jiǎn)編聯(lián)而成，今缺第三簡(jiǎn)，存二十七支。其中第二十五簡(jiǎn)上部缺大半，第八簡(jiǎn)上、下及第九簡(jiǎn)下端亦稍殘。完整簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十五厘米，寬約〇·六至〇·七厘米，設(shè)三道編繩。滿簡(jiǎn)書寫二十八至三十四個(gè)字。簡(jiǎn)背有次序編號(hào)“一”至“廿八”，今缺序號(hào)“三”。序號(hào)有錯(cuò)亂，其中原編號(hào)“十五”者當(dāng)排在第十簡(jiǎn)位置，而原編號(hào)“十”者當(dāng)排在第十五簡(jiǎn)位置，今已據(jù)文義互換。篇題“殷高宗問(wèn)于三壽”寫在本篇末簡(jiǎn)簡(jiǎn)背。全篇文字較清晰，唯第八簡(jiǎn)上端有一字缺損，又第九簡(jiǎn)中段“君子”前一字及第二十簡(jiǎn)“責(zé)”字筆畫模糊。
簡(jiǎn)文假托殷高宗武丁與三壽（主要是與彭祖）對(duì)話的形式闡述作者的思想觀念。全篇可分兩大段。前段從宏觀的高度提出與事物屬性相關(guān)的長(zhǎng)、險(xiǎn)、厭、惡四個(gè)觀念，并以具體事物陳述其外在表現(xiàn)及因果關(guān)系，如以風(fēng)、水等比喻“長(zhǎng)”，將心、鬼、矛及干與“險(xiǎn)”相聯(lián)系，指出“厭”導(dǎo)致藏、平、富，而“惡”導(dǎo)致喪、傾、無(wú)食。段末列舉殷世亂象以自警。后世提出與治國(guó)安邦及個(gè)人修養(yǎng)相關(guān)的祥、義、德、音、仁、圣、知、利、信九個(gè)觀念，且分別陳述其具體內(nèi)涵。段末述彭祖對(duì)朝代更替之感嘆，又與武丁討論俗民性格之兩端：“昜（揚(yáng)）”之亢揚(yáng)外向及“晦”之內(nèi)斂愚昧，詳述如何以教化的方式發(fā)掘后者之積極面，使之向善。
本篇作者提出的思想觀念主要承自儒家，但亦汲取其他學(xué)派的思想要素，具有戰(zhàn)國(guó)中期思想的特色，與后來(lái)荀子的思想已頗相似，是研究戰(zhàn)國(guó)思想史的珍貴資料。
《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（六）》《鄭武夫人規(guī)孺子》現(xiàn)存十八支簡(jiǎn)，據(jù)簡(jiǎn)背劃痕考察，今或缺第十五簡(jiǎn)，則全篇當(dāng)有十九支。竹簡(jiǎn)保存情況良好，字跡亦清晰。完整簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十五厘米，寬〇·六厘米，設(shè)三道編繩。簡(jiǎn)背有三道劃痕，未見編號(hào)。今簡(jiǎn)序?yàn)檎碚邠?jù)內(nèi)容及簡(jiǎn)背劃痕排定。原無(wú)篇題，今篇題為整理者所擬定。本篇文本當(dāng)形成于春秋早期，今見為戰(zhàn)國(guó)時(shí)抄本。
簡(jiǎn)文述春秋初葉（廣義而言）鄭武公去世至下葬前后，鄭武夫人武姜等對(duì)嗣君莊公的規(guī)誡及莊公的表態(tài)。主要是武姜規(guī)勸莊公汲取先君武公的治國(guó)經(jīng)驗(yàn)，守喪期間讓權(quán)于大夫老臣，以及邊父的兩次規(guī)勸：首次勸諸大夫慎辦先君之葬，再次則受遣向沉默不言的嗣君表達(dá)大臣們的擔(dān)憂。文末是莊公通過(guò)對(duì)邊父的回答，勸導(dǎo)諸大夫敬畏先君，同時(shí)要求他們遵照自己的意志行事。全篇以對(duì)話的形式為主，其間亦插入與對(duì)話相關(guān)的史事。史籍所載鄭武公與武姜在嗣君繼承人問(wèn)題上觀點(diǎn)相左，且敘述簡(jiǎn)略，未見本篇所述內(nèi)容。故本篇對(duì)研究春秋初鄭國(guó)歷史，尤其對(duì)了解武公去世后圍繞嗣君問(wèn)題展開的權(quán)力斗爭(zhēng)頗具有史料價(jià)值。
本篇現(xiàn)存三十支簡(jiǎn)，完簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十四·五厘米，寬〇·六厘米，三道編。竹簡(jiǎn)保存大體完好，但第二十八簡(jiǎn)下半段缺失，第二十九簡(jiǎn)上半段亦不存；這兩支簡(jiǎn)之間是否還有缺失的竹簡(jiǎn)，尚不易斷定；此外，第二十九簡(jiǎn)與第三十簡(jiǎn)之間亦應(yīng)該有缺簡(jiǎn)。全篇原無(wú)篇題，每支簡(jiǎn)的簡(jiǎn)背亦無(wú)次序編號(hào)。該篇簡(jiǎn)文系以齊桓公問(wèn)、管仲答的形式而成篇，今徑以“管仲”命名本篇。
《漢書·藝文志》道家類著錄有《管子》一書，據(jù)劉向《別錄》言：“所校讎中管子書三百八十九篇、大中大夫卜圭書二十七篇、臣富參書四十一篇、射聲校尉立書十一篇、太史書九十六篇，凡中外書五百六十四，以校除復(fù)重四百八十四篇，定著八十六篇，殺青而書，可繕寫也?！笨梢姖h代這種八十六篇本的《管子》系經(jīng)劉向整理、刪除重復(fù)而成，今存七十六篇，其余十篇?jiǎng)t有目無(wú)書。本篇簡(jiǎn)文與《管子》一書的許多篇章體例一致，思想相通，但內(nèi)容完全不同，應(yīng)當(dāng)是屬于《管子》佚篇。
簡(jiǎn)文以對(duì)話的形式來(lái)展現(xiàn)管仲的治國(guó)理念，其中包含較多陰陽(yáng)五行的思想；尤其是篇中對(duì)《書·洪范》篇的引用，很值得注意?！逗榉丁返膶懽髂甏?，長(zhǎng)期以來(lái)有不同的意見；《管子》各篇的年代，亦存在眾多的爭(zhēng)議。本篇簡(jiǎn)文的出現(xiàn)，將有助于推動(dòng)相關(guān)研究的深入。
《鄭文公問(wèn)太伯》有甲、乙兩本，內(nèi)容基本相同，系同一書手根據(jù)兩個(gè)不同底本進(jìn)行抄寫，為目前戰(zhàn)國(guó)簡(jiǎn)中僅見的情況?，F(xiàn)存二十五支簡(jiǎn)，甲本十四支，第三簡(jiǎn)有殘缺；乙本當(dāng)為十二支，第三件缺失。簡(jiǎn)長(zhǎng)四十五厘米，寬〇·六厘米，三道編。原無(wú)篇題，今篇題為整理者所擬。
簡(jiǎn)文記載了太伯臨終時(shí)告誡鄭文公的言辭。太伯歷數(shù)鄭國(guó)自桓公、武公、莊公以來(lái)東遷啟疆，昭公、厲公斗鬩斬伐的史事，最后勸誡文公當(dāng)追慕先君，克己節(jié)欲，任用賢良。簡(jiǎn)文多可印證《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》諸書記載，特別是桓公、武公及莊公前期處于兩周之際，文獻(xiàn)多闕，簡(jiǎn)文更可補(bǔ)充相關(guān)史事，具有較高的史料價(jià)值。《子儀》現(xiàn)存二十支簡(jiǎn)，簡(jiǎn)長(zhǎng)一般在四十一·五厘米至四十一·七厘米之間，寬約〇·六厘米，簡(jiǎn)背無(wú)編號(hào)，無(wú)篇題。每簡(jiǎn)保存基本完整，經(jīng)編聯(lián)，內(nèi)容大致相貫，惟第十五至十六簡(jiǎn)、第十九至二十簡(jiǎn)之間跳躍較大，疑有缺簡(jiǎn)。本篇簡(jiǎn)文講述秦晉殽之戰(zhàn)后，秦穆公為與楚修好，主動(dòng)送歸楚子儀之事。簡(jiǎn)文對(duì)送歸過(guò)程，特別是秦穆公和子儀的對(duì)話有詳細(xì)描述，是了解殽之戰(zhàn)前后秦、晉、楚三國(guó)關(guān)系和春秋外交辭令的重要史料。
本篇簡(jiǎn)文對(duì)話多用隱語(yǔ)，由于缺乏具體背景資料，難于準(zhǔn)確把握，注釋從簡(jiǎn)，不作發(fā)揮。
《子產(chǎn)》簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十五厘米，寬約〇·六厘米，共二十九支，是一篇傳述子產(chǎn)道德修養(yǎng)和施政成績(jī)的論說(shuō)。全篇可分為十個(gè)小段，前九段均以“此謂……”作結(jié)。篇首從“圣君”應(yīng)該怎樣以利民自勉，取得民眾信任擁護(hù)講起，說(shuō)明子產(chǎn)作為重臣，如何“自勝立中”，做到“助上牧民”。篇中敘及子產(chǎn)努力向前輩賢哲學(xué)習(xí)，集合良臣作為“六輔”等等政治作為。特別是篇中提到子產(chǎn)參照夏商周“三邦之令”、“三邦之刑”，制定了“鄭令”、“野令”和“鄭刑”、“野刑”，足以印證和補(bǔ)充《左傳》關(guān)于子產(chǎn)作刑書的記載。
《子產(chǎn)》篇末嘆息子產(chǎn)沒有機(jī)會(huì)在“大國(guó)”執(zhí)政，以致未能充分實(shí)現(xiàn)其理想抱負(fù)，顯示此篇的作者對(duì)子產(chǎn)的崇拜?？雌杏械奈淖?，如“（信）”，是典型的三晉系寫法，篇文作者或抄寫者可能與鄭有一定關(guān)系。《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（七）》《子犯子余》共十五支簡(jiǎn)，簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十五厘米，寬約〇·五厘米，三道編，第一、四、五、六簡(jiǎn)在第一道編繩處殘斷，各殘缺三字，第十四簡(jiǎn)的簡(jiǎn)首殘缺一字，其他都保存完好。篇題“子（犯）子余（馀）”書于第一簡(jiǎn)簡(jiǎn)背，近第一道編繩，與正文是同一書手。簡(jiǎn)文無(wú)次序編號(hào)，有點(diǎn)斷及結(jié)尾符號(hào)。本篇簡(jiǎn)與《晉文公入于晉》形制、字跡相同，而且都是記晉國(guó)史事，當(dāng)為同時(shí)書寫。簡(jiǎn)文的性質(zhì)，類于《國(guó)語(yǔ)》，記述重耳流亡到秦國(guó)時(shí)，子犯、子余回覆秦穆公的詰難，以及秦穆公、重耳分別問(wèn)政于蹇叔。子犯強(qiáng)調(diào)了重耳的品行，陳說(shuō)重耳的流亡是不順?biāo)斓溁妓嚼陌l(fā)生而“節(jié)中于天”的行為。子余論述了重耳諸臣的良行及守志共利，重耳并非獨(dú)有其志，而是有良臣合志同方，否定了秦穆公對(duì)重耳“無(wú)良左右”的質(zhì)疑。蹇叔答秦穆公二問(wèn)，述說(shuō)民心易成或難成取決于處在上位的人是否合度，并分別以賢王湯、昏王紂為例論政。對(duì)重耳的興邦與亡邦之問(wèn)，蹇叔指出，這在于他自己心中是以興邦的王還是亡邦的王為效法的對(duì)象。蹇叔答秦穆公、重耳之問(wèn)，互為應(yīng)合，論說(shuō)邦的興衰存亡都決定于在上位者，這也是本篇簡(jiǎn)文的主旨。
《晉文公入于晉》凡八簡(jiǎn)，簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十五厘米，寬〇·五厘米。除第一、五簡(jiǎn)有殘缺外，其他基本完整。原簡(jiǎn)無(wú)篇題、序號(hào)，當(dāng)前篇題、簡(jiǎn)序系據(jù)簡(jiǎn)文內(nèi)容擬定編排。簡(jiǎn)文敘述晉文公結(jié)束流亡返國(guó)之后，整頓內(nèi)政、董理刑獄、豐潔祭祀、務(wù)稼修洫、增設(shè)武備，城濮一戰(zhàn)而霸，大得河?xùn)|之諸侯。簡(jiǎn)文內(nèi)容與《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》諸書多可印證，論說(shuō)兵制一節(jié)尤為詳盡，可補(bǔ)史籍之闕。
《趙簡(jiǎn)子》由十一支簡(jiǎn)組成，簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十一·六厘米，寬〇·六厘米。除第四、十一簡(jiǎn)有殘缺外，其他基本完整。原簡(jiǎn)無(wú)序號(hào)，目前次第依內(nèi)容和簡(jiǎn)背信息編排。全篇由兩部分組成。前為范獻(xiàn)子對(duì)趙簡(jiǎn)子的進(jìn)諫，后系趙簡(jiǎn)子和成剸（鱄）的問(wèn)答。范獻(xiàn)子和趙簡(jiǎn)子都是晉國(guó)歷史上著名的人物。成鱄也是晉國(guó)大夫，見于《左傳》和《說(shuō)苑》。前一部分反映了范獻(xiàn)子和趙簡(jiǎn)子這對(duì)政壇冤家之間的微妙關(guān)系。后一部分通過(guò)趙簡(jiǎn)子和成鱄的問(wèn)答，闡述了儉、奢與禮以及國(guó)家治理之間的辯證關(guān)系。簡(jiǎn)文對(duì)于研究春秋晚期的歷史和思想有一定的參考價(jià)值。
本篇原有篇題“越公其事”在篇尾，與正文連屬，無(wú)間隔。簡(jiǎn)文略有殘缺，首、尾兩章殘斷較為嚴(yán)重，經(jīng)拼綴，全篇七十五支竹簡(jiǎn)，文義基本完整。全篇共十一章，章尾有標(biāo)志符號(hào)，或簡(jiǎn)尾留白，或章間留白。竹簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十一·六厘米，寬約〇·五厘米，簡(jiǎn)背有劃痕。滿字簡(jiǎn)每支書寫三十一—三十三字，全篇書寫工整，謹(jǐn)嚴(yán)整飭，字體略呈扁平狀，字跡首尾一致，為同一人所寫。該類字跡在清華簡(jiǎn)中比較多，除了第六輯已經(jīng)公布的《鄭武夫人規(guī)孺子》、《鄭文公問(wèn)太伯（甲、乙）》、《子儀》等，還有一些將陸續(xù)公布。簡(jiǎn)文內(nèi)容與《國(guó)語(yǔ)》之《吳語(yǔ)》和《越語(yǔ)》密切相關(guān)?！秶?guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》、《越語(yǔ)上》、《越語(yǔ)下》和《越公其事》都是以句踐滅吳為主題的歷史故事，四篇的整體結(jié)構(gòu)大致相同，都是從句踐兵敗開始，經(jīng)過(guò)委曲求成，勵(lì)精圖治，最終滅吳。敘述過(guò)程有詳略，所表達(dá)主旨也各有不同，但從總體上看，都屬于以敘述故事為主的語(yǔ)類文獻(xiàn)，都是從不同的側(cè)面記載句踐滅吳的過(guò)程，總結(jié)出有關(guān)的歷史經(jīng)驗(yàn)或教訓(xùn)。《越公其事》首尾與《國(guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》、《越語(yǔ)》所載幾乎全同，所殘缺的內(nèi)容大都可據(jù)以補(bǔ)出，說(shuō)明它們有共同的史料來(lái)源。從上述情況來(lái)看，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，句踐滅吳的歷史已經(jīng)故事化，在各地普遍流傳?！对焦涫隆放c其他三篇語(yǔ)類文獻(xiàn)最大的不同有兩點(diǎn)：第一是對(duì)句踐求成與夫差許成分作兩章來(lái)詳細(xì)描寫，獲勝的夫差謙卑至極，被描寫得像個(gè)失敗者，與其他文獻(xiàn)所載很不相同；第二是具體陳述了句踐勵(lì)精圖治過(guò)程中所實(shí)施的“五政”，分別是好農(nóng)、好信、征人、好兵、飭民。這“五政”依此實(shí)施，既是越國(guó)崛起的原因，也是其崛起的過(guò)程。句踐先行無(wú)為而治的策略，休養(yǎng)生息，使越國(guó)復(fù)蘇安寧，在此基礎(chǔ)上，開始施“五政”以用民。初政好農(nóng)，發(fā)展經(jīng)濟(jì)；二政好信，文化教育；三政征人，徠四方之民以增長(zhǎng)人口；四政好兵，擴(kuò)張軍力；五政飭民，修命令，明法度，嚴(yán)刑罰，終于把民眾調(diào)教成可供驅(qū)使的戰(zhàn)爭(zhēng)工具，成為取勝的資本?！秶?guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》記載申包胥使于越，問(wèn)越王句踐憑借什么與吳作戰(zhàn)，越王回答了五個(gè)方面的政惠所行，與簡(jiǎn)文五方面治國(guó)方略相類，但內(nèi)容多有不同。傳世文獻(xiàn)中對(duì)“五政”有多種說(shuō)法，簡(jiǎn)文中很多內(nèi)容是子書中常見的論題，但作為戰(zhàn)亂之后復(fù)興的施政過(guò)程來(lái)看，頗有歷史借鑒的作用。漢代的振興就是先行休養(yǎng)生息的黃老之術(shù)，然后興文教、振武力，與簡(jiǎn)文所述過(guò)程頗多類似。荀悅《申鑒·政體》：“興農(nóng)桑以養(yǎng)其生，審好惡以正其俗，宣文教以章其化，立武備以秉其威，明賞罰以統(tǒng)其法，是謂五政?！贝苏f(shuō)與簡(jiǎn)文“五政”大致類同，彼此是否有關(guān)，無(wú)從考證，或許是類似的歷史經(jīng)驗(yàn)總結(jié)。《國(guó)語(yǔ)·越語(yǔ)上》雖然也講到了句踐休養(yǎng)生息、愛民如子的行事作為，但比較片面，故事性更強(qiáng)?！对焦涫隆繁容^全面地闡釋了句踐取勝的原因，多有政論色彩。《越公其事》語(yǔ)言上很有特色，文辭華麗，描寫細(xì)致，使用了大量的雙音節(jié)詞，與清華簡(jiǎn)《系年》的簡(jiǎn)約精煉形成鮮明對(duì)比。有些詞語(yǔ)一度失傳，在較晚的文獻(xiàn)里又再度出現(xiàn)，這種現(xiàn)象很值得重視。篇中文字雖然工整，但異寫很多，訛書也不在少數(shù)，有些字與同時(shí)期常見楚文字不合，文中還出現(xiàn)了一些生字，個(gè)別字難以確釋。本篇對(duì)吳、越歷史以及楚文字研究都有重要意義。
《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（八）》《攝命》凡三十二簡(jiǎn)，簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十五厘米，寬約〇·六厘米。第三、二五、二九簡(jiǎn)略有殘缺，其他基本完整。簡(jiǎn)背有序號(hào)，無(wú)篇題。篇題“攝命”為整理者根據(jù)簡(jiǎn)文內(nèi)容擬定。篇末“唯九月既望壬申，王在鎬京，各于大室，即位，咸。士疌右伯?dāng)z，立在中廷，北鄉(xiāng)。王呼作冊(cè)任冊(cè)命伯?dāng)z”云云，與西周冊(cè)命銘文基本一致。全篇主體部分為周天子冊(cè)命“攝”之命辭，文句與《周書》、西周中晚期銅器銘文相類。冊(cè)命對(duì)象“攝”，篇末稱“伯?dāng)z”，為嫡長(zhǎng)，篇中稱“王子”，又有王曰“高奉乃身”等語(yǔ)，推測(cè)“攝”或即懿王太子夷王燮，而篇中周天子則為孝王辟方。孝王，《史記·周本紀(jì)》以為共王弟，《史記·三代世表》、《世本》以為懿王弟，后說(shuō)較可信。
而《書序》云“穆王命伯冏為周太仆正，作《冏命》”，《尚書大傳》、《史記·周本紀(jì)》等作“伯臩”，“臩”字為此篇“（攝）”字之訛；上博簡(jiǎn)《?衣》“攝以威儀”字作“?”，似即“冏”字所本?！稌颉芬詾槟峦趺?，《史記·周本紀(jì)》更指為穆王即位初年所作，當(dāng)系今文《尚書·書序》相承舊說(shuō)。簡(jiǎn)文中天子命攝“出納朕命”，協(xié)于畿內(nèi)御事百官與畿外四方小大邦，告誡攝當(dāng)勤恤政事、恫瘝小民，毋敢怠惰、酗酒，可見冊(cè)命的等級(jí)規(guī)格?？傊酒獙佟皶鳖愇墨I(xiàn)，對(duì)于西周史研究有重要意義。本篇原由十三支簡(jiǎn)編聯(lián)而成，今缺第一、二簡(jiǎn)，存十一支。其中第三簡(jiǎn)上、下段及第五、一三簡(jiǎn)上段有殘缺。完整簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十五厘米、寬約〇·六厘米，設(shè)三道編繩。滿簡(jiǎn)書寫二十八至三十四字不等，文字較清晰。簡(jiǎn)背書次序號(hào)“三”至“十三”，缺序號(hào)“一”、“二”。簡(jiǎn)背有劃痕，但原冊(cè)未按劃痕規(guī)律編聯(lián)。今按序號(hào)復(fù)原，則內(nèi)容連貫順暢。原冊(cè)未見篇題，今篇名據(jù)內(nèi)容及簡(jiǎn)文所見“邦家之政”擬定。
簡(jiǎn)文假托孔子與某公對(duì)話的形式闡述作者治國(guó)為政的理念。全篇大致分為三段：前段從正面敘述使國(guó)家長(zhǎng)治久安的做法；第二段則從反面揭示導(dǎo)致國(guó)家衰敗破亡的原因；末段倡導(dǎo)從古，慎始扶正，善治人事。大體而言，本篇主要反映儒家的理念，在諸如節(jié)儉、薄葬、均分等方面又與墨家思想相合。本篇有十一支簡(jiǎn)，簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十一·五厘米，寬約〇·五厘米，三道編。簡(jiǎn)背有編號(hào)。第九簡(jiǎn)上部殘缺約二十字，第十簡(jiǎn)中上部殘缺約六至七字，其余完整。原無(wú)篇題，現(xiàn)篇題取簡(jiǎn)首四字而定。
本篇簡(jiǎn)文開篇便提出“邦家處位”“君臣必果以度”，然后以正反對(duì)比的方式分析不同的用人之道導(dǎo)致的不同后果。強(qiáng)調(diào)用人以“度”的重要性，推崇貢選良人，認(rèn)為“取能有度”，則“政是導(dǎo)之”，而無(wú)須求助權(quán)謀。本篇現(xiàn)存簡(jiǎn)二十七支，簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十四·六厘米，寬〇·六厘米，三道編。簡(jiǎn)文原無(wú)篇題，無(wú)序號(hào)。其中第二二簡(jiǎn)上有“此治邦之道，智者智（知）之”之語(yǔ)，今據(jù)簡(jiǎn)文主題，取此句中“治邦之道”四字命名本篇。本篇所使用的竹簡(jiǎn)依其形制可分為三組，每組簡(jiǎn)背皆有劃痕，對(duì)于全篇的編聯(lián)頗有參考，但如果完全按照劃痕排序，一些文句又捍格難通；此外，由于開頭和中間部分可能有一些竹簡(jiǎn)缺失，而且有些竹簡(jiǎn)的簡(jiǎn)首或簡(jiǎn)尾有殘損，使得竹簡(jiǎn)的編聯(lián)非常棘手；再加上簡(jiǎn)文的字跡比較潦草模糊，有些字還不能確釋，也給本篇簡(jiǎn)文的整理帶來(lái)了很大困難。因此，整理者主要從竹簡(jiǎn)的內(nèi)容出發(fā)，并參考形制和劃痕等信息，來(lái)進(jìn)行本篇簡(jiǎn)文的編聯(lián)復(fù)原。簡(jiǎn)文圍繞如何治國(guó)安邦展開，其中許多論述與《墨子》一書的思想關(guān)系密切，涉及尚賢、節(jié)用、節(jié)葬、非命等內(nèi)容，應(yīng)該是一篇與墨學(xué)有關(guān)的佚文。眾所周知，墨子是戰(zhàn)國(guó)初年的著名思想家，墨家學(xué)說(shuō)在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期曾為顯學(xué)，但此前與墨學(xué)相關(guān)的出土材料比較少見。本篇簡(jiǎn)文的面世，對(duì)研究墨家學(xué)說(shuō)及其在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的傳播頗有價(jià)值。
本篇共七支簡(jiǎn)，簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十四·六厘米，寬約〇·六厘米，其中第一、六簡(jiǎn)下部略殘，內(nèi)容完整。簡(jiǎn)文無(wú)篇題，無(wú)序號(hào)，今簡(jiǎn)序根據(jù)文意并結(jié)合簡(jiǎn)背劃痕等排列，篇題取自簡(jiǎn)文。
簡(jiǎn)文謂“心”“處身之中”，主宰“百體”和“四相”，決定人的好惡言行。為君者憂民之心，應(yīng)以此為鑒，統(tǒng)治其人民。簡(jiǎn)文強(qiáng)調(diào)人之有為，在于謀而有度，處理好“心”與“身”、“身命”與“天命”的關(guān)系，體現(xiàn)了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期有關(guān)天命、心性的思想。本篇共七支簡(jiǎn)，簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十一·六厘米，寬約〇·六厘米，滿簡(jiǎn)書四十至四十三字，三道編，簡(jiǎn)背有劃痕，無(wú)序號(hào)，無(wú)篇題。今篇題取自第一簡(jiǎn)前四字，簡(jiǎn)序參考劃痕等綜合排定。
簡(jiǎn)文認(rèn)為天下之道就是一守一攻，而攻守之道關(guān)鍵在于得民心。又以昔三王之所以取之器和陳之道為例，說(shuō)明得民心的方法以及省察民心的重要性。本篇由七支簡(jiǎn)組成，簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十一·六厘米，寬約〇·六厘米。據(jù)簡(jiǎn)背劃痕，第三、四簡(jiǎn)，第四、五簡(jiǎn)之間有缺簡(jiǎn)，其他基本完整。原無(wú)序號(hào)，無(wú)標(biāo)題，現(xiàn)題據(jù)文意擬定。
本篇據(jù)內(nèi)容可分為四組：第一組是一年中八個(gè)節(jié)氣的推算，與傳統(tǒng)的二十四節(jié)氣不同，有助于研究二十四節(jié)氣的形成；第二組講酸甘苦辛咸五味的功效，相關(guān)內(nèi)容見于《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)》等古醫(yī)書；第三組是五祀、五神與五行的相配；第四組講述木火金水土五行各自的特點(diǎn)。本篇由三支簡(jiǎn)組成，簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十一·六厘米，寬約〇·六厘米。原無(wú)序號(hào)，無(wú)標(biāo)題，現(xiàn)題據(jù)文意擬定。
本篇以虞、夏、商、周禮樂由樸素一步步走向奢華，以致從夏代的“海外有不至者”，到商代的“海內(nèi)有不至者”，周代的“海外之諸侯歸而不來(lái)”，來(lái)闡發(fā)崇儉戒奢的治國(guó)思想。簡(jiǎn)文涉及夏、商、周三代的禮樂制度，類似內(nèi)容見于《韓非子·十過(guò)》、《說(shuō)苑·反質(zhì)》由余與秦穆公的對(duì)話，對(duì)于研究夏、商、周的禮樂制度有一定的文獻(xiàn)價(jià)值。
《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（九）》本篇凡四十三簡(jiǎn)，簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十四·二厘米，寬約〇·六厘米，三道編。簡(jiǎn)尾有編聯(lián)，首尾編聯(lián)無(wú)闕，大部分簡(jiǎn)自竹節(jié)處斷為兩段，完簡(jiǎn)不足十支。經(jīng)綴合，內(nèi)容基本完整。本篇與第八輯《治邦之道》編痕一致，文意貫通，應(yīng)是首尾完整的一篇。全篇有七十支簡(jiǎn)，約三千二百三十多字，現(xiàn)存三千一百六十五字（合文、重文以一字計(jì)），是長(zhǎng)篇政論。竹書形制之復(fù)雜為目前所僅見。篇首以“昔者前帝之治政之道”開宗明義，故撮取“治政之道”為題。
本篇簡(jiǎn)文（包括《治邦之道》相關(guān)三支簡(jiǎn)）的內(nèi)容可分為三個(gè)部分。第一部分總論“治政之道”，是全文的綱領(lǐng)。第二部分用四組古今對(duì)比，從正反兩個(gè)方面，申論為政之道，主張為政自上始，以德義自檢，施教以用民；治政之要，在于興人；興人的標(biāo)準(zhǔn)是賢德而不是令色富貴。為政不患小而患不治，力主修內(nèi)政，來(lái)眾庶，睦外交，興文威。第三部分強(qiáng)調(diào)吸取歷史教訓(xùn)，對(duì)用人不度、沉湎逸樂、貪得無(wú)厭、虐民濫刑、好大興戰(zhàn)、怙惡不悛等惡德惡行導(dǎo)致危身墜邦等后果予以警示。
從總體上來(lái)看，簡(jiǎn)文多與孔孟儒家的核心價(jià)值觀相合，但并不墨守一家，而是兼收并蓄，儒墨道法諸家思想被不同程度吸收，呈現(xiàn)出融合的氣象。本篇凡三十簡(jiǎn)，簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十五·二厘米，寬約〇·七厘米，三道編。滿簡(jiǎn)書寫二十七至三十三字。文字保存基本完好，僅簡(jiǎn)一〇末字殘半。簡(jiǎn)上未見編號(hào)，背面有刻劃痕跡，其中簡(jiǎn)一至簡(jiǎn)一九的劃痕呈倒序排列，比較特別。今簡(jiǎn)序是據(jù)文意并參考簡(jiǎn)背劃痕、污痕等形制信息綜合排定。本篇原無(wú)篇題，篇中主要記述了“成人”關(guān)于典獄刑法等內(nèi)容的論說(shuō)，故擬題為《成人》。
簡(jiǎn)文可分為五個(gè)段落：首段介紹邦中司正失刑，妖象橫生，王欲糾正過(guò)往，故征詢?nèi)撼肌５诙廖宥谓砸浴俺扇嗽弧遍_頭，記述了成人向王獻(xiàn)策的四段言辭。文中對(duì)法律制度的意義、司法原則以及斷獄程序等進(jìn)行了詳細(xì)論述，涉及五類“無(wú)赦”以及“五?！?、“五正”、“五罰”等重要刑罰概念，并以嘉谷的“五時(shí)”生產(chǎn)為喻，提出了“德政亦用五時(shí)”的主張。這些內(nèi)容為先秦時(shí)期的政治思想、法治觀念和司法制度等方面的研究，提供了新資料。
本篇文辭呈現(xiàn)出很強(qiáng)的仿古特點(diǎn)，一些語(yǔ)句可與《書·呂刑》篇相參讀。另有一段文字與清華簡(jiǎn)《厚父》中“古天降下民，設(shè)萬(wàn)邦，作之君，作之師”，以及《孟子·梁惠王下》所引《書》等語(yǔ)句近似，并對(duì)其有進(jìn)一步闡發(fā)。
本篇凡十二簡(jiǎn)，簡(jiǎn)一至五上端有殘缺。簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十四·六厘米，寬約〇·六厘米，竹簡(jiǎn)下端有編號(hào)。原無(wú)篇題，取篇首二字名篇。簡(jiǎn)文與下篇《廼命二》為同一書手書寫，內(nèi)容也相互關(guān)聯(lián)。兩篇多以“毋或”引出禁戒之辭，與《左傳》、侯馬盟書等所載盟誓相似，但禁戒以下并無(wú)“有如日”、“有如何”、“明神殛之”、“昧雉彼視”之類背盟詛辭。此篇誡命群臣忠君勤事、言語(yǔ)謹(jǐn)慎，勿強(qiáng)取豪奪，以保其室家。
本篇凡十六簡(jiǎn)，簡(jiǎn)九、簡(jiǎn)一五有殘缺。簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十四·六厘米，寬約〇·六厘米，竹簡(jiǎn)下端有編號(hào)。原無(wú)篇題，取篇首二字名篇。簡(jiǎn)文與上篇《廼命一》為同一書手書寫，內(nèi)容也相互關(guān)聯(lián)。本篇主要誡訓(xùn)同宗子弟勠力同心、相收相保，忠君勤事、慎密言語(yǔ)，勿強(qiáng)取豪奪，以保全宗室。
本篇凡二十三簡(jiǎn)，簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十四·五厘米，寬約〇·六厘米，三道編。竹簡(jiǎn)保存完好，僅第二支簡(jiǎn)末端略有缺殘。竹簡(jiǎn)下端有編號(hào)。全篇共分為八節(jié)，每節(jié)之末都有章節(jié)符號(hào)。簡(jiǎn)文原無(wú)篇題，《禱辭》乃據(jù)簡(jiǎn)文內(nèi)容所擬。
本篇體例與《清華簡(jiǎn)》第三輯《祝辭》類似，為禱祠地祗的告事求福之辭，辭多韻語(yǔ)。楚地出土的包山簡(jiǎn)、新蔡簡(jiǎn)、周家臺(tái)簡(jiǎn)等簡(jiǎn)冊(cè)中，均發(fā)現(xiàn)了與祭禱有關(guān)的內(nèi)容，但絕大部分是對(duì)祭禱過(guò)程的記錄而非禱告之辭。過(guò)去發(fā)現(xiàn)的祭禱簡(jiǎn)中，僅有九店簡(jiǎn)《告武夷》和睡虎地《日書》甲種的《馬禖》、《夢(mèng)》等短章以及新蔡簡(jiǎn)、里耶簡(jiǎn)的部分殘簡(jiǎn)屬于禱辭。最近披露的北大秦簡(jiǎn)、?；韬詈?jiǎn)中也有此類內(nèi)容。本篇簡(jiǎn)文更為完整，有助于這類文獻(xiàn)的研究。
《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)（十）》本篇凡五十簡(jiǎn)，簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十五·七厘米，寬約〇·六厘米，三道編。簡(jiǎn)背有連續(xù)編號(hào)。根據(jù)內(nèi)容，簡(jiǎn)文可分為四組：第一—一四簡(jiǎn)為一組，第一六—二四簡(jiǎn)為一組，第二六—三七簡(jiǎn)為一組，第三八—五〇簡(jiǎn)為一組。第三四、三五簡(jiǎn)殘缺，第一五、二五、三九、四一簡(jiǎn)佚失。其中第一五、二五簡(jiǎn)處于兩組簡(jiǎn)之間，應(yīng)為空白簡(jiǎn)。這種情況表明，竹簡(jiǎn)系先編后寫。
四組簡(jiǎn)均為告辭，內(nèi)容獨(dú)立，可分成四篇。第一篇是周公旦告皋繇。先是歷數(shù)周文王、武王功業(yè)，強(qiáng)調(diào)周人代殷的合法性。然后陳述自己輔佐成王、苦心經(jīng)營(yíng)的作為，希望師法皋繇，得到皋繇的護(hù)佑。其中特別強(qiáng)調(diào)要成王“毋違朕言，眔余和協(xié)”，強(qiáng)調(diào)“刑用中型，以光周民”。此篇內(nèi)容局部與《書·立政》相關(guān)。第二篇是伯禽父受封，赴魯前夕，告丕顯帝賓任、明典、司義的告辭。第三篇是周穆王滿為太子時(shí)的告辭。滿有感于當(dāng)時(shí)的情勢(shì)，強(qiáng)調(diào)了摒棄非彝、野德的重要性。第四篇是召伯虎圍繞望鴟來(lái)集這一異象，對(duì)北方尸的告辭。四篇告辭按性質(zhì)類聚，按年代排列，正體現(xiàn)了書類文獻(xiàn)的編排原則。本篇凡四十三簡(jiǎn)，簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十五厘米，寬約〇·六厘米，三道編。簡(jiǎn)尾有編聯(lián)，無(wú)篇題，篇題《四時(shí)》系據(jù)簡(jiǎn)文內(nèi)容所擬。本篇與《司歲》連續(xù)編號(hào)，從形制上看，為一卷竹書。本卷竹書正面簡(jiǎn)尾編號(hào)分兩組，第一組為一—五一，第二組為四七—五三，第一組末簡(jiǎn)，即編號(hào)為五十一的簡(jiǎn)與第二組的首簡(jiǎn)，即編號(hào)為四十七的簡(jiǎn)，據(jù)內(nèi)容當(dāng)編排在一起。本篇簡(jiǎn)文的編號(hào)為一—四十三，《司歲》篇編號(hào)為四十三—五十一，四十七—五十三，編號(hào)存在重疊，故《司歲》篇重加整理號(hào)。本卷竹書共用了四節(jié)竹筒，其中《四時(shí)》簡(jiǎn)一至一四為一節(jié)竹筒，簡(jiǎn)一五至三四為一節(jié)竹筒，《四時(shí)》簡(jiǎn)三五至四三和《司歲》簡(jiǎn)一至八為一節(jié)竹筒，《司歲》簡(jiǎn)九至一五為一節(jié)竹筒，每一節(jié)竹筒簡(jiǎn)背都有單獨(dú)的刻劃線。不同篇的竹書連續(xù)編號(hào)，同一篇竹書重復(fù)部分編號(hào)，為我們提供了戰(zhàn)國(guó)竹書形制的新認(rèn)識(shí)。
從內(nèi)容上看，本篇屬于天文術(shù)數(shù)類文獻(xiàn)。全篇詳細(xì)列舉了一年十二個(gè)月每月一、四、七、十、十四、十七、二十、二十四、二十七日的星象和云、雨、風(fēng)等物候，并將一年分為三十七時(shí)，一時(shí)十日，每時(shí)從每旬第七日開始，其中第三十六時(shí)位于歲末，第三十七時(shí)位于歲初，二時(shí)相加為十日。文中有弼、帑、舂、轄、鉤、維、關(guān)、目、門等星象，同一個(gè)星象又多分為青、玄、白、赤四種，分別對(duì)應(yīng)東方青龍、北方玄武、西方白虎、南方朱雀四象中的某一星宿，如四轄包括青轄、玄轄、白轄、赤轄，分別對(duì)應(yīng)東方青龍七宿、北方玄武七宿、西方白虎七宿、南方朱雀七宿。本篇所用星象自成體系，只有個(gè)別同于《史記·天官書》等傳世天文類文獻(xiàn)。所涉風(fēng)、云、雨等物候，部分見于《禮記·月令》、《夏小正》、《淮南子·天文》《時(shí)則》、《呂氏春秋》等文獻(xiàn)，對(duì)研究戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的天文星象和歷法時(shí)令有重要價(jià)值。本篇凡十五簡(jiǎn)，簡(jiǎn)長(zhǎng)約四十五厘米，寬約〇·六厘米，三道編。簡(jiǎn)尾有編號(hào)，無(wú)篇題。據(jù)簡(jiǎn)文“六辰司歲”、“兩辰司歲”，擬篇名為《司歲》。本篇接抄于《四時(shí)》篇后，與其合為一卷竹書（可參看《四時(shí)》篇說(shuō)明）。本篇竹書原有編號(hào)為四十三至五十一，四十七至五十三，編號(hào)接續(xù)《四時(shí)》篇，且有重疊，為避免混淆，新加整理號(hào)。
本篇屬于術(shù)數(shù)類文獻(xiàn)，分三個(gè)部分：第一部分是對(duì)“六辰司歲”總的說(shuō)明；第二部分是對(duì)攝提等十二歲每歲哉、上時(shí)、中時(shí)、下時(shí)、二間、無(wú)豐、無(wú)厲所值之辰的詳細(xì)說(shuō)明；第三部分是對(duì)十二歲六辰所值之辰吉兇的占斷。本篇出現(xiàn)了太歲運(yùn)行一周十二歲的歲名，是目前所見最早完整記錄十二歲名的文獻(xiàn)。本篇十二歲名與《爾雅》、《史記·天官書》、孔家坡漢簡(jiǎn)《日書》等文獻(xiàn)比較，異文較多，對(duì)于歲名的理解，有一定幫助。《行稱》與下篇《病方》原當(dāng)抄錄在一卷竹書上。該卷竹書每簡(jiǎn)長(zhǎng)約三十二·八厘米，寬約〇·六厘米。竹簡(jiǎn)正面地腳處有次序編號(hào)，已編至“十九”，今第十二、十五簡(jiǎn)佚失，第十一簡(jiǎn)僅剩下部一小半，其余十六支簡(jiǎn)基本完整。第一至十簡(jiǎn)與第十三、十四簡(jiǎn)內(nèi)容性質(zhì)全然不同，字跡也分屬兩種，今分作兩篇處理。第十六至十九簡(jiǎn)首尾完整，除編號(hào)外無(wú)其他文字，在清華簡(jiǎn)中尚屬首見。因第十四簡(jiǎn)文末已見截止符，可推知本卷原自第十五簡(jiǎn)后均為空白簡(jiǎn)，從用途看，其上應(yīng)還可備抄其他內(nèi)容。
《行稱》內(nèi)容見于本卷竹書前十支簡(jiǎn)，僅剩一小部分的第十一簡(jiǎn)，除編號(hào)外，未見正文文字，由此推測(cè)本篇內(nèi)容不會(huì)超過(guò)十一支簡(jiǎn)。第十簡(jiǎn)末句雖已寫至簡(jiǎn)尾，但內(nèi)容已很完整，不排除本篇有就此完結(jié)的可能。如果再參考本輯收錄《四告》全卷的抄寫格式，第十一簡(jiǎn)也可能原為一支空白的“隔簡(jiǎn)”。
簡(jiǎn)文以“凡行稱之道，月六稱，歲四合”開宗，其后依次記載了一月之中“六稱”的具體日期、利弊和成效，所記稱行之事均屬布政的內(nèi)容。先秦時(shí)令文獻(xiàn)流傳較多，有以“月”為綱者，如《夏小正》、《呂氏春秋·十二紀(jì)》、《禮記·月令》、《淮南子·時(shí)則》、《管子·幼官》、銀雀山漢簡(jiǎn)《三十時(shí)》等篇；有以“日”為綱者，如睡虎地、九店、周家臺(tái)、放馬灘、孔家坡等簡(jiǎn)牘的“日書”?！缎蟹Q》兼采“月令”的政令性和“日書”的細(xì)致性，專述一月內(nèi)政事的宜忌，在先秦時(shí)令文獻(xiàn)中尚屬首見。本篇原無(wú)題記，篇題據(jù)簡(jiǎn)文首句擬定。
《病方》原與《行稱》連寫在一卷竹書上，詳見《行稱》篇說(shuō)明。卷末空白簡(jiǎn)的編號(hào)釋文附于本篇之后。
《病方》篇首已殘，據(jù)整卷竹書的編聯(lián)情況判斷，本篇最多有三支簡(jiǎn)，現(xiàn)存后兩支。簡(jiǎn)文殘存三十三字，記病方三種。前兩種屬酒劑，內(nèi)服，末一種為湯劑，外用，分別針對(duì)“肩、背疾”、“慹”和“目疾”，其中“肩、背疾”曾見于楚地出土的卜筮祭禱簡(jiǎn)，屬當(dāng)時(shí)常見病類。與過(guò)去發(fā)現(xiàn)的周家臺(tái)秦簡(jiǎn)《病方》、北大秦簡(jiǎn)《醫(yī)方雜抄》以及馬王堆帛書《五十二病方》、阜陽(yáng)漢簡(jiǎn)《萬(wàn)物》、老官山漢簡(jiǎn)《六十病方》、北大藏漢代醫(yī)簡(jiǎn)等相比，本篇所記三種病方的藥物構(gòu)成較為簡(jiǎn)單，所針對(duì)的疾病也只略記其病名，但其抄成時(shí)代最早，對(duì)中國(guó)醫(yī)藥學(xué)史研究有非常重要的價(jià)值。簡(jiǎn)文所記藥材多不可識(shí)，或許使用的是馬王堆帛書《五十二病方》中提到的“荊名”。
