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摘 要：金文族徽見于商周時期青銅器，前后歷時一千余年。在這樣一個漫長的歷史進程中，其功能隨著時代發(fā)展而產(chǎn)生變化。作為依附于青銅器的銘文形式，金文族徽具有標識銘記、美化裝飾、體現(xiàn)身份地位的功能；而作為族氏名號，金文族徽代表著家族組織，具有表示血親關(guān)系、體現(xiàn)家族集體身份的功能。在長期發(fā)展過程中，身為商人族群共同體的文化符號，金文族徽還有體現(xiàn)職業(yè)分工、表示族氏關(guān)系、承載民族認同的功能。正確認識金文族徽的這些功能，不僅有助于了解金文族徽自身的發(fā)展變化，而且對深入認識金文族徽的內(nèi)涵及其性質(zhì)，也具有重要意義。
關(guān)鍵詞：金文族徽；功能；變化
*基金項目：國家社會科學基金一般項目“金文族徽與商周族群認同研究”（17BZS038）階段性成果。
作者簡介：雒有倉，男，淮北師范大學歷史與社會學院教授（安徽淮北 235000），主要從事青銅器與古文字研究。
金文族徽是商周青銅器上鑄刻的族氏名號，常見為一兩個標識性或象形性較強的文字符號。長期以來，由于銘辭晦澀以及人們理解與認識的差異，學術(shù)界迄今少見對于金文族徽功能的討論。然而，這一問題卻是我們深入認識族徽含義及其相關(guān)問題的基礎(chǔ)。筆者不揣淺陋，試從不同角度對金文族徽的功能，談一些初步看法，以請益于方家。
一、從青銅器載體看金文族徽功能
作為鑄刻在青銅器上的族氏名號，按照學術(shù)界目前通行的看法，金文族徽是商人及其后裔的族氏名稱，所代表的是商人共同體的族氏組織。這個看法雖然可信，但未顧及商代濃厚的宗教觀念和家族情感，因而難免使人將一個個族徽都視作族氏名，而甚少關(guān)注其背后的豐富含義。事實上，在商周銅器上，我們經(jīng)?？梢钥吹阶寤盏膶懛ú煌谝话沣懳?，顯得較為突出。例如鼎銘“ ”“ ”（《集成》1598、1578，以下凡出自該書只標編號），“父丁”的字形相對較小，而族徽 、 的字形相對高大。又如盤銘“ ”“ ”（10030、10026），前者將字體高大的族徽 置于中心位置而將形體較小的“冊冊”排列兩旁，后者則將形體較小的“丁”寫作小圓點而置于族徽 之上。這種明顯突出、美化、強調(diào)族徽的寫法，無異于告訴我們：在古人心目中，族徽十分重要而且神圣，所以多采用突出、強調(diào)、美化的寫法以示虔敬。可見，在作器者眼中，族徽不僅僅是族氏名稱，它可能還代表著家族力量、家族功業(yè)、家族榮耀等。顯然，這些內(nèi)涵的體現(xiàn)，除與當時社會的宗教信仰、祖先崇拜、家族觀念有關(guān)外，還與青銅禮器的性質(zhì)有關(guān)。因此筆者認為，金文族徽應(yīng)當具有多種功能，需要結(jié)合商周社會歷史實際和青銅禮器性質(zhì)去認識和把握。
金文族徽作為族氏名號，依附于商周青銅器而存在，其功能應(yīng)與青銅器的價值緊密相關(guān)。青銅器古稱吉金，常用于祭祀祈福，在商周時期十分珍貴，大多為各家族集體所有，因而鑄刻其上的族氏名號首要是為了表示銅器的所有權(quán)或使用權(quán)，其性質(zhì)猶如今人在所有物上簽名或蓋章。正因為如此，常見的族徽分為兩類：一類標識性較強，如 、 、、 、 、 、 、 、 等，它們與史前陶器刻劃符號類似；另一類象形性較強，如 、 、 、 、 、 、 、 、 等，學者或稱之為“圖形文字”，認為這是當時人對族氏名稱視為神圣而保留下來的最古型式［1］37。從以上兩類族徽來看，金文族徽的功能主要體現(xiàn)在如下幾方面。
（一）標識銘記
與今人在所有物上簽名以示該物品歸個人私有不同，在用于祭祀和隨葬的青銅器上簽署族徽，主要是為了讓死去的先人能享用同族后代提供的祭品，所以族徽表示的是同族共有觀念，刻寫位置大多在青銅器的隱蔽部位，如鋬陰、圈足、腹內(nèi)壁、蓋內(nèi)或器內(nèi)底（圖1：1-7）。這些地方一般都不引人注意，說明這是作器者有意識留下的標記符號，具有較明顯的標識意圖。對于使用者來說，無論是實用器或祭祀用器，族徽都是家族所有權(quán)或使用權(quán)的標記。從標識符號自身結(jié)構(gòu)來看，有些筆畫簡單、形體抽象，例如 、 、 、 、 、 、 、 、 等，應(yīng)當屬于“六書”中的“指事”符號，具有銘記功能。那么，它們究竟是臨時記號，還是制銅作坊或家族的標識呢？首先，從年代看，不同時期的銅器上常見有相同的抽象符號，如 、 、 、 、 、 、 、 、 父乙”“ ”“ 祖丙”“?祖乙”（8298、8535、9015、8417、5602、8319、8318）等，說明其性質(zhì)不是制銅作坊標記而是家族名號。最后，從用法看，許多抽象符號常與族名組合，如“ ”“ ”“ ”“ ”“ ”“ ”（7066、8270、8271、8223、8233、8234）等；有時與親屬稱謂聯(lián)綴，如“ 舌母”“ 羊父丁”（《銘圖續(xù)》0062、《銘圖》13141）等；有時與亞、冊組合，如“亞 ”“冊SS冊作父乙尊彝”（8786、《銘圖續(xù)》0972）等。以上這些例證說明，金文族徽的性質(zhì)應(yīng)當是器主的族氏名號。值得注意的是，有些青銅器的族徽已經(jīng)見于殷墟時期使用的印章（圖1：8-10），而且作為陪葬品出現(xiàn)，其中既有肖形?。▓D1：8、13），也有文字印（圖1：9-12），說明金文族徽確有標識銘記的功能。
（二）美化裝飾
金文族徽在今天看來，不過是商人的族氏名稱而已。但在宗教觀念十分濃厚的商代，它還代表著祖先形象、祖先功業(yè)、祖先恩澤對子孫的佑助，代表著人們對血緣關(guān)系的崇拜，對祖先神靈庇護下美好生活的期待等。正是在這樣一種濃厚的祖先崇拜和宗族情感支配下，人們往往通過對“族徽”的美化裝飾來表達對祖先神靈頂禮膜拜的神圣情感，從而使金文族徽具有美化裝飾的功能。金文族徽的美化裝飾功能主要表現(xiàn)在以下幾方面。首先，在早期青銅器較少出現(xiàn)花紋裝飾時，一些象形性較強的族徽出現(xiàn)在青銅器的頸腹部（圖2：1），或與花紋同時出現(xiàn)在腹外部（圖2：5），具有較明顯的裝飾功能。在花紋裝飾較多的商代晚期至西周中期，有些青銅器的頸腹部也有族徽銘文（圖2：2-3），同樣具有裝飾功能。其次，在青銅器花紋裝飾大量出現(xiàn)且較豐富的商代晚期，有些族徽與動物紋、獸面紋、幾何紋巧妙地結(jié)合在一起（圖2：4-6），有些則通過改變族徽形體與幾何紋融為一體（圖2:7-8）而難以分辨，表現(xiàn)出相當鮮明的裝飾功能。最后，在金文族徽流行的商代晚期和西周早期，有些族徽如與青銅器上的同類紋飾即雙身龍紋相似（2133、2505），有些族徽通過特殊構(gòu)形的“美術(shù)體”，有些族徽采用類似于圖畫或圖形的象形性寫法，使族徽具有明顯不同于當時通行文字的特點。具體做法常見有五種［2］74-78：一是將文字加以圖畫化；二是重復(fù)書寫以造成相互對稱的裝飾效果；三是利用借筆裝飾方法構(gòu)造字形；四是采用幾何變形字體的寫法；五是加邊框使族徽更加醒目。以上方面，其實就是金文族徽美化裝飾功能的具體表現(xiàn)。
（三）體現(xiàn)身份地位
青銅器是商周社會“明貴賤、辨等列”的重要器物，鑄刻在青銅器上的金文族徽，自然也具有體現(xiàn)身份地位的功能。從商代考古發(fā)掘情況看，常見有成組的墓葬排列在一起，數(shù)量有幾座、十幾座或幾十座不等，時代有的相同、有的不同，規(guī)格有的大體相似、有的差異明顯。其中，只有一兩個或幾個墓葬出土族徽銅器。這種情況表明，在一個家族內(nèi)部，并不是所有成員都能夠隨葬族徽銅器。能夠隨葬族徽銅器者，其身份很可能是族長或是對家族有特殊貢獻的成員。從保存完好的墓葬看，凡規(guī)格較高的大型墓葬，所出土的族徽銅器數(shù)量和種類往往明顯多于中小型墓葬。這種情況說明，只有那些身份地位較高、掌握祭祖權(quán)的大族長，才能隨葬大量的族徽銅器。換句話說，族徽往往體現(xiàn)著族長身份高低及其社會關(guān)系。從甲骨文、金文對比看，金文族徽有許多見于甲骨文的人名或地名，其中有不少是“男子稱氏”，即以土田族邑“命氏”構(gòu)成分家立族的標志，所以不乏地名、人名、族名三者重合事例。這種情況說明，金文族徽作為家族名號，其中也有因“胙土命氏”而得名者，除與身份地位關(guān)聯(lián)外，還有表示經(jīng)濟地位的功能。從社會學角度看，經(jīng)濟地位高低往往是社會地位高下的基礎(chǔ)，所以這也是身份地位的一種體現(xiàn)。從青銅器的分期斷代看，在殷墟一期銅器族徽中已經(jīng)出現(xiàn)了一些官名，如“寧”之“寧”、“ 冊”之“冊”、“亞弜”之“亞”等［3］193-198。這種附加有官名的族徽，明顯具有體現(xiàn)政治身份地位的功能。
二、從族氏名內(nèi)涵看金文族徽功能
金文族徽一方面依附于青銅器，使青銅器的性質(zhì)與作用得以彰顯；另一方面作為族氏名又有獨立性，它能脫離青銅器載體表現(xiàn)自身價值，建構(gòu)自身功能。
（一）代表家族組織
作為家族名號，金文族徽代表著家族組織。作為最早出現(xiàn)的銘文，金文族徽反映著早期社會的家族組織情況。根據(jù)考古發(fā)掘資料來看，在商代早期的盤龍城遺址中已發(fā)現(xiàn)有成片的墓地和墓區(qū)①，說明這一時期已經(jīng)存在家族組織。在屬于二里崗下層的銅器上，也有一些族徽文字如、臣、 、 、 、 、 、等［3］187-190，說明最初的金文族徽應(yīng)為家族組織的名稱。在羅山天湖商周墓地，先后發(fā)現(xiàn)有殷墟二期至四期的12座墓葬出土了銘“息”銅器30件②，前后時間跨度200余年。這是不同時期的家族成員使用同一族徽（圖3：1）的典型例證，說明族徽確實代表著家族組織。從青銅器銘文記載看，在陜西扶風縣莊白村窖藏出土的微氏家族銅器銘文中，至少有折、豊、 三代人（祖、父、孫）都使用同一種族徽“ ”（圖3：2）；在傳世銅器銘文記載中，也有商代晚期三代人使用同一族徽的例證，如“ 示己、祖丁、父癸”（5265），還有祖、父二代共用同一族徽的例證，如“木祖辛、父丙”“ （81-128） 祖己、父辛”“亞 祖乙、父己”“ 祖丁、父乙”等（圖3：3）。以上這些銘文記載，都是子輩為父、祖、高祖作器，說明金文族徽不僅是父、祖以上三代，而且是子孫輩世代沿襲的家族組織名稱。
（二）表示血親關(guān)系
由于金文族徽常與父、祖、妣等親屬稱謂聯(lián)綴，說明族徽具有表示家族成員血親關(guān)系的功能。首先，家族銅器多用于祭祀，“凡家造，祭器為先。……養(yǎng)器為后”［4］1258，說明鑄刻在家族銅器上的族徽，主要是為了表示致祭者與受祭者之間的血親關(guān)系。這樣一來，族徽自然就會成為家族成員共同的血緣符號。其次，由于商代的家族不僅是一個血緣團體，祭祀同一祖先，同時也是一種社會組織和軍事集體，他們擁有領(lǐng)地、族眾及武裝，所以作為家族標記的族徽鑄刻在兵器上用于征戰(zhàn)，往往具有對外表示同族血緣關(guān)系的社會功能。對于家族內(nèi)部而言，最重要的關(guān)系無非是父母兄弟乃至祖父母以及后輩子孫，所以族徽常與父、祖、妣等親屬稱謂結(jié)合出現(xiàn)，說明族徽作為聯(lián)系幾代家族成員之間關(guān)系的血親符號，其所涵蓋的血緣范圍不僅包括已經(jīng)離世的父、祖、妣等受祭者，還包括在世的作器者及其子女，即為三代及三代以上的親屬關(guān)系③。最后，由于銅器鑄成之后常列于宗廟，而族徽依附于銅器常用于祭祀，或用于陪葬，在獻祭儀式舉行過程中，獻祭者可以通過族徽將同族關(guān)系昭告于祖先神靈，并祈求祖先常佑后人，同時又提醒參與祭祀活動的人群——我們是具有相同血緣關(guān)系的共同體。這樣一來，不僅族徽自然成為全體成員共同的血緣標志符號，而且在長期祭祖過程中，它可以使同族成員的血緣關(guān)系得到不斷的認同和加強，從而使世代族人凝聚起來、傳承下來，形成同祖同族的認同觀念。從商代金文記載看，商人的同族觀念主要指三代以內(nèi)的父系親族，即所謂“祖日乙、大父日癸、中父日癸、父日癸、父日辛、父日己”（11403），說明在一祖多父的家族中，父輩不僅包括加大、中等長幼關(guān)系詞的大父、中父即作器者生身父親的嫡親兄弟，而且還包括未加大、中等詞的多父即作器者生身父親的堂兄弟。如果加上作器者本人及其兄弟，則一族之中應(yīng)包括祖、父、子三代親族。這個例證說明，在商人家族內(nèi)部是區(qū)分直系與旁系的，直系在父、祖稱謂前加大、中、小等關(guān)系詞，旁系不加，即以父某、祖某相稱，而族徽作為共同血緣關(guān)系的標志，顯然沒有區(qū)分親疏長幼之別的功能。因此，正確認識族徽作為共同血緣符號的功能，就不會產(chǎn)生“族徽是親屬稱謂”的誤解［5］71-122。
（三）體現(xiàn)家族集體身份
家族是商代社會成員的基本生活單位，而族徽作為家族名號，則是家族成員集體身份的體現(xiàn)。從青銅器的分期斷代看，在屬于二里崗上層的兵器上已經(jīng)有族徽出現(xiàn)，此后兵器上常見鑄刻族徽，還有一些與征行有關(guān)的“旅彝”也鑄刻有族徽（2173、5773、9545）。這種情況說明，族徽的使用范圍不限于家族內(nèi)部祭祀，其出現(xiàn)在對外征戰(zhàn)的用具上，明顯有體現(xiàn)家族集體身份的功能。商代晚期以來，在日常生活中，有些青銅禮器常用于聚餐和宴享賓客，鑄刻在這類用器上的族徽，也有體現(xiàn)家族集體身份的功能。因為，祭祖活動是展現(xiàn)家族成員關(guān)系的平臺，在祭祖儀式上使用鑄刻有族徽的銅器，也有向世人和祖先神靈展現(xiàn)家族名號的用意。這樣一來，既可以使已故家族成員在家族過往歷史中的位置得以確立，也可以使活著的家族成員重新確認彼此之間的關(guān)系以及各自在家族中的身份，從而形成家族集體意識，增強家族凝聚力。
三、從族氏名稱變化看金文族徽功能
在長期發(fā)展過程中，族氏的內(nèi)部結(jié)構(gòu)和外部關(guān)系會隨著社會環(huán)境的改變而發(fā)生變化，這種變化往往會在族氏名稱上有所體現(xiàn)。因此，通過族氏名稱變化可以觀察出金文族徽的功能。其中，有以下幾方面體現(xiàn)得較為明顯。
（一）體現(xiàn)官職與職業(yè)分工
族徽作為族氏名稱，常見為單一族名。但是，隨著族氏的社會職能改變，其名稱往往會隨之發(fā)生變化。在殷墟一期銅器銘文中，已經(jīng)出現(xiàn)了“族氏名”附加“官名”的形式，例如“冊”“寧 ”“亞犬”（8256、792、516）等，這是族氏首領(lǐng)擔任“冊”“寧”“亞”等官職而形成的體現(xiàn)政治身份的族徽。與此類似，有些族徽雖然為單一族名，但往往體現(xiàn)著當時社會的職業(yè)分工，例如“皿”可能與擅長制作器皿的族氏有關(guān)，“弓”為擅長造弓或操弓者，而“ ”為作壺者，“ ”為戰(zhàn)士，“ ”為劊子手“乃司殺者也”［6］47，51，93，36，23。最新考古發(fā)掘資料表明，族徽 出土于劉家莊北地手工作坊區(qū)，“說明 族與手工業(yè)有關(guān)，可能是專門從事手工業(yè)生產(chǎn)的氏族”［7］40。按《左傳·定公四年》記載，殷民之族有繩索工“索氏”、酒器工“長勺氏，尾勺氏”、陶工“陶氏”、旌旗工“施氏”、馬纓工“繁氏”、銼刀工“氏”、籬笆工“樊氏”、錐工“饑氏、終葵氏”等分別遷封于魯、衛(wèi)［8］1536-1538。諸如此類的族氏名稱的出現(xiàn)，應(yīng)當是當時社會分工發(fā)展到一定程度，各族氏按本族所從事的手工業(yè)命名族氏名號的結(jié)果。出現(xiàn)這種情況的原因，主要是由于商代的家族是當時社會生產(chǎn)的基本單位，每個家族在整個社會分工體系中所承擔的職能不同，而且所從事的職業(yè)往往是世代沿襲的，所以作為家族標記的部分族徽在長期傳承過程中，自然就具有體現(xiàn)職業(yè)分工、表示族氏謀生手段的功能。正因為如此，可以說族徽“乃是為表示其氏族之社會情態(tài)而成立的東西，它的作用是在一定的秩序與體系之中，表示自己應(yīng)有的存在方式”［9］18。有學者將具有這種功能的族徽稱為“職徽”，認為它具有三方面的作用：“一則標志其出身和專業(yè)職守，二則以炫耀其光榮，三則證明其所有權(quán)。”［10］94
（二）體現(xiàn)族氏之間關(guān)系
在長期發(fā)展過程中，由于族氏內(nèi)部分化以及外部聯(lián)姻、聯(lián)合、聯(lián)盟等關(guān)系，在同一件銅器上會出現(xiàn)兩個以上的族氏名組合在一起的情況，例如殷墟兩期銅器上的 文、鳥、山 、 象、鼓 出、束泉、子束泉等，這就是復(fù)合族徽。復(fù)合族徽以殷墟三四期和西周早期較為常見，通常構(gòu)成復(fù)合族徽的幾個族氏之間存在著密切關(guān)系，因而是族氏之間聯(lián)系趨于緊密的一種反映。“從這一時期的社會關(guān)系來看，族氏是構(gòu)成商周社會組織的基本單位，既有族氏內(nèi)部分化，也有族氏之間相互聯(lián)姻、聯(lián)合與聯(lián)盟，還有族氏在不同地域的遷移及社會地位的上下流動。因此，復(fù)合族徽的含義，應(yīng)當不外乎如下三方面：一是族氏分化關(guān)系；二是族氏聯(lián)姻、聯(lián)合或聯(lián)盟關(guān)系；三是族氏遷移與流動關(guān)系，即因族氏的居住地、封號、職事等變化而造成的族氏名的改變，這種改變實質(zhì)上反映著族氏的社會關(guān)系和社會地位的變化。”［11］230-239由此可見，體現(xiàn)族氏之間關(guān)系的功能，主要見于復(fù)合族徽。我們認為，復(fù)合族徽所體現(xiàn)的族氏關(guān)系，與同一墓葬或同一家族墓地出土有幾種族徽類似，它是一個族氏與外部各種社會關(guān)系的反映。
（三）體現(xiàn)民族認同
金文族徽作為“自稱”的族氏名，往往具有自我認同的功能，而作為“他稱”，則往往有“非我族類”的含義。現(xiàn)有資料表明，族徽的使用者主要是商人及其后裔，周人不用族徽文字④。因此，鑄刻在商周青銅器上的族徽盡管多種多樣，但它們都是商族共同體的重要標志。商代是族徽產(chǎn)生和大發(fā)展時期，在長期發(fā)展過程中，一些原本不使用族徽的族氏，開始接受和使用族徽，這實際上是他們與殷商文化融合認同的表現(xiàn)。反映在考古材料中，就是除典型商墓即常見腰坑的墓出土族徽銅器之外，還有一些不帶腰坑的墓葬也出土族徽銅器，并且數(shù)量不斷增加，這意味著使用族徽的人群逐漸擴大化，說明族徽已逐漸成為殷商民族共同體的認同符號。周武王滅商建立周朝之后，由于受殷商文化的影響，仍有一些部族繼續(xù)使用或開始使用族徽，這是西周早期階段殷商民族認同仍然存在的表現(xiàn)。
（四）體現(xiàn)共同文化
考古發(fā)掘資料表明，凡使用族徽者，墓葬多見腰坑，墓向多為北偏東，銅器組合以爵、觶等酒器為主。這說明族徽實際上也是殷商民族的一種文化符號。日本學者白川靜指出，商代諸氏族在服屬于商王朝的關(guān)系上，用圖像標識（筆者按，指族徽）表示各自的身份與職能，其用意是在整體秩序中標定自己的地位，并且從這些職能化的氏族中產(chǎn)生出后世稱作“百工”的職業(yè)團體以及與《周禮》方相氏、治氏等類似的官職；族徽體系的確立，意味著這個建立在古代氏族制上的王朝已經(jīng)完成統(tǒng)治；當他們把各自的族徽刻藏在彝器上并用于祭祀時，即自己承認本氏族是根據(jù)王朝統(tǒng)治體制而存在的，所以族徽體系無疑顯示了建立于古代氏族制度上的殷王朝之統(tǒng)治形態(tài)［9］22。這是從身份職能角度對族徽“共同的文化符號”功能的解讀。事實上，除在商代外，族徽作為殷商民族共同的文化符號在西周早期也大量存在。這一時期，由于商王朝統(tǒng)治秩序被推翻，殷商遺民各個族氏的族徽已不再具有構(gòu)建王朝統(tǒng)治秩序的意義，而主要作為殷商遺民的一種文化符號而存在，從而使其與不用族徽的周人形成了明顯的區(qū)別。當然，族徽作為昔日商王朝輝煌文化的一部分，在新形勢下也有個別周人部族因仰慕而使用者，但這只能是商文化與周文化在西周早期相互融合認同的一種反映。
四、金文族徽功能的時代變化
從商周青銅器分期斷代看，金文族徽自二里崗下層最初出現(xiàn)到春秋中晚期最終消亡，前后歷時長達一千余年。在這樣一個漫長的歷史發(fā)展過程中，金文族徽的功能必然會隨著時代的發(fā)展而產(chǎn)生變化。
商代早期，最初出現(xiàn)的金文族徽是由仿制陶器刻畫符號發(fā)展而來，因而多數(shù)族徽的標識性較強，有的筆畫簡略，多見于器底、鋬陰、圈足等隱蔽位置，具有較明顯的標識意圖；有的筆畫象形，時常出現(xiàn)在口沿、頸部、器腹等顯著位置，有時融入于裝飾圖案之中，具有較明顯的美化裝飾功能。作為祭祀禮器，族徽鑄刻在青銅器上，往往體現(xiàn)著祭祀權(quán)。作為生活用器，族徽鑄刻在青銅器上，則代表著家族組織及家族集體所有權(quán)。在后來的發(fā)展過程中，族徽從最初的單獨鑄刻于青銅器，逐漸發(fā)展到與親屬稱謂、日名合刻在一起，其功能隨之轉(zhuǎn)化成為表示祭祀者與受祭者的血親關(guān)系。在現(xiàn)實生活層面，由于早期銅器鑄造不易，彌足珍貴，族徽最初依附于“尊彝寶器”具有較鮮明的表示身份地位的功能，同時又與權(quán)力秩序相聯(lián)系。對于當時的一個家族而言，族徽不僅是家族的標識，是家族成員共同的血緣符號，而且能夠體現(xiàn)家族成員的集體身份，并由此逐漸形成族群意識和集體心理結(jié)構(gòu)并且世代傳承，從而具有增強家族凝聚力的功能與作用。
商代中晚期，族徽自身出現(xiàn)了兩方面的明顯變化：一是與官名或職事結(jié)合，二是出現(xiàn)了復(fù)合式族徽并不斷發(fā)展。族徽與官名的結(jié)合，使族徽具有體現(xiàn)社會身份和社會地位的功能；族徽與職事的結(jié)合，使族徽具有體現(xiàn)社會分工和職業(yè)地位的功能；而族徽之間的相互結(jié)合，則體現(xiàn)著族氏之間聯(lián)姻、聯(lián)合、聯(lián)盟以及遷移、流動等復(fù)雜的社會關(guān)系。這樣一來，金文族徽就從單純的家族名號標識，發(fā)展成為在殷商王朝統(tǒng)治秩序中表示本族存在，并不斷與其他族氏發(fā)生密切聯(lián)系并日益融合認同的政治文化符號。從總體上看，這種現(xiàn)象的出現(xiàn)，一方面是族徽所代表的族氏對殷商王朝政治統(tǒng)治秩序的承認，另一方面是對家族自身在復(fù)雜社會關(guān)系中的定位。這實際上已經(jīng)意味著，族徽已發(fā)展成為殷商民族共同體的認同符號。
西周王朝建立之后，新的統(tǒng)治秩序打破了殷商原有的社會結(jié)構(gòu)，家族政治的社會關(guān)系在新形勢下被重新定義、組合，而金文族徽作為殷商遺民的固有標識，已經(jīng)失去了原來賴以生存的政治、經(jīng)濟基礎(chǔ)，并從最初的被動或主動地適應(yīng)政治形勢變化，逐步轉(zhuǎn)變成為殷商民族共同的文化符號。隨著周人統(tǒng)治逐漸穩(wěn)定，周文化的強勢影響亦隨之擴大，大量的殷商遺民作為周人統(tǒng)治者的附庸被分封給各諸侯公卿而遷入不同封國，雖然他們?nèi)阅鼙３衷瓉淼募易褰M織，使用原來的族徽，并在諸侯封國內(nèi)得到了“國人”的身份與地位，但這時的族徽已無受土受田、分宗立族、“胙土命氏”的實質(zhì)內(nèi)涵，而僅僅作為殷商遺民的共同文化符號而存在，一些族徽開始被擯棄不用，原有的族徽在被沿襲的同時呈現(xiàn)出多變的特點，有些“因官為氏”的族徽在新形勢下也悄然發(fā)生了改變，失去了穩(wěn)定性。西周中后期，隨著周文化影響加強，商周文化融合進程的加快，許多殷遺民紛紛擯棄族徽不用，最終導致了金文族徽趨于消失。在這種形勢下，金文族徽在春秋中晚期最終消失，成為殷商遺民共同族源的記憶符號。這是商文化最終融合于周文化的具體表現(xiàn)。
注釋
①參見湖北省博物館：《一九六三年湖北黃陂盤龍城商代遺址的發(fā)掘》，《文物》1976年第1期；湖北省博物館，北京大學考古專業(yè)盤龍城發(fā)掘隊：《盤龍城一九七四年度田野考古紀要》，《文物》1976年第2期。②參見河南省信陽地區(qū)文管會，羅山縣文化館：《羅山天湖商周墓地》，《考古學報》1986年第2期；信陽地區(qū)文管會，羅山縣文管會：《羅山蟒張后李商周墓地第三次發(fā)掘簡報》，《中原文物》1988年第1期。③趙林先生認為，甲骨文“家”的概念上有祖先、下有子孫、旁及家臣，而“族”只計算在世的人，常參與軍事行動，從事狩獵、農(nóng)耕，但重要的是它同時又是一種親屬組織，所以商代“家族”是指同一親屬團體具有多層次血緣關(guān)系的族群。參見趙林：《論商代家族的親屬結(jié)構(gòu)關(guān)系》，《中國史研究》2006年第2期。④參見張懋镕：《周人不用族徽說》，《考古》1995年第9期；張懋镕：《再論“周人不用族徽說”》，《古文字學論稿》，安徽大學出版社2008年版。
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