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胡景敏:生命之舞及其當(dāng)下意義

也許任何譬喻都是蹩腳的,因?yàn)閾?jù)以言說對(duì)象的語言是如此貧乏,以至于當(dāng)我們面對(duì)世界時(shí),只能以各種方式去圍繞它逼近它,而不可能“到達(dá)”它,某種程度地遮蔽或曰遺漏事物的豐富性是言說者的宿命?!吧琛币彩且粋€(gè)譬喻,我試圖用它在“心靈解放”的意義上對(duì)感悟的諸多表情作總括性描述,但是,我發(fā)現(xiàn),它有所有言說行為(包括譬喻的、概念的等等)的缺失。事實(shí)上,“感悟”是說不盡的,一則是因?yàn)檎Z言的限度,二則是因?yàn)楦形虻纳疃龋齽t更是因?yàn)橐话阊哉f者所缺少的打破成說的學(xué)術(shù)氣度。對(duì)于感悟,一般認(rèn)為,它是一種思路豁然貫通的思維狀態(tài),古典詩學(xué)的創(chuàng)作論、鑒賞論對(duì)其極為推重,但又往往語焉不詳。最近,楊義先生在他的《感悟通論》中說:“中國文學(xué)藝術(shù)之所以能夠極其精妙地表達(dá)人類難以言狀的精神體驗(yàn)和生命韻味,是與它的重感悟分不開的。因此,既然西方能有分析的哲學(xué),那么東方人研究一下自己的感悟哲學(xué),又豈是多余?”他的“感悟詩學(xué)”、“詩性哲學(xué)”、“詩性的潛哲學(xué)”、“感悟哲學(xué)”等說法在不同語境中內(nèi)涵或稍有差異,但它們共同表現(xiàn)了一種學(xué)術(shù)取向,即“感悟的哲學(xué)化”。楊義指出:“感悟而聯(lián)系哲學(xué)二字,是非常陌生的,可能有人會(huì)認(rèn)為它‘不通’。但是不通中求通,乃為‘大通’?!?/span>本文擬以“建構(gòu)感悟哲學(xué)”的話題作為起點(diǎn)試做申說,從生命哲學(xué)的角度尋繹感悟作為哲學(xué)認(rèn)知方式的內(nèi)在理路,進(jìn)而發(fā)現(xiàn)其當(dāng)代價(jià)值。

感悟在中國歷史文化的長(zhǎng)河中可謂淵源有自,但是印度佛教?hào)|傳及其深度中國化直接催生了對(duì)它的本體思考,感悟的系統(tǒng)化是儒、釋、道“三教歸一”的結(jié)果,而中國佛教八大宗派之一的禪宗更是以“開悟”之說推動(dòng)了這一過程?!伴_悟”是禪宗的認(rèn)知方式也是終極目的,它是指當(dāng)人面對(duì)世界時(shí),借助感悟并有所感悟。實(shí)際上,我們現(xiàn)在所談?wù)摰摹案形颉边@一概念是禪宗進(jìn)一步展開其他命題的認(rèn)知基礎(chǔ),禪宗的處世方式、人生追求、直覺觀照、審美情趣、超越精神等無不是由此出發(fā),并彰顯著“人類精神澄明高遠(yuǎn)的境界?!?/span>禪宗使感悟具有了哲學(xué)的系統(tǒng)性。如果說哲學(xué)要面對(duì)人類存在的根本問題,并對(duì)這些問題作出自己的解答,那么感悟不僅以自己的方式對(duì)世界提問,而且以超越以往任何哲學(xué)的方式給予了有力的回答,可以這樣說,感悟已不僅僅是禪的方式,而且更是哲學(xué)的方式。我認(rèn)為,感悟作為一種哲學(xué)認(rèn)知方式,在其歷史發(fā)展過程中已經(jīng)成為一種哲學(xué)事實(shí),并不斷完善著自身體系的自足性。但是,對(duì)感悟這一哲學(xué)命題的理論總結(jié)和展開卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,它還沒有成為有體系,有結(jié)構(gòu),有不同層面的獨(dú)立的理論形態(tài)。因此,對(duì)感悟的哲學(xué)分析和認(rèn)定就成為一個(gè)不容回避的學(xué)理建設(shè)問題。

哲學(xué)作為眾學(xué)之學(xué),其認(rèn)知方式具有根本性和極強(qiáng)的滲透性。感悟之為哲學(xué)起于宗教對(duì)世界的認(rèn)知,起初附麗于禪宗宗教哲學(xué),繼而影響于文人的精神生活,滲透于文學(xué)、藝術(shù)、學(xué)術(shù)等領(lǐng)域,在文化的各個(gè)部門都有強(qiáng)勁的表現(xiàn),于是由宗教哲學(xué)發(fā)展為具有體系自足性的哲學(xué)認(rèn)知方式。在我看來,感悟在理論形態(tài)上存在三個(gè)層次:第一層是功能意義上的認(rèn)知方式,其對(duì)象是包括人在內(nèi)的整個(gè)宇宙,這一點(diǎn)是任何哲學(xué)系統(tǒng)得以成立并區(qū)別于他者的理論基礎(chǔ);第二層是實(shí)踐意義上的精神生活方式,其本質(zhì)是一種解禁后的心靈自由狀態(tài),外在表現(xiàn)是以風(fēng)度、智慧等為內(nèi)容的人的處世方式;第三層是詩學(xué)意義上的表達(dá)方式,包括文學(xué)藝術(shù)的創(chuàng)作和品鑒,以及學(xué)術(shù)的經(jīng)營(yíng)和敘述。當(dāng)然,任何一個(gè)哲學(xué)體系作為有機(jī)的知識(shí)譜系,都不可以人為分割,以上三個(gè)層次的劃分只是出于論述的方便,就認(rèn)知對(duì)象關(guān)涉的范圍做大致的界定。我想更具有實(shí)質(zhì)意義的不是以上三者的差異,而應(yīng)該是它們之間的聯(lián)系:感悟哲學(xué)的核心是第二層次的“心靈的自由狀態(tài)”,也就是“心靈之舞”,它是感悟這一哲學(xué)認(rèn)知方式的主體基礎(chǔ);第一層次認(rèn)知對(duì)象中的宇宙其實(shí)也包含著第二層次的人的精神生活(人的自我)和第三層次的文學(xué)、藝術(shù)、學(xué)術(shù);第一和第二層次感悟的獲得又往往借助第三層次的詩學(xué)表達(dá)而具備實(shí)在形態(tài),于此可見三者關(guān)系之錯(cuò)綜。感悟作為詩性哲學(xué),也即作為詩學(xué)意義上的表達(dá)方式,楊義先生已多有論述,緣此,我在下文將把感悟作為一種生命哲學(xué),就第一和第二層次加以重點(diǎn)展開。

哲學(xué)作為術(shù)語是現(xiàn)代學(xué)科分類的結(jié)果,分類行為本身就表明了一種基于功利考慮對(duì)主客體的人為剝離(哲學(xué)成為人的認(rèn)識(shí)對(duì)象,于是具有了學(xué)科性)。這樣的二元論思維方式可以追溯到西方哲學(xué)的源始階段,它在人的認(rèn)知行為中劃出主客體的界線,也就是,人以不斷增強(qiáng)的自我意識(shí)把自身和自然外物區(qū)別開來,人作為認(rèn)知主體以“人本”的態(tài)度認(rèn)識(shí)、利用、改造,最終征服自然外物。此外,人的認(rèn)知中本體和功能的區(qū)分也具有根本意義,功能決定著對(duì)作為本體的物的認(rèn)知方向,人總是以有用作為準(zhǔn)的來切割對(duì)象,怎樣認(rèn)知,認(rèn)知什么遮蔽什么,抽象出哪些概念形成何種體系,無不取決于這樣的理性(或曰知性)運(yùn)思定式,因此,本體在這里只能是功能的本體。古希臘哲人,不管是“唯物”的亞里士多德,還是“唯心”的柏拉圖,他們的最大貢獻(xiàn)也許是創(chuàng)造了尊重理性的傳統(tǒng),前者堅(jiān)信人的理性活動(dòng)可以解釋世界的存在,后者認(rèn)為存在直接復(fù)制了人頭腦中的理性圖式,在這一點(diǎn)上,二者沒有本質(zhì)的區(qū)別,所以,說“我們是天生的柏拉圖主義者”一點(diǎn)也不為過。18世紀(jì)的啟蒙時(shí)代,這一傳統(tǒng)更是得到前所未有大張旗鼓地追認(rèn)和弘揚(yáng),導(dǎo)源于此的現(xiàn)代科學(xué)比以往任何時(shí)代都更有存在的合法性,直到今天這一傳統(tǒng)仍具有普遍的有效性。隨著近現(xiàn)代以來西學(xué)東漸的潮流,哲學(xué)的學(xué)科體系及其認(rèn)知方式傳入中國,理性主義、邏各斯中心、科學(xué)至上等觀念取得了價(jià)值意義和方法論上的絕對(duì)優(yōu)勢(shì),并以此量體裁衣,來建構(gòu)中國的哲學(xué)系統(tǒng)。蔡元培當(dāng)年為胡適的《中國哲學(xué)史大綱》作序,指出:“中國古代學(xué)術(shù)從沒有編成系統(tǒng)的記載,莊子的《天下篇》、《漢書·藝文志》的《六藝略》、《諸子略》,均是平行的記述。我們要編成系統(tǒng),古人的著作沒有可依傍,不能不依傍西洋人的哲學(xué)史?!边@樣做的最大流弊是誤讀、曲解,甚而刪除了建基于中國智慧和深厚文化土壤的本土哲學(xué)命題,以至于某些極具系統(tǒng)性的命題在西學(xué)哲學(xué)框架內(nèi)找不到自己的位置。感悟之被哲學(xué)忽視,正是這一學(xué)術(shù)思潮的結(jié)果,但是,走出那個(gè)“疑古”時(shí)代,感悟哲學(xué)仍有其理論及實(shí)踐意義,劉勰說:“文變?nèi)竞跏狼?,興廢系乎時(shí)序。”學(xué)術(shù)之興廢確也“系乎時(shí)序”,在我看來,感悟于當(dāng)下仍有為其確立哲學(xué)位置的意義。

中國固有的哲學(xué)雖也有主與客、我與物、人與天等等的區(qū)分,這些成對(duì)出現(xiàn)的范疇往往是所謂“不二法門”,它們并非要在主客體之間劃一明確界限,以人的自我意識(shí)來裁度外物。因?yàn)闁|方心靈具有不同于西方思維之分析的、邏輯的、知性的,自我中心的特征,它是“綜合的、整體化的、合一的、不區(qū)分的、演繹的、非體系的、獨(dú)斷的、直觀的(或者寧可說是情意的)、非推論的、主觀的、精神上個(gè)體化的、而社會(huì)上則是群體心理的”。如明與暗,一般不把暗做為明的對(duì)立物,而是把暗視為無明,這種看似吊詭的分別實(shí)則表現(xiàn)了中西思維的根本差異。因此,中國的哲學(xué)在主客體關(guān)系上取融合姿態(tài),認(rèn)知主體與認(rèn)知對(duì)象具有親和性,前者總是在用生命擁抱趨近后者,與其說認(rèn)知是為了或一目的的知識(shí)生產(chǎn),倒不如說是對(duì)自身個(gè)體生命的確證。從這一意義上講,中國哲學(xué)都帶有生命哲學(xué)的色彩。感悟哲學(xué)的主體認(rèn)知狀態(tài)、對(duì)客體的觀照方式及其精神實(shí)踐特征都在在證明著它是一種充分成熟的生命哲學(xué)。

認(rèn)知行為都是由“個(gè)體”出發(fā)對(duì)世界的觀照,也就是,認(rèn)知只能是個(gè)體的人的認(rèn)知,在這一點(diǎn)上所有哲學(xué)并無二致。但是,站在認(rèn)知出發(fā)點(diǎn)上的個(gè)體人的內(nèi)在規(guī)定性,即對(duì)先在的思想方式或心靈狀態(tài)的預(yù)設(shè)卻大不相同。感悟哲學(xué)的認(rèn)知主體具有以下三個(gè)特點(diǎn):一是自我生命確證的渴求;二是超越自我迷戀的本然狀態(tài);三是心靈解禁后的自由之境。感悟哲學(xué)的認(rèn)知目的是自我生命的確證而不是去認(rèn)知世界獲取知識(shí),認(rèn)知主體為達(dá)到這一目的必需超越自我迷戀,讓心靈自由呼吸。

個(gè)體人的存在是一個(gè)悖論,佛洛姆說:“由人類的生存為我們立下一個(gè)問題:人是沒有經(jīng)過自己的同意而被拋到這個(gè)世界上來的,而復(fù)又沒有經(jīng)過他的同意被奪離這個(gè)世界。動(dòng)物在它的本能中就秉具著適應(yīng)環(huán)境的能力,但是,人雖然完全生活在自然界中,卻缺乏這種秉賦。他必須去過他的生活,而不是北生活來支配。他處于自然之內(nèi),而又超越自然;他對(duì)于他自己有所認(rèn)知,而這個(gè)認(rèn)知卻使他見到自己是個(gè)分離的單元,而這使他感覺到不可忍受的孤獨(dú)、失落與無能?!?/span>這段話非常恰切地描述了個(gè)體走出嬰兒期的意識(shí)混沌狀況后,在自我意識(shí)逐漸明晰的過程中感到的生存困境。作為對(duì)這一問題的回答,西方傳統(tǒng)形而上學(xué)強(qiáng)化了自我意識(shí),力主主客二元論,把人和自然的關(guān)系處理為欲望關(guān)系,似乎自然的存在只是為了滿足人的欲望,自我在物的滿足中得到確證,但事實(shí)是,物質(zhì)的豐富并沒有給人帶來幸福的感覺,自我失落了。感悟哲學(xué)以自己的方式同樣直面了這一困境。

人在現(xiàn)實(shí)中無法脫離時(shí)空主宰的物理世界,自我生命也只能在時(shí)間和空間中得到確證。在人類獲得意識(shí)能力之初,能為人直接感覺(不是認(rèn)知)到的時(shí)間存在于以下三種情況。其一、是晝夜的更替。人自降生起就在白晝和黑夜的循環(huán)往復(fù)中討生活,一定數(shù)量的循環(huán)往復(fù)累積之后,個(gè)體的人便永遠(yuǎn)地沉入黑暗,但白晝和黑夜依然千古如斯聯(lián)步徐來,類的人奔波其中。我認(rèn)為,最先讓人感受到的時(shí)間是白晝和黑夜的更替,是時(shí)間之流的相似性轉(zhuǎn)換。它在人的視覺、觸覺進(jìn)而在心理上打下自己的印痕:可見/不可見、溫暖/寒冷、對(duì)光明的渴求/對(duì)黑暗的恐懼,等等。其二、是自然的榮枯。就相似性而言,交替出現(xiàn)的自然界草木的榮枯也讓人感受到了時(shí)間的流淌,這種交替更為直接地關(guān)涉人的生存問題,帶給人的是身體上的饑餓/饜足、溫暖/寒冷、安居/遷徙等,但是它的周期要長(zhǎng)于晝夜的更替,它的頻率較之后者遠(yuǎn)為緩慢。其三、是人的生死。個(gè)體的生命必然經(jīng)歷“出生-成長(zhǎng)-衰老-死亡”四階段,對(duì)個(gè)體來說,這是一個(gè)一去不復(fù)返的不可逆過程,生命經(jīng)歷拋物線式的滑動(dòng)后不得不放棄自身,其間個(gè)體對(duì)自我生命的感受也可以說對(duì)時(shí)間的感受比前兩個(gè)層面更為內(nèi)在,在這里,觸發(fā)個(gè)體感受的不是相似性,而是一種生命在場(chǎng)的魅力。但是,生和死對(duì)人類(群體的種的人)而言卻具有輪回的相似性,眾多個(gè)體生、死的接續(xù)構(gòu)成了生命之流的相似性更替。個(gè)體生命的有限和種的延續(xù)的無極構(gòu)成了一組矛盾,它引發(fā)了人對(duì)時(shí)間的以困惑為特征的感受。這三種時(shí)間,即晝夜的時(shí)間、自然榮枯的時(shí)間和人的“生—死”的時(shí)間,具有以下共同特征:一、人可以直接感覺到它們,所以是真實(shí)的;二、與人的生命緊密相關(guān),對(duì)它們的感受也就是對(duì)生命的感受,因而也是生命的;三、以循環(huán)往復(fù)的輪回方式出現(xiàn),但循環(huán)只能是一種相似性的呈現(xiàn)而不是相同性的再現(xiàn),相似性一方面誘惑人們?nèi)リP(guān)注它們的存在,另一方面也挑動(dòng)起人的認(rèn)知欲望,錯(cuò)誤地以為它們不但能用生命去感知,還可以用理性予以把握。當(dāng)人的理性足夠發(fā)達(dá)的時(shí)候,依賴于感覺因而是真實(shí)的時(shí)間、關(guān)乎存在因而是生命的時(shí)間被遺棄了,邏輯的方式成為唯一得到廣泛認(rèn)可的通往時(shí)間的道路。

基于理性的對(duì)時(shí)間的邏輯認(rèn)知往往以人的實(shí)用目的為歸趨:或滿足人類活動(dòng)的需要,或滿足人的某些精神渴求。在這一基本原則指導(dǎo)下,人類將自己的理性強(qiáng)加于時(shí)間,用便于把握的空間概念來給時(shí)間定義,其中核心一點(diǎn)就是讓如江河般綿延不絕的時(shí)間有了本來屬于空間范疇的長(zhǎng)度,人類往往用兩種方式對(duì)時(shí)間進(jìn)行“合理化”改造,即分割和延伸,其結(jié)果是時(shí)空的非生命化。通過較具“永恒性”的空間來把握時(shí)間,從而利用自然最終確證自我,試圖擺脫存在困境,這是西方哲學(xué)的理路。但是具有東方品格的感悟哲學(xué)則逆西學(xué)而動(dòng),它是從時(shí)間也即從生命出發(fā),把空間看成時(shí)間的作品,在時(shí)空中化育生命,在生命中包容時(shí)空。在這里,個(gè)體生命在時(shí)間意義上的有限性困惑是觸發(fā)感悟哲學(xué)思考的起點(diǎn),自我確證無非是尋找生命的合理性,如果有限能夠接通無限或體認(rèn)到無限,問題自然有了答案。“無限”在感悟哲學(xué)這里就是“道”,“玄”、“無”、“自然”、“太極”,是“佛性”、“涅槃”、“真如”,是“宇宙精神”。在哲學(xué)范疇中,我傾向于把“道”解釋為宇宙本原及其過程而不是唯物論指稱的“規(guī)律”,《淮南子·齊俗訓(xùn)》說:“往古來今謂之宙,四方上下謂之宇?!标懢艤Y《雜說》也有相類的說法是“四方上下曰宇,往古來今曰宙?!笨梢?,宇宙即無限的時(shí)空。如果承認(rèn)時(shí)空只有依賴生命才有其存在意義,那么宇宙本原及其過程,即道,則是源始時(shí)空中的生命狀態(tài)及其創(chuàng)化。因此,個(gè)體的人以有限之生命去體認(rèn)無限之道從而達(dá)到自我生命確證的努力,實(shí)際上就是去體認(rèn)源始時(shí)空中生命的本真形態(tài)。但是,道的形態(tài)特征是“混沌”,“其上不皦,其下不昧,繩繩不可名,復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂恍惚?!薄坝灰娖涫?,隨之不見其后。”它無形無象,無始無終,不可感知,“混而為一”。佛洛姆說:“剛誕生未久的嬰兒,甚至在感官上未曾認(rèn)知到外在于他的世界之存在;……他是處于一種主體客體尚未分別的狀態(tài)?!眿雰浩诘囊庾R(shí)混沌并非是生命的低級(jí)狀態(tài),而是適應(yīng)、融入環(huán)境的自然生命狀態(tài)。在此意義上,混沌預(yù)設(shè)了豐富的發(fā)展可能性,道的創(chuàng)生性也源于此。人類總在尋求和諧地與世界相關(guān),回返生命的混沌(也是豐富),回返母親和大地,感悟哲學(xué)在這一意義上是對(duì)生命的確證,是純粹的生命哲學(xué)。當(dāng)然,感悟主體除了在宇宙本原的追索中確證自我生命而外,他同樣在日常生活、文學(xué)藝術(shù)、學(xué)術(shù)活動(dòng)等領(lǐng)域體認(rèn)到生命的充盈及其無孔不入的滲透,在這些領(lǐng)域的生命確證又都是宇宙本原追索的衍生物,體現(xiàn)著感悟哲學(xué)的實(shí)踐品格,這一點(diǎn)在下文還將展開討論。

但是,感悟哲學(xué)之回返生命的混沌并不是一般所謂的“退嬰”——與自然的退化性結(jié)合(實(shí)際上這對(duì)任何生命個(gè)體都不可能),而是人在超越自我迷戀的本然狀態(tài)下的精神進(jìn)化。本然是海德格爾思想的關(guān)鍵詞,他認(rèn)為,“本然是一個(gè)在自身中回蕩的領(lǐng)域,人與存在在其本質(zhì)中通過這一領(lǐng)域相互到達(dá),獲得其本質(zhì)特性,人與存在由此失去了形而上學(xué)賦予它們的那些規(guī)定性?!?span xml:lang="EN-US" lang="EN-US">本然狀態(tài)是人的自我意識(shí)和理性人格雙重成熟的心智狀態(tài),但成熟并不是滯執(zhí)于此。首先要“去自我”,他意識(shí)到我和非我但不在對(duì)立意義上確立自我中心;其次要“去知性”,他用知性判斷世界但又不介入它而是讓事物以其本身的樣子而存在。最后人與存在在平等中交流,互相達(dá)到本質(zhì)。這意謂著放下我的自我,我的貪婪,使自我處于非擴(kuò)張狀態(tài),保持“平常心”。我在環(huán)境中做我自己,體驗(yàn)持己,而不是意在持物,使之為我所用,讓物也能夠“持己”、“自在”。這一狀態(tài)的達(dá)到必須以接受事物的必然性并按規(guī)律行事為前提,然后求物我的合一,也就是所謂“從心所欲而不逾矩”。如果人的意識(shí)狀態(tài)可以分為如上文所述的“混沌—理性—本然”三個(gè)階段,那么感悟哲學(xué)追求的就是本然狀態(tài)的認(rèn)知心靈,個(gè)體與外物在本然領(lǐng)域相遇,人藉此到達(dá)“生命的混沌”狀態(tài)。

感悟哲學(xué)的另一個(gè)認(rèn)知預(yù)設(shè)是心靈的完全解禁,也有心靈“發(fā)覆”、“解蔽”、“去蔽”等說法。實(shí)際上,本然的認(rèn)知心態(tài)也是一種心靈自由的境界,但它的獲得是超越自我迷戀后的自然而然,而心靈的解禁則意謂著老子的“致虛極,守靜篤”,包含認(rèn)知主體主動(dòng)“清空”心靈的涵義。在東方哲學(xué)中向來不缺乏無、靜、虛、空、凈等觀念,甚至作為哲學(xué)最高范疇的“氣”和“道”也都有某種程度上空的特征。如老子提出:“重為清根,靜為躁君”,“夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根,歸根曰靜”;莊子說:“泰初有無,無有無名;一之所起,有一而未形?!惫茏诱f:“虛無無形,謂之道?!薄翱铡钡挠^念是佛家發(fā)明。感悟哲學(xué)的直接源頭是禪宗,而禪宗則是佛教大乘空宗的極端發(fā)展,“空的極端化”首先是將“空”的觀念在那個(gè)時(shí)代問題化,使之成為話題;其次是接續(xù)并展開了中國古來的類似觀念,賦予其宗教意義;再次是提升為一種哲學(xué)認(rèn)知態(tài)度,并使之跨越宗教樊籬而能在更廣泛領(lǐng)域流布。經(jīng)過這樣的三步曲建構(gòu),空的認(rèn)知態(tài)度就不僅僅屬于宗教哲學(xué),它更屬于世俗化人情化的大眾哲學(xué)——(感)悟的哲學(xué)。神秀和惠(也做慧)能的偈爭(zhēng)正反映了這個(gè)過程,神秀歸納禪宗修養(yǎng)的基本精神為“身是菩提樹,心如明鏡臺(tái),時(shí)時(shí)勤拂拭,勿使惹塵埃?!被菽軇t提出:“菩提本無樹,明鏡亦非臺(tái),本來無一物,何處惹塵埃。”如果拋開其中的宗教世俗對(duì)立色彩以及“漸修”、“頓修”的方法論之爭(zhēng),那么神秀主張的就是認(rèn)知前的清空心靈,而惠能則極端地認(rèn)為本性即空,甚至連空的觀念都要清理,是“空空”。禪宗空的觀念包含著無(善惡)心、無情(系、染)、無(一)念、無相、無住等亞概念。但總起來看,其目的就是達(dá)到心靈的無縛,歸于心靈的解放。但生而為人,心靈不可能絕對(duì)為空,因此還要努力“于相而離相”,“于念而無念”,“念念不住”,即要主動(dòng)清空心靈。那么何以清空心靈呢?禪宗的坐禪、靜慮、壁觀、(致平常心的)擔(dān)水砍柴都是途徑,實(shí)際上,在感悟哲學(xué)這里,空的認(rèn)知心態(tài)是一種心理能量的集中,用凝神或可形容,當(dāng)主體觀物時(shí)再實(shí)現(xiàn)集束式釋放,使主體有所感悟。

認(rèn)知主體的準(zhǔn)備對(duì)感悟哲學(xué)尤其具有重要性,它需要心靈的解放狀態(tài),更需要生命的積極投入。感悟的這種生命哲學(xué)本質(zhì)在它的客體觀照方式和實(shí)踐特征上也有充分體現(xiàn)。

感悟哲學(xué)的觀照客體和其他哲學(xué)并無不同:宇宙、人生、文學(xué)、藝術(shù)、學(xué)術(shù)等等,但是其觀照方式卻有自己的大不同。其根本特點(diǎn)是客體生命化,生命投入即觀照。客體生命化源于人類早期的具象隱喻思維方式,人在感知外物之初總是以人擬物,用人的身體部位及其機(jī)能或行為傳達(dá)對(duì)世界的心靈“體”驗(yàn),為之命名,在人類語言中形成了一整套的象喻符號(hào)系統(tǒng)。例如,我們有“山頂”、“山腰”、“山腳”的說法,這是明顯的以人說山;再如《淮南子·天文訓(xùn)》說明太陽在空間的位置變化:“日出于旸谷,浴于咸池,拂于扶桑,是謂晨明。登于扶桑,爰始將行,是謂腓明?!边@是以人的行為說日出。應(yīng)該說這種思維和人的分析邏輯思維是并行發(fā)展的,但是,隨著人類生活的日趨復(fù)雜,后者因其明晰性有效性取得了在諸多領(lǐng)域的絕對(duì)優(yōu)勢(shì)地位,而前者則處于相對(duì)弱勢(shì)。不過在中國文化中,具象隱喻的思維一直有著深遠(yuǎn)的影響,甚至成為民族的類本能??腕w生命化不僅僅是一種物我平等觀,它更是以此為基礎(chǔ)的渴望自我生命與自然宇宙生命交流的表現(xiàn),因?yàn)槿说恼J(rèn)知主體地位,他總是在“以我觀物”,所以,這種交流的實(shí)質(zhì)是自我生命的投入,其最終目的是自我生命的確證。

面對(duì)宇宙人生,禪的目的是“開悟”,通過直接而非反省性的領(lǐng)會(huì),體驗(yàn)到自己同宇宙的關(guān)系,達(dá)到生命的豐富狀態(tài)。文人則在自身境遇中找尋生命的存在論基礎(chǔ),處困厄而能隨緣自適,受創(chuàng)痛而能忘機(jī)自撫,幻滅逆旅而能無心于物,這也是對(duì)生命多樣性、可能性的積極體認(rèn)。王維、常建、裴迪、儲(chǔ)光羲、白居易、劉禹錫、柳宗元、蘇軾、黃庭堅(jiān)等在人生窮愁處往往在與外物的生命交流中重建精神的支撐點(diǎn),這種生命體認(rèn)進(jìn)一步在他們的詩文中得到充分展開。面對(duì)文藝學(xué)術(shù),感悟哲學(xué)更體現(xiàn)了它的生命詩學(xué)特色,批評(píng)者的個(gè)體生命色彩貫穿整個(gè)批評(píng)過程。錢鐘書先生在《中國固有的文學(xué)批評(píng)的一個(gè)特點(diǎn)》中指出中國傳統(tǒng)文學(xué)批評(píng)的特點(diǎn)是:把文章通盤的人化或生命化。朱光潛在《編輯后記》中則以“物化”作為對(duì)錢氏“人化”的補(bǔ)充,他認(rèn)為,“同時(shí)‘人化’之外,‘物化’或‘托物’也是中國文藝批評(píng)的一個(gè)特色?!妒酚洝贩Q相如詞賦‘飄飄有凌云之氣’,揚(yáng)子稱‘圣人之辭,渾渾若川’,是‘物化’的最簡(jiǎn)單的例證?!?/span>在我看來,朱氏的“物化”是并不成立的補(bǔ)充,“凌云之氣”是司馬遷的審美體悟,“渾渾若川”是揚(yáng)雄對(duì)“圣人之辭”的生命感受,均不出錢氏所論,仍然是客體人化生命化主體生命投入的批評(píng)。中國傳統(tǒng)中,生命詩學(xué)批評(píng)不僅源遠(yuǎn)流長(zhǎng),而且覆蓋廣泛,詩文而外,琴棋書畫諸多領(lǐng)域都有不同程度滲透。北宋末年吳可明確以“學(xué)詩渾似學(xué)參禪”標(biāo)榜,南宋晚期嚴(yán)羽的《滄浪詩話》更是推波助瀾,使感悟詩學(xué)臻于系統(tǒng)成熟,且在后世代有回應(yīng)。即使在偏于理性的學(xué)術(shù)研究中,感悟哲學(xué)也有市場(chǎng),其一是方法論層面的忽然開悟,連類旁通;其二是生命投入后學(xué)術(shù)生涯的特殊詩意,經(jīng)由學(xué)術(shù)而自我完善,達(dá)于生命的飽滿。明清之際士大夫的沉痛之思,王國維的“人間”詞話,陳寅恪的對(duì)柳如是及其同時(shí)士人的特別興趣等都是顯例。

從方法論上講,感悟哲學(xué)具有綜合性,不管是漸悟(修)還是頓悟(修)最終達(dá)到的都是本質(zhì)直觀,似乎是無需中介的對(duì)事物真相的到達(dá),也即“悟入”。其中直覺和本能的作用不可低估。當(dāng)然,因主體和對(duì)象有別,悟入又可分出層次,有的悟入而止,如禪宗、世俗對(duì)現(xiàn)世人生的體認(rèn);有的悟入后還需“深造”,如對(duì)文學(xué)藝術(shù)的品鑒學(xué)習(xí),需要悟后再悟,從有法之悟到無法之悟。在悟入過程中,禪宗公案和文學(xué)范本的觸媒作用亦應(yīng)重視。

感悟是一種生命哲學(xué)更在于它的實(shí)踐哲學(xué)的品格,促使人叩問生命本原的是個(gè)體急于解答人生困境的焦慮,所以,感悟哲學(xué)本質(zhì)上是看入生命本性的藝術(shù),它為我們指出脫離束縛通往自由之境的道路。這種自由之境帶來的是生命由壓抑到釋放,由鐐銬到解禁的歡欣,是真正的“生命之舞”。感悟于日常生活是生活的藝術(shù)化,用心體驗(yàn)瑣碎,在庸常中注入生命,使我們自己成為生活的藝術(shù)家。生活藝術(shù)化在中國自來例證多多,魏晉風(fēng)度,詩酒風(fēng)流,代不乏人。感悟哲學(xué)的實(shí)踐意義和海德格爾的“人詩意地棲居”在這里實(shí)現(xiàn)了遇合,是互證也更象是現(xiàn)實(shí)對(duì)歷史、西方對(duì)東方的隔代回應(yīng)。

法國哲學(xué)家柏格森的學(xué)說最早被人命名為“生命哲學(xué)”,他挑戰(zhàn)理性牢籠下的時(shí)間觀念,把“真實(shí)的時(shí)間”定義為“綿延”,綿延的時(shí)間之流也即生命之流。之后,對(duì)生命存在的追問成為20世紀(jì)西方哲學(xué)頗具聲勢(shì)的潮流,并波及諸多領(lǐng)域。在這里,印證20世紀(jì)西方的生命哲學(xué)在中國古已有之毫無意義,柏格森的“綿延”和我們的“感悟”雖然在尋找生命的真實(shí)上多有契合,但二者畢竟處于不同的歷史平臺(tái)。前者源于對(duì)知性可靠性的懷疑,因?yàn)?/span>科學(xué)和理性的壟斷地位被自已的破壞力所轟毀,西方世界面臨深度的精神危機(jī):普遍的不安、倦怠、焦慮,人的機(jī)械化,人與自我、自然、他人、社會(huì)的疏離,生命哲學(xué)于是作為救贖式的思考而登場(chǎng)。“感悟”哲學(xué)在中國淵源久遠(yuǎn),有著深厚的文化土壤,并且一脈流傳,綿延不絕,我認(rèn)為,其當(dāng)下意義尤重于以往。中國后發(fā)展的事實(shí)讓我們的問題也總是步西方后塵,他們昨天的精神困境恰成為我們今天無法回避的事實(shí),所以感悟作為實(shí)踐哲學(xué)仍有其可能性。在生活實(shí)踐中,感悟?yàn)槲覀儙砩呢S富,甚至可以為我們帶來一種生活的信條。金岳霖曾說:“知識(shí)和美德是不可分的一體。他的哲學(xué)要求他身體力行,他本人是實(shí)行他的哲學(xué)的工具。按照自己的哲學(xué)信念生活,是他的哲學(xué)的一部分?!?span xml:lang="EN-US" lang="EN-US">這種“學(xué)以致用”的精神傳統(tǒng)在現(xiàn)代社會(huì)專業(yè)化、技術(shù)化、商業(yè)化的環(huán)境中何以成為現(xiàn)實(shí)是可商榷的,但是,生命的豐富性展開永遠(yuǎn)是人的理想之境,在作為方法的感悟之外也總有一個(gè)作為生命哲學(xué)的感悟召喚我們,引導(dǎo)我們前行。

 

神話哲學(xué)視域中的《莊子》天人論

 

胡景敏 孫俊華

 

原始先民以神話為載體表達(dá)他們對(duì)天人關(guān)系的認(rèn)識(shí),神話哲學(xué)中包涵的天人關(guān)系思想為后世哲學(xué)提供了豐富有效的學(xué)理資源。在諸子中,《莊子》思想受神話影響最大,它和上古神話在天人關(guān)系方面精神相通、相互發(fā)明,本文即以神話哲學(xué)為切入點(diǎn),探討《莊子》天人論與上古神話有關(guān)天人關(guān)系思考的淵源。

可以肯定地說,神話產(chǎn)生于人類對(duì)天人關(guān)系的思考,而且是這一思考的第一批成果。在人的歷史中,自我意識(shí)的獲得是一個(gè)分界,自此,人和人之外的天由一體而兩分,變天人平等為主客有別,同時(shí),只有二者有了分別才會(huì)形成關(guān)系,也才會(huì)引發(fā)人對(duì)天人關(guān)系的思考。在神話時(shí)代,人的自我意識(shí)非常簡(jiǎn)單、稀薄,其主要(也可以說是全部)內(nèi)容是“自我保存”,于是,人總是以生存為中軸,以驚奇錯(cuò)愕之心觀照神秘莫測(cè)的外物,思考外物(天)與人(生存)的關(guān)系。但是,在認(rèn)識(shí)過程中,由于自我先在認(rèn)知結(jié)構(gòu)的缺席和宇宙的過于強(qiáng)大豐富,必然導(dǎo)致人對(duì)外物的神化性認(rèn)知,于是產(chǎn)生了敘述這種認(rèn)知的“神話”。在這一過程中,人對(duì)神奇的外物的興趣要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于對(duì)自我的興趣,因?yàn)榍罢哧P(guān)涉生存,而后者卻要靠生存維系,所以,人對(duì)宇宙外物的認(rèn)識(shí)要優(yōu)先于對(duì)自我的認(rèn)識(shí);但是,應(yīng)該看到,人的生存是人認(rèn)識(shí)宇宙外物的出發(fā)點(diǎn)和歸宿,也就是天人關(guān)系的思考指向了人生論。所以,張岱年先生在《中國哲學(xué)大綱》中說“由宇宙論到人生論,第一步便是天人關(guān)系論”。

神話產(chǎn)生于原始先民對(duì)天人關(guān)系的思考,反過來,這一思考的結(jié)果也借神話得以保存流傳。在眾多神話中,平等是原始先民對(duì)天人關(guān)系的最初也是最基本的期待。如著名的起源神話“女媧造人”,它在解釋人類起源時(shí),就認(rèn)為土是人類形成的基本元素,女媧摶土造人,竟至遠(yuǎn)不能滿足需要,只好用繩子沾上泥漿揮灑成人:“俗說天地開辟,未有人民,女媧摶黃土作人。劇務(wù),力不暇供,乃引繩于泥中,舉以為人?!?/font>據(jù)先民的類比思維推斷,因?yàn)橹参锷谀嗤?,從無到有,因而聯(lián)想類比到人也起源于泥土。在人類的深層認(rèn)知結(jié)構(gòu)中,它把自己與植物做同等看待,而沒有在人與外物間劃分出不同的層級(jí)。圖騰神話同樣證實(shí)了這樣的觀念?!靶B生商”的故事云:“殷契母曰簡(jiǎn)狄,有氏之女,為帝嚳次妃。三人行浴,見玄鳥墜其卵,簡(jiǎn)狄取吞之,因孕生契?!?/span>這一故事認(rèn)為氏族部落的始祖源于玄鳥。除此之外,熊、馬、牛、蛇、龜?shù)葎?dòng)物,李、梅等植物在神話中都有被認(rèn)作人類始祖的記載?!坝砟感藜?,吞薏苡而生禹,因姓姒氏”的說法就是人源于植物的一例。在這些圖騰神話中,人把自己與圖騰物完全等同。正如列維—布留爾所言:“每個(gè)人的圖騰被看成是與這個(gè)人同一的東西?!?/font>他還列舉了波羅羅人硬要說他們是金剛鸚鵡,特魯瑪伊人稱他們是水生動(dòng)物等事例。從原始部落的風(fēng)俗中,我們也可找到這一觀念的痕跡,聞一多《伏曦考》說:“在我國古代,有幾個(gè)著名的修剪頭發(fā)(斷發(fā)),刺畫身體(紋身)的民族,其裝飾的目的則在摹擬龍的形狀。”他們斷發(fā)紋身以像龍,正因?yàn)辇埵撬麄兊膱D騰。《漢書·地理志》載,越人“文身斷發(fā),以避蛟龍之害?!睉?yīng)邵注:“常在水中,故斷其發(fā),文其身,以象龍子,故不見傷害也?!比税炎约貉b扮成龍蛇之狀,則龍蛇即視人為其同類,故不會(huì)加以傷害。由此可見,遠(yuǎn)古之人并沒有劃分生命形式的層級(jí),也不把自己看得比動(dòng)植物更高級(jí),“人類是萬物之靈長(zhǎng)”只是后世的觀點(diǎn)??ㄎ鳡栐凇秶业纳裨挕分姓J(rèn)為:“對(duì)神話和宗教的感情來說,自然成了一個(gè)巨大的社會(huì)——生命的社會(huì)。人在這個(gè)社會(huì)中并沒有賦予突出的地位,他是這個(gè)社會(huì)的一部分,但他在任何方面都不比任何其他成員更高。生命在其最低級(jí)的形式和最高級(jí)的形式中都具有同樣的尊嚴(yán)。人與動(dòng)物,動(dòng)物與植物全部在同一層次上?!?/font>

隨著時(shí)代的演進(jìn),人類為了自身更好的生存,駕馭外物的能力不斷增強(qiáng),人類文明史也徐徐拉開帷幕。春秋戰(zhàn)國時(shí)代,中國哲學(xué)主體意識(shí)開始確立。先秦儒家中的孔孟等人沿著“仁義道德”的人文價(jià)值取向和倫理與政治結(jié)合的覺醒方式形成其主體意識(shí)。荀子進(jìn)一步提出“制天命而用之”,“人定勝天”,肯定人具有凌駕萬物的能動(dòng)性。與此相反,道家代表人物莊子則力主消解自我中心的世俗偏見,主張齊一萬物,神話哲學(xué)的萬物平等觀成為他哲學(xué)思考的邏輯起點(diǎn),為其思想提供了充裕的滋養(yǎng)。

《莊子》內(nèi)篇之《齊物論》,歷來在莊學(xué)研究中占有重要地位,甚至有些學(xué)者認(rèn)為它是最集中體現(xiàn)莊周思想精義的一篇。關(guān)于齊物論這個(gè)篇名的含義可以從兩個(gè)角度去理解:一謂齊一萬物之論,即萬物一齊,不存在孰短孰長(zhǎng);一謂齊一各種學(xué)說的物論,以超越成說的姿態(tài),用相對(duì)論去消解是非之爭(zhēng)、優(yōu)劣之辯。從文章內(nèi)容上看確實(shí)兼有這兩方面的意思,究其實(shí)質(zhì)則是以相對(duì)的價(jià)值觀對(duì)形形色色的自我中心的世俗偏見的解構(gòu)。章太炎在《齊物論釋》中云:“齊物者,一往平等之談,詳其實(shí)義,非獨(dú)等視有情,無所優(yōu)劣,蓋離言說相,離名字相,離心緣相,畢竟平等,乃合齊物之義?!羝淝榇姹舜耍怯惺欠?,雖復(fù)凡愛兼利,人我畢足,封畛已分,乃奚齊之有哉?”這是以平等釋齊物的典型說法,其要義在萬物并非真的沒有等第差別,而是要求人在觀物時(shí)必以萬物平等的視角觀之,這樣做當(dāng)然要求徹底清除人類自大獨(dú)大的傲慢與偏見。這種思想在《莊子》其他篇章中也有表述。

《秋水篇》載:

吾在于天地之間,猶小石小木之在大山也。方存乎見少,又

奚以自多?計(jì)四海之在天地之間也,不似礨空之在大澤乎?計(jì)中

國之在海內(nèi),不似稊米之在大倉乎?號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬,人處一焉。

人卒九州,谷食之所生,舟車之所通,人處一焉。此其比萬物也,

不似毫末之在于馬體乎?

人在天地之間的確如小石、小草之在大山,只不過是萬物中之一物,從形體力量諸方面看,人是渺小的,就如一根毫毛附于馬體。如王靂《南華日抄》云:“萬物受陰陽而生,我亦受陰陽而生,賦象雖殊,而所生同根?!比伺c物只是外表的差異,二者之間是平等的,并沒有優(yōu)劣高低之分。張岱年先生在概括中國古代哲學(xué)關(guān)于人在宇宙中的地位的有關(guān)思想時(shí),就把莊學(xué)派視為“渺小說”的代表,與以人類中心觀相對(duì)立。

事實(shí)上,當(dāng)人類能夠分別人與天的界限,在自我保存優(yōu)先的情況下,二者的平等既告打破;并且,隨著人類的發(fā)展其程度不斷加劇,根據(jù)生存的需要,人們?cè)谌f物中間劃定了繁復(fù)的價(jià)值等級(jí),所以,萬物齊一之論在《莊子》只能是一種理想,但是,這對(duì)更早思考這一問題的原始先民又何嘗不是一種期待?

如果沿著物我齊一的前提推導(dǎo),那么人和自然之間的關(guān)系就應(yīng)該是和諧同一的,大量的神話確實(shí)反映了人類這種訴求。神話認(rèn)為,最初人神交通是借天地之間的“天梯”實(shí)現(xiàn)的,天梯一般為與天地相連的巨樹高山。如《淮南子·地形篇》云:“建木在都廣,眾帝所自上下,日中無景,呼而無響,蓋天地之中也。”“建木”這棵神奇的通天大樹由黃帝所植,伏曦和太皇可以由此上下于天地之間。除此之外,昆侖山也常被看作是一架神圣的“天梯”,至山巔便可以到達(dá)天帝居所。故《淮南子·地形篇》云“昆侖之丘,或上倍之,是謂涼風(fēng)之山,登之而不死;或上倍之,是謂懸圃,登之乃靈,能使風(fēng)雨;或上倍之,乃維上天,登之乃神,是謂太帝之居。”清人龔自珍在《壬癸之際胎觀第一》概括說:“人之初,天下通,人上通,旦上天,夕上天,天與人,旦有語,夕有語?!痹谏裨捴?,主日月之神曦和不僅要執(zhí)掌日月的出入,“以為晦明”,調(diào)和陰陽風(fēng)雨,還要“敬授人時(shí)”,以指導(dǎo)人類的生產(chǎn)和生活。再如春神句芒的到來,“生氣方盛,陽氣發(fā)泄,句者畢出,萌者盡達(dá)”,給人間帶來一片生機(jī)。從這些神話可以看出:一、天人之間可以毫無掛礙地溝通;二、天不是人類生存的異己力量,而是促進(jìn)生產(chǎn)生活的好幫手;三、人敬受天意便可風(fēng)雨調(diào)和,使人間生機(jī)滿眼。顯然,這些都體現(xiàn)了人們與自然和諧相處的愿望。神話故事所描述的是原始先民向往的那種人與自然融洽和諧的生活環(huán)境,這同樣也是莊子的社會(huì)理想。

《莊子·馬蹄》篇載:

故至德之世,其行填填,其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也,山無蹊隧,

澤無舟梁;萬物群生,連屬其鄉(xiāng),禽獸成群,草木遂長(zhǎng)。是故禽

獸可系羈而游,鳥雀之巢可攀緣而窺。夫至德之世,同與禽獸居,

族與萬物并,惡乎知君子小人哉!

郭象注曰:“足性而止,無吞夷之欲,故物全。與物無害,故物馴也?!背尚⑹柙唬骸帮w禽走獸不害,所以成群,蔬菜果木不伐,遂其盛茂。人無害物之心,物無畏人之慮,故山禽野獸,可羈系而遨游;鳥鵲巢窠,可攀緣而窺望也?!边@真是一個(gè)富有詩意的人與自然和睦相處的理想圖景。在《胠篋》《天地》諸篇中也有類似的表達(dá),《繕性》篇追憶了古之人在混芒中的至福狀態(tài),所謂“陰陽和靜,鬼神不擾,四時(shí)得節(jié),萬物不傷,群生不夭”完全是自然無為的理想樂園。

正如上文所述,天人和諧的原初狀態(tài)早已被人的“有為“思想打破,人可以有所為的理念不斷鼓動(dòng)人對(duì)天的貪欲,天人和諧被拖入無底的深淵?!稇?yīng)帝王》所記渾沌被鑿七竅而死的故事即隱喻了這一現(xiàn)實(shí)。當(dāng)然,這種生存狀態(tài)同莊子所處的戰(zhàn)國時(shí)代的社會(huì)現(xiàn)實(shí)也相去甚遠(yuǎn),它常被人視為一種道家圣人所虛構(gòu)的烏托邦,只能是一種理念層面的存在,但是,作為對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的批判性反襯和人們的理想性期待,仍有其存在的價(jià)值和必要。天人合一作為一種人文理想,雖然缺乏實(shí)踐的可能性,但莊子還是對(duì)它的實(shí)現(xiàn)作了較具根本性的理論設(shè)計(jì),那就是:以人合天,隨順自然;無以人滅天,自然無為。這樣就能達(dá)到天與人的一致與和諧?!兜鲁浞氛f:“圣人不謀,惡用知?不斫,惡用膠?無喪,惡用德?不貨,惡用商?四者,天鬻也。天鬻者,天食也,既受食于天,又惡用人?”“鬻”,音育,養(yǎng)也?!疤戾鳌迸c“天食”即大自然的養(yǎng)育。一切皆由自然養(yǎng)育,人又何必有所作為呢?莊子反對(duì)干預(yù)自然,主張隨順自然之大化,與大自然融為一體,此即人與天一。《大宗師》云:“其一與天為徒,其不一與人為徒,天與人不相勝也,是之謂真人。”承認(rèn)萬物為一就是“與天為徒”的真人,不承認(rèn)萬物為一,就是“與人為徒”的凡人。與天為一就是因順自然,消融于自然,這樣就達(dá)到了“天與人不相勝”的境界。《山木》篇中明確解釋“人與天一”的意義?!昂沃^人與天一邪?”“有人,天也;有天,亦天也。人之不能有天,性也。圣人晏然體逝而終矣!”郭象注曰:“凡所謂天,皆明不為而自然耳?!背尚⑹柙唬骸胺蛉藗惾f物,莫不自然,愛及自然也,是以人天不二,萬物混同?!比伺c自然萬物均以自身的方式存在,自然而然,互不相傷互不相仿,所以圣人要安然地隨順自然,任變而終,這就是人與天一。莊子的“天人合一”的理想是建立在萬物齊一、自然無為的基礎(chǔ)之上的,把天無限夸大,視為主宰人的天帝,把人的命運(yùn)視為天定,或者把人看成是宇宙至尊,強(qiáng)調(diào)制天而用,這些都會(huì)破壞人與自然的平衡與協(xié)調(diào)。

莊子的自然無為思想同樣可以在神話中找到它的源頭。盡管大量的神話反映了人與自然和諧的狀態(tài),但人與自然的沖突與對(duì)立同樣是神話世界無法回避的內(nèi)容。古代神話常常涉及這種對(duì)立和沖突。許多神話認(rèn)為,原有的世界秩序遭到破壞導(dǎo)致了天人關(guān)系的緊張、對(duì)立和沖突,而破壞原有世界秩序的既有自然界自身的原因,也有人類的作用。在神話中,自然界秩序的混亂常表現(xiàn)為自然災(zāi)害,它給人類造成了生存的危機(jī),如神話中多次提到干旱的原因是因?yàn)樘柌蛔袷丶榷ǖ挠螒蛞?guī)則:“堯之時(shí),十日并出,焦禾稼,殺草木,而民無所食?!钡?,中國神話的一個(gè)突出特點(diǎn)是:它不僅僅將自然災(zāi)害歸罪于天,而且也更多地指出了人為的原因。人類的活動(dòng)同樣會(huì)造成自然秩序的混亂,從而給天人關(guān)系帶來不和諧與不平衡。《淮南子·天文訓(xùn)》云:“昔者共工與顓頊爭(zhēng)為帝,怒而觸不周之山,天柱折,地維絕。天傾西北,故日月星辰移焉,地不滿東南,故水潦塵埃歸焉?!贝送猓敖^地通天”的故事指出了人為的活動(dòng),主要是人類的戰(zhàn)爭(zhēng)會(huì)造成自然秩序的混亂。為了避免這種混亂,顓頊當(dāng)國君時(shí),斷絕了天地相通的路徑?!秶Z·楚語下》載:“古者民神不雜,及少之衰也,九黎亂德,民神雜糅,不可方物,顓頊?zhǔn)苤?。乃命南正天司天以屬神,命火正黎司地以屬民,往?fù)舊常,無相侵瀆,是謂絕地通天?!庇纱丝梢姡袊裨捙c西方神話的一個(gè)重要區(qū)別,就在于后者大都將災(zāi)難說成是上帝或天神喜怒與好惡的結(jié)果,而前者則更傾向于把它歸因于“人禍”,即人試圖以人抗天才導(dǎo)致了災(zāi)難。

中國上古神話中亦不乏以人抗天的記載,著名的夸父逐日、鯀治洪水、大禹理水等就是這樣的神話。然而,此類神話還有一個(gè)令人深思的現(xiàn)象:受到歌頌的神話英雄的命運(yùn)大都是悲劇性結(jié)局,他們的偉業(yè)大多以失敗告終??涓钢鹑?,結(jié)果渴死途中?!渡胶=?jīng)·大荒北經(jīng)》云:“夸父不量力,欲追日景,逮之于禺谷。將飲河而不足也,將走大澤。未至,死于此。”可見,夸父逐日渴死的根本原因在于不量力而與天抗。鯀為堵住洶涌的洪水,屢試而不能全其功,被天帝殺死于羽郊。只有大禹的命運(yùn)是個(gè)特例,他成就了自己的功業(yè),但他不是因?yàn)橛信c自然相抗衡的強(qiáng)大力量,而是因?yàn)樗S順自然,認(rèn)識(shí)了自然的某些運(yùn)動(dòng)規(guī)律,因勢(shì)利導(dǎo)才取得治水的成功,《拾遺記》云“禹盡力溝洫,導(dǎo)川夷岳,黃龍曳尾于前,玄龜負(fù)青泥于后。”因此,神話在謳歌那些以死來與自然力量抗?fàn)幍谋瘔褮夥蘸涂範(fàn)幘竦耐瑫r(shí)也指出了一個(gè)事實(shí):人只能順應(yīng)自然的發(fā)展。到了《莊子》,就更加明確地提出了“無以人滅天”、“自然無為”的主張。

莊子的“自然無為,天人合一”在內(nèi)在本質(zhì)上是和神話相通的,從某種意義說,它們的精神一脈相承。人們隨順自然以求得和大自然的和平共處是神話和莊子共同的愿望。但是,渾沌已死,不會(huì)復(fù)生;逝水東流,難以再現(xiàn);人類告別了它的童年,也就永遠(yuǎn)找不回兒時(shí)的記憶,神話中天與人一的圖景在人類生活中不會(huì)再次出現(xiàn)。這種無可爭(zhēng)議的事實(shí),莊子當(dāng)然知道,所以,我們認(rèn)為,他所主張的“天人合一”首先是包括他在內(nèi)的生命個(gè)體的一種內(nèi)心體驗(yàn),一種精神境界,也更是引領(lǐng)人類前行的希望之火——在盡可能的層面追求它嘗試它。

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