《易傳》是對《易經(jīng)》的解讀和闡發(fā)。相比文辭艱澀的《易經(jīng)》，《易傳》的文字寫得妙極了，不但用詞精當(dāng)，言簡意賅，而且讀起來有一種內(nèi)在的韻律美。下面，就讓我們試讀一下《易傳·系辭傳上》的第一章的一小部分：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁印７揭灶惥?，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣?/span>
周人觀念中的“天”，既有自然屬性的一面，又有神格化的一面。而與之前人們不同的是：天不再是高高在上、神秘莫測，需要人們頂禮膜拜的“神靈”，而是演化為宇宙自然的主宰，同時也是人類德行的垂范，世間的人在天的面前不再是唯唯聽命、毫無作為被動者，只要以天為榜樣，“修德保民”，就能獲得天的青睞，從而“享天之命”，與之相反，則會受到上天降予的各種自然災(zāi)禍，即所謂“天譴”。
粗看起來，這與商人“帝”和“祖”的觀念沒有太大差別，只是換了一個名字而已，其實細(xì)品起來，這里面有“天翻地覆”的轉(zhuǎn)換。
這便是商周文化的傳承密碼，不明白這些，便不會真正厘清中華文化源流。兩者在西漢時期完成了交匯和融合，所謂的“董仲舒儒學(xué)”其實就是孔氏儒學(xué)和黃老道家的復(fù)合體，是后世“明尊儒家，暗用黃老”的開端，并影響中華文化數(shù)千年（具體論述可以參見阿偉哥的醫(yī)易系列合集）。
天是周文化的核心，周人崇天，效法天的“德行”，并仿照天的“德行”制定了人間的“典章制度”?！?strong>觀天之神道，而四時不忒；圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。”天的德行，其實就是宇宙運(yùn)行的規(guī)律。將天神格化，目的是“以神道設(shè)教”，是為了“民可使由之，不可使知之”的目的。對于真正的智者而言，人效法天德的過程，其實就是一個研究、學(xué)習(xí)和應(yīng)用宇宙自然規(guī)律的過程。
《易經(jīng)》是真正的智者之書，因此在《易經(jīng)》中，天沒有“神格化”的一面，只是與地相對而言的自然存在，天地之道就是宇宙自然規(guī)律的代稱?！?strong>易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道”，就是《易傳》作者對“易”的準(zhǔn)確描述。
天尊地卑，乾坤定矣。
周人崇天，《易經(jīng)》以乾為首卦，《易傳》則以“天尊地卑”開篇。
天尊地卑，尊，高而上，卑，低而下，這里純粹是指空間位置。
天地是一種自然現(xiàn)象，并不依靠人的意識而存在，當(dāng)人類生活在天地之間，產(chǎn)生天上地下觀念的時候，天地就不再是一種單純的自然現(xiàn)象，而演化成了一種意象。進(jìn)一步將天上地下這種意象比類為“乾坤”，則產(chǎn)生了類象，也就是所謂的“乾坤定矣”。
當(dāng)然，這也是八卦三爻，分為天地人，而人居天地之中的道理。
卑高以陳，貴賤位矣。
陳，陳列，擺放。位，由人立也。
天地這種自然現(xiàn)象，因為人的存在而產(chǎn)生了“上下”的差別，就如同被人陳列在那里一樣。這種“陳列”并不代表貴賤之分，就如同天上地下對于商人和周人是一樣的，而商敬地，周崇天，這種貴賤的分別，則是因人的觀念不同而確立，這是所謂的“貴賤位矣”。
動靜有常，剛?cè)釘嘁印?/span>
“—”、“--”兩個符號，《易經(jīng)》稱為”剛?cè)帷?。周人的“剛?cè)帷钡韧谏倘说摹瓣庩枴?，是對同一事物的兩種表達(dá)。
常，普遍而持久。靜止是相對的，運(yùn)動是絕對的，宇宙萬物不停的運(yùn)動變化，造就了剛?cè)?。斷，本意是用刀斧將一個物體砍成兩段，也就意味著雖然事物的運(yùn)動變化是一個連續(xù)過程，但是依據(jù)事物在不同階段所表現(xiàn)出的不同特性（如動靜、疾遲、冷暖、寒熱、明暗等。以動靜為例，是因為動靜是其中最為典型的例子），劃分出剛?cè)幔庩枺﹣怼?/span>
之所以用一個“斷”字，著重強(qiáng)調(diào)剛?cè)幔庩枺┲g存在著一個劃分標(biāo)準(zhǔn)，由此而一分為二，含三為一。
后世周敦頤《太極圖說》所說的：“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復(fù)動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉”?？梢钥醋鍪沁@兩句話的闡述和發(fā)揮。有人說，“方以類聚，物以群分”是古人寫錯了，應(yīng)當(dāng)是“人以類聚，物以群分”，其實這是辜負(fù)了古圣賢的一片苦心了。類，在《周易》中是一個非常重要的概念。做名詞用，意指事物擁有共同的某種特征，做動詞用，指依據(jù)事物的共同特征進(jìn)行推理判斷。方，指與中央相對四周八個方位，即所謂四面八方之意，這里代指具有時空屬性的類象符號——八卦。八卦符號本身無時空屬性，只有按照特定方位排列的后天八卦才具有不同的時空屬性。易學(xué)家講八卦，陰陽家講五行，其實這都是“方”所代表的類象符號。這種特殊的含義，其實體現(xiàn)在漢語的很多名詞中，比如：方士、方法、方術(shù)。所謂方士，就是研究五行八卦的人；所謂方法和方術(shù)，就是五行八卦的使用方法和操作技術(shù)。中醫(yī)把醫(yī)生配伍開藥稱為“開方子”，其實也是這個意思。
莊子說：“同類相從，同聲相應(yīng)，固天之理也。”方以類聚，應(yīng)當(dāng)理解為聚類以成方， 事物同類則同方，也就是將具有共同特征的事物歸類在一起而賦予相同的時空屬性，用中醫(yī)的話說，就是“取類比象”。如果說“方以類聚”是中國古代獨(dú)有的思維模式的話，那么，“物以群分”，則是中西方共有的常規(guī)思維。物以群分，即分群以辨物。什么叫群呢？面對眾羊發(fā)號施令之意。假如一個又有牛，又有羊，還有馬的牧民，他怎么管理他手下的這些牲畜呢？他肯定是羊放到羊圈里，牛放到牛棚里，馬則牽到馬廄里，這就叫分群以辨物。這是認(rèn)識事物的常規(guī)思維方法，是從事物的物理、化學(xué)、生物學(xué)等特征出發(fā)，去做一個分門別類的處理。我們生物學(xué)學(xué)習(xí)過的門、綱、目、科、屬、種，其實就是這種分類方法。無論哪一種方法，都是認(rèn)識事物的思維方法。為什么說，事物經(jīng)過歸納分類之后，就會產(chǎn)生吉兇呢？對于占卜而言，預(yù)測的是事物運(yùn)動變化的結(jié)果，而這個結(jié)果并無絕對的吉或兇的含義。所謂汝之蜜糖，我之砒霜，對于處于不同立場的人而言，吉兇是相對的；即是對于同一個求占者而言，“塞翁失馬焉知非?！?，時空節(jié)點的不同，也會導(dǎo)致吉兇的不同。因此，萬事萬物處于不斷運(yùn)動，不停生滅的過程當(dāng)中，而同一個客觀結(jié)果，對于不同的主體，不同的族群，不同的立場，不同的時空節(jié)點，就會有不同的吉兇意義，這便是“方以類聚，物以群分，吉兇生矣”的真正含義。因此，《周易》六十四重卦，卦分上下內(nèi)外，講究錯綜變化，無非是告訴我們凡事要正面看，反面看，還要站在對方的立場上去看，這樣才能“遍觀”，不至于流于片面。而火珠林法講“世應(yīng)”，梅花易數(shù)講“體用”，其實都是在強(qiáng)調(diào)主客立場和時空節(jié)點的重要性。古人沒有宇宙飛船，不能遨游太空。天地萬物，在地上的，有形可觸，有象可見，對于天上的，則只能依靠日月星辰呈現(xiàn)的象感知了。大地居天之中，人居大地之上，上下前后左右的概念因此而出。事物有象可見，有形可觸，都是依附于空間而成，故謂之“在地成形”。蒼天浩渺，只可仰觀，不可觸摸。古人仰觀日月星辰所呈現(xiàn)的規(guī)律性現(xiàn)象來確定時間，故謂之“在天成象”。空間和時間一體，在天之象和在地之形相互關(guān)聯(lián)，密不可分。例如，春日黃昏，蒼龍七宿出現(xiàn)在東方的地平，意味著春天到來，萬物生長。秋日黃昏，蒼龍七宿沒入西方的天際，意味著秋天的到來，萬物收藏。春天“龍躍在淵”，夏天“龍飛在天”，秋天“亢龍有悔”，冬天“潛龍勿用”，對于古人而言，時間的變遷意味著一幅幅生動的天象圖的不斷呈現(xiàn)，而與之相應(yīng)的則是地上萬物內(nèi)部結(jié)構(gòu)和外部形象的不斷變化。這就是所謂的“在天成象，在地成形，變化見矣”。變與化各有不同，《黃帝內(nèi)經(jīng)》說：“物生謂之化，物極謂之變”。變化之道，幽微玄妙，難以盡言。朋友們可用心研究一下命理學(xué)中的地支十二長生訣，變化之道盡在其中了。喜歡，就到我的公眾號看看
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