| 【題解】 上篇談“立志”，立志當(dāng)作強(qiáng)者，本篇談“圖強(qiáng)”。“圖強(qiáng)”當(dāng)先識(shí)“強(qiáng)”，什么叫“強(qiáng)”？儒、道兩家頗有區(qū)別?？组T師徒論“強(qiáng)”有三種，一種是南方之強(qiáng)，一種是北方之強(qiáng)，一種是中庸之強(qiáng)。南方之強(qiáng)，強(qiáng)而溫柔，北方之強(qiáng)，強(qiáng)而剛強(qiáng)，溫柔乃強(qiáng)之弱，剛強(qiáng)乃強(qiáng)之強(qiáng)。皆有“過猶不及”之嫌，中庸之強(qiáng)，要求“和而不流”，“中立而不倚”，“獨(dú)立而不遷”，同流而不合污，內(nèi)剛外柔，內(nèi)方而外圓，內(nèi)直而外融。柳下惠即屬“和而不流”之類，中庸之強(qiáng)者的典型。他“不羞污君，不辭小官”，壞蛋手下謀事也行，小官吏也不推辭。被拋棄不怨恨，守窮困也不憂愁。“與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去也。”你就是你，我就是我，雖然你一絲不掛裸呈與我側(cè)，我內(nèi)心清潔你也不能污染我。這就是中正平和之強(qiáng)，“和而不流”之強(qiáng)。 道家之強(qiáng)，風(fēng)格迥異，層次更高，更難做到。它比儒家探討的南方之強(qiáng)，還要柔弱百倍。老子說：“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。”老子認(rèn)為，初生之人雖為柔弱，實(shí)則剛強(qiáng)。垂死之人，肢體僵硬，形曰堅(jiān)強(qiáng)，實(shí)則腐朽，猶如草木。“草木之生也柔脆，其死也枯槁。”初生之草，如初生之人，草之柔脆，如人之柔弱，看似孱弱，實(shí)則剛強(qiáng)。草之枯槁，如人之堅(jiān)強(qiáng)，形強(qiáng)而實(shí)亡。所以老子認(rèn)為：“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。”他進(jìn)一步說：“兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。”木秀于林風(fēng)必摧之，堆出于岸流必湍之。老子認(rèn)為真正強(qiáng)的狀態(tài)是“強(qiáng)大處下，柔弱處上”，他堅(jiān)信“弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛。”儒家中庸之強(qiáng)可以學(xué)而行之，道家之強(qiáng)可以體而悟之，各有精妙之處，不可不知，不可不察。 【原文】 1、子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏①，惟我與爾有是夫②！”子路曰：“子行三軍③，則誰與④？”子曰：“暴虎馮河⑤，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。” 《論語•述而篇》 【注釋】 ①舍之則藏：舍棄就藏匿，意即隱退。舍，舍棄，不用。 ②惟我與爾有是夫：只有我和你有這種態(tài)度吧。爾，你。是，這種。夫，語氣詞，相當(dāng)“吧”。 ③行三軍：指揮軍隊(duì)。行，率領(lǐng)，指揮。三軍，古代大國有三軍，每軍一萬二千五百人，這里指全軍。 ④誰與：和誰一起。與，一起，共同，動(dòng)詞。 ⑤暴虎馮（píng）河：赤手空拳與老虎搏斗，不用船只徙步過河。 【翻譯】 孔子對(duì)顏淵說：“用就施行，不用就藏匿，恐怕只有我和你能這樣了！”子路問：“先生如果率領(lǐng)三軍作戰(zhàn)，選誰作你的助手。”孔子說：“赤手搏虎，徙步過河，死也不后悔的人，我不會(huì)和他共事的。一定是，遇事格外謹(jǐn)慎小心，善于謀劃而后再做決定的人。” 【解讀】 本章記載孔子對(duì)顏回的贊賞以及對(duì)子路爭強(qiáng)好勝的批評(píng)。 孔子、顏淵、子路師生三人，顏淵尚文，子路尚武，一文一武兩個(gè)弟子同居一室，孔子坐，弟子立。孔子對(duì)顏淵說：“用之則行，舍之則藏。”意思是：“邦有道則仕，邦無道則卷而懷之”。又如孟子所說：“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”。這是孔子給他弟子指定的兩條道路（中國的知識(shí)分子幾千年來也信奉這兩條道路），或“仕”或“隱”；或“行”或“藏”?？鬃诱f，能做到這一點(diǎn)的恐怕只有你和我??！顏淵、子路是孔子最喜歡的兩個(gè)學(xué)生。子路聽到孔子對(duì)顏淵如此高的贊揚(yáng)，冷落了他。孔子話剛一落音，他便率然而言：“您率領(lǐng)三軍打仗，那么，誰做你的助手呢？”子路的問話，自有其迂腐之處，文之能“行”能“藏”，有顏淵，我雖不服氣，但無話可說，但武之行軍略地，非我莫屬。在老師面前不敢講武斗狠，只好說“子行三軍，則誰與”，誰做您的助手呢？其實(shí)子路心里要說的卻是我?guī)娙ゴ蛘蹋l跟著我呢？“我行三軍，則誰與？”即便是他口頭問的“子行三軍，則誰與？”至少他希望得到“唯我與爾有是夫”的答案?？鬃赢?dāng)著子路的面盛贊顏淵，本來運(yùn)用的就是旁敲側(cè)擊的教育方法，潛移默化，要子路虛心學(xué)文，加強(qiáng)修養(yǎng)。誰知他側(cè)面教育不行，不僅聽不進(jìn)去，反而仍然表現(xiàn)出爭強(qiáng)好勝，出言不遜?？鬃觿t轉(zhuǎn)側(cè)面教育為當(dāng)面批評(píng)，而且言辭非常犀利，毫不留情。“空手打虎，赤腳趟河，死也不后悔的，我才不和他一塊兒去打仗呢！”孔子劈頭一陣批評(píng)，語氣果決，“其言也厲”，批評(píng)只是反面賭截，不能沒有正面疏導(dǎo)，孔子話鋒一轉(zhuǎn)，語氣平緩，“必也臨事而懼，好謀而成者也。”《詩云》：“如履薄冰，如臨深淵，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢”，講的便是“臨事而懼”；加之“好謀而善斷”便是勇而有謀的理想人格?？鬃蛹扔信郧脗?cè)擊，又有正面批評(píng)；既有當(dāng)面堵截，又有“循循然善誘”正面疏導(dǎo)，教育家從事教育，常常是多管齊下，多種方法同時(shí)運(yùn)用，有時(shí)是一石三鳥，有時(shí)是三石一鳥，均有異曲同工之妙。 【原文】 2、子路問強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與①，北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與②？寬柔以教，不報(bào)無道③，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革④，死而不厭⑤，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流⑥，強(qiáng)哉矯⑦！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國有道⑧，不變?nèi)散?，?qiáng)哉矯！國無道，至死不變，強(qiáng)哉矯。” 《中庸》第10章 【注釋】 ①與：同“歟”，表示疑問的語氣詞。 ②抑：或者，還是。而：你，在這里作第二人稱代詞。 ③無道：指違反治國與做人原則的言行。 ④衽（rèn）：古代人睡覺時(shí)鋪墊的席子。此處當(dāng)意動(dòng)詞用法。金革：指作戰(zhàn)使用的兵器和鎧甲。 ⑤厭：這里是后悔的意思，不厭即不后悔。 ⑥和：指待人溫和、順從。流：流動(dòng)、隨大流，遷就別人的意思。 ⑦哉：古漢語中表示感嘆意義的語氣詞，常用于句尾，但此處用在句中。矯：強(qiáng)壯的樣子。 ⑧有道：國家安寧。 ⑨塞：阻塞、堵塞，不通達(dá)的意思。這里指窮困潦倒時(shí)個(gè)人的志向。 【翻譯】 子路問什么是強(qiáng)?？鬃诱f：“你是問南方之強(qiáng)呢，還是北方之強(qiáng)呢？或者是你所需要的那種強(qiáng)呢？通過寬厚柔和的途徑教育別人，對(duì)于那些肆無忌憚胡作非為的人不加報(bào)復(fù)，這是南方的強(qiáng)，君子具備這種“強(qiáng)”。睡覺時(shí)頭枕著兵器用鎧甲當(dāng)席子鋪在地上，死了也不后悔，這是北方的強(qiáng)，強(qiáng)者具備這種“強(qiáng)”。所以君子與人和睦相處但又不同流合污，這才是真正的強(qiáng)大啊！保持中立，不偏不倚，這才是真正的強(qiáng)大啊！國家有道時(shí)，不改變自己一慣的志向，這才是真正的強(qiáng)大??！國家無道時(shí)，至死也不改變自己的志向，這才是真正的強(qiáng)大??！” 【解讀】 子路剛勇威猛，耿直好勇，好勝好強(qiáng)，他向孔子問強(qiáng)?？鬃踊卮鹚膹?qiáng)有三類“南方之強(qiáng)”，“北方之強(qiáng)”和“中庸之強(qiáng)”。 “南方之強(qiáng)”，因南方氣候溫和，多潮濕多雨水，因此南方之強(qiáng)偏于溫柔，主張“寬柔以教，不報(bào)無道”。用寬和溫柔以教導(dǎo)百姓，對(duì)待他人，對(duì)于無道之人，不予報(bào)復(fù)。這類強(qiáng)，多以寬恕待人，多以涵容面世。這種強(qiáng)固然很好，但容易偏向過分柔弱。這一類強(qiáng)是“君子居之”。 “北方之強(qiáng)”，北方天氣嚴(yán)寒，冰天雪地，冰凝雪凍，因氣候而鑄就剛勇凌厲的北方性格。這類性格，剛勇耿介，寧死不屈，寧折不彎，暴虎憑河，死而不悔，以盔甲為墊席，以刀槍為枕衾，死不足惜。“北方之強(qiáng)，強(qiáng)者居之。”這種強(qiáng)，內(nèi)剛外亦剛，內(nèi)強(qiáng)外亦強(qiáng)。這類強(qiáng)者耿介彪正，臨危不懼，臨難不茍，人格可敬，人品可嘉；但不善保護(hù)自己，不善謀劃，凡事憑一腔熱血，奮然前行，計(jì)其功而不計(jì)其利。子路即屬“北方之強(qiáng)”，孔子一向不主張子路的這種奮不顧身的強(qiáng)。 真正的強(qiáng)應(yīng)該是“和而不流，中立而不倚，國有道不變，國無道至死不變”，內(nèi)藏剛強(qiáng)，外示渾厚，和諧相處，但不同流合污；即便有時(shí)“同流”，但絕不隨俗而“合污”，遺世獨(dú)立，耿介不遷，中流砥柱盤石般的堅(jiān)定而不偏倚。邦有道則仕，邦無道或仕或隱，但自己內(nèi)心的貞節(jié)，內(nèi)心的主張，骨子里的志向絕不改變。內(nèi)方外圓，內(nèi)剛外柔，雖有外圓外柔之權(quán)變，但絕不改變內(nèi)心之方正，內(nèi)心之剛直。這就是中庸之強(qiáng)，這類強(qiáng)也是“君子居之”。 同為君子，亦有高下之分。君子有三等，仁君子，智君子，勇君子。南方之強(qiáng)屬于智君子，北方之強(qiáng)屬于勇君子，中庸之強(qiáng)屬于仁君子。“仁者無敵”，中庸之強(qiáng)又稱仁者之強(qiáng)。仁者之強(qiáng)無敵于天下。 【原文】 3、人之生也柔弱①，其死也堅(jiān)強(qiáng)②。草木之生也柔脆③，其死也枯槁④。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒⑤，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。 《道德經(jīng)》76章 弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。 《道德經(jīng)》78章 【注釋】 ①柔弱：指人體的柔軟。 ②堅(jiān)強(qiáng)：指人體的僵硬。 ③柔脆：指草木枝條的柔軟脆弱。 ④枯槁：指草木死后變得干枯。 ⑤徒：類。 【翻譯】 人初生的時(shí)候身體是柔軟的，死后身體就變得僵硬。草木活著的時(shí)候枝條是柔軟的，死后枝干就變得干枯。 所以堅(jiān)強(qiáng)的東西是趨于死亡的一類，柔弱的東西是趨于生存的一類。因此，軍隊(duì)兵力呈現(xiàn)強(qiáng)大也就會(huì)遭受挫滅，樹木變得粗壯強(qiáng)大也就會(huì)遭受砍伐。 凡是強(qiáng)大的趨向下降，凡是柔弱的趨向上升。 弱能勝過強(qiáng)，柔能勝過剛，普天下沒有人不知道這個(gè)道理的，可是就沒有人肯實(shí)行。 【解讀】 本章談道家之強(qiáng)，道家以柔弱為強(qiáng)。 道家思想的核心是“無為而治”“無為而無不為”。在善良方面，他要求“上善若水，水善利萬物而不爭。”在強(qiáng)弱的問題上，強(qiáng)調(diào)示弱不示強(qiáng)。他認(rèn)為：“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)”。人之初生如嬰兒，既柔軟又弱小，事實(shí)上他孕育著蓬蓬勃勃的生機(jī)。他是生命的象征，是真正意義上的強(qiáng)大，他的強(qiáng)大藏于機(jī)體生命之內(nèi)，而未昭顯于外。當(dāng)我們真正感覺到他的強(qiáng)大的時(shí)候，這類強(qiáng)大距離生命的盡頭已經(jīng)不遠(yuǎn)，“其死也堅(jiān)強(qiáng)”，死亡之軀，給我們的強(qiáng)卻是堅(jiān)挺、強(qiáng)硬。道家的強(qiáng)與儒家的強(qiáng)相比，道家強(qiáng)調(diào)以弱為強(qiáng)，以柔為強(qiáng)。老子說：“弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛”，道家認(rèn)為這種真正意義的強(qiáng)，世人也知道，世人也明白，世人卻不知道應(yīng)該如何去運(yùn)用。“天下莫不知”，天下卻“莫能行”。老子惟恐人們不知道柔弱之強(qiáng)的奧妙，也形象的以草木設(shè)喻“草木之生也柔脆，其死也枯槁。”草木之初，勃勃生機(jī)，猶如嬰兒，臨近秋霜，逼近嚴(yán)寒，則枯槁敗落。因此，老子斷言：“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”，“兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折”。而且他堅(jiān)信：“強(qiáng)大處下，柔弱處上”。道家的以弱為強(qiáng)，以柔為剛的思想，在我們?nèi)粘Ｉ钪须y以盡善盡美地去做到，但有此一強(qiáng)，裝在心中，臨事多思，可收終身之益。 【原文】 ４、心平氣和，而有強(qiáng)毅不可奪之力；秉公持正，而有圓通不可拘之權(quán)，可以語人品矣。 明•呂坤《呻吟語》 【翻譯】 心平氣和，而有剛強(qiáng)宏毅不可改變的氣勢(shì)；秉公執(zhí)正，善于圓通卻又不受拘束能通權(quán)達(dá)變的人，方可以與之論人品。 【解讀】 本章談儒家中正平和之強(qiáng)。 本章是明代思想家呂坤在《呻吟語》中的一段文字。他提出八個(gè)字的人品觀“心平氣和”，“秉公持正”，即“安重深沉”。“安重深沉是第一美質(zhì)，定天下之大難者此人也，為天下之大事者此人也。剛明果斷次之，其他浮薄好任翹能自善，皆行不逮者也。”“心平氣和而有強(qiáng)毅不可奪之力”。強(qiáng)，從硬度上講，即剛強(qiáng)；毅，從韌度上講，即弘毅；奪，從外力角度講，即改變，不可奪，即不可改變。“心平氣和”則是剛?cè)峒鏉?jì)，內(nèi)若盤石，外若柔絲，剛強(qiáng)柔韌而不可改變。“心平氣和”是內(nèi)修，內(nèi)力。“秉公持正”是外用，外力。秉公，公則平，公則明，公則真，公則正；秉公則能持正；持正方能秉公。秉公也罷，持正也好，公正不是目的。秉公于天下，持正于天下，方是公正之要義。公正而僵化，公正而不通權(quán)變，公則無益，正則無益。內(nèi)公正，外權(quán)變，內(nèi)德而外義，方能施公正于天下，公正而不通權(quán)變，乃公正之迂腐；權(quán)變而偏離公正，則奸佞昏庸。既有秉公持正之懿德，又有圓通不受拘束之權(quán)變，方是人品之上者。 【原文】 ５、至于強(qiáng)毅之氣，決不可無，然強(qiáng)毅與剛愎有別。古語云自勝之謂強(qiáng)。曰強(qiáng)制，曰強(qiáng)恕，曰強(qiáng)為善，皆自勝之義也。如不慣早起，而強(qiáng)之未明即起；不慣莊敬，而強(qiáng)之坐尸立齋；不慣勞苦，而強(qiáng)之與士卒同甘苦，強(qiáng)之勤勞不倦。是即強(qiáng)也。不慣有恒，而強(qiáng)之貞恒，即毅也。舍此而求以客氣勝人，是剛愎而已矣。二者相似，而其流相去霄壤，不可不察，不可不謹(jǐn)。 曾國藩咸豐八年正月初四《致沅弟》 【翻譯】 剛強(qiáng)弘毅的氣勢(shì)，一定不可以缺少，然而剛強(qiáng)弘毅與剛愎自用是有區(qū)別的。古話說，戰(zhàn)勝自己才是剛強(qiáng)。說強(qiáng)迫自己約束自己，強(qiáng)迫自己寬恕別人，強(qiáng)迫自己才是最好的方式，這都是戰(zhàn)勝自己的意思。比如不習(xí)慣早起，而強(qiáng)迫自己天未亮便起床；不習(xí)慣端正莊重，而強(qiáng)迫自己坐得端正站得筆直；不習(xí)慣勞作，而強(qiáng)迫自己與士兵同甘共苦，強(qiáng)迫自己勤勞不倦。這就是剛強(qiáng)。不習(xí)慣持之以恒，而強(qiáng)迫自己持之以恒有始有終，這就是堅(jiān)毅。舍棄這些品德而想用氣勢(shì)去勝別人，則是剛愎自用。這兩者相似，但卻相去甚遠(yuǎn)，不可以察明，不可以不謹(jǐn)慎。 【解讀】 本章是曾國藩論“強(qiáng)”。 “強(qiáng)毅之氣”，強(qiáng)，即剛強(qiáng)、堅(jiān)強(qiáng)；毅，即弘毅、柔韌；強(qiáng)毅之氣，即由內(nèi)而外、心平氣和、安重深沉、剛強(qiáng)柔韌的一種氣勢(shì)，猶如孟子筆下的浩然之氣，至大至剛至強(qiáng)，充塞于天地之間。剛愎倔強(qiáng)，強(qiáng)而固執(zhí)，自以為是，我行我素，天馬行空。剛愎與驕矜客氣相近。強(qiáng)毅與中庸之強(qiáng)相近。強(qiáng)毅與剛愎表面相似，而實(shí)際相去甚遠(yuǎn)，細(xì)言之，強(qiáng)與自勝相近。老子說：“自強(qiáng)之謂強(qiáng)，勝人之謂力。”戰(zhàn)勝自己即為“強(qiáng)”。曾國藩所說：“強(qiáng)制，強(qiáng)恕，強(qiáng)為善”，強(qiáng)起，強(qiáng)勞，強(qiáng)敬，強(qiáng)有恒，皆為自勝，剛愎則是虛張聲勢(shì)，夸張敷衍而已。所以曾氏認(rèn)為：強(qiáng)毅與剛愎，二者形似，而其實(shí)質(zhì)卻有天壤之別。 【原文】 ６、和而不流的故事： 柳下惠不羞污君，不辭小官。進(jìn)不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，厄窮而不憫。與鄉(xiāng)人處，由由然不忍去也。“爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉？”故聞柳下惠之風(fēng)者，鄙夫?qū)挗?，薄夫敦?/font> 《孟子•萬章下》 【注釋】 ①鄙：狹陋。 【翻譯】 柳下惠不因?yàn)槭谭顗木秊榭尚撸膊灰驗(yàn)楣傩《o掉。立于朝廷，不隱藏自己的才能，但一定按他的原則辦事。自己被遺棄，也不怨恨；窮困，也不憂愁。同鄉(xiāng)下佬相處，高高興興地不忍離開。他說：“你是你，我是我，你縱然在我旁邊赤身露體，哪能就污染我呢？”所以聽到柳下惠風(fēng)節(jié)的人，胸襟狹小的人也寬大起來了，刻薄的人也厚道起來了。 【解讀】 本章為孟子盛贊柳下惠“和而不流”的強(qiáng)者風(fēng)范。 柳下惠，春秋時(shí)期魯國大夫。即展禽。展氏，名獲，字禽，又稱展季。因食邑柳下，私謚惠，故稱柳下惠。臧文仲執(zhí)政時(shí)任士師（掌刑獄之官）。《論語•衛(wèi)靈公》：“知柳下惠之賢而不與立”其品行甚高尚，與伯夷并稱夷惠，亦有“坐懷不亂”之佳話?！墩撜Z》一書中記載他：“柳下惠為士師，三黜。人曰：‘子未可以去乎？’曰：‘直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦！’”被貶官三次，仍然堅(jiān)持“直道而事人”，仍然謹(jǐn)守父母之邦。他耿介剛正，同時(shí)也和而不流。孟子稱贊他“圣之和者也”，他是圣人中能夠與世和諧的人。他不因污君而不仕，不因官小而不為，出仕一定竭盡全力，展現(xiàn)才能，努力工作，凡事循規(guī)蹈矩，“必以其道”；三次被罷黜貶官絕不怨尤，“遺佚而不怨”；遭受困厄?yàn)?zāi)禍也不憂愁，“厄窮而不憫”。更為可貴的是，他與普通百姓相聚相處，高高興興的不忍離開。他的口號(hào)則是“爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉！”你就是你，我就是我，你雖然裸呈于我身旁，我和而不流，流而不污，中立而不倚，你怎么能污染我呢？這便是遺世獨(dú)立，耿介中正，內(nèi)強(qiáng)外柔，內(nèi)方外圓的強(qiáng)者形象。 |
聯(lián)系客服
