曾有位西方比丘，是我的學(xué)生，每當(dāng)他看見有泰國比丘與沙彌還俗時(shí)，他就會說：「噢，真遺憾！他們?yōu)楹我敲醋觯繛楹螘腥绱硕嗵﹪惹鹋c沙彌還俗？」他很震驚。它對件事感到難過，因?yàn)樗艅傔M(jìn)來與佛教接觸，這激發(fā)他下定決心成為比丘，并心想自己永不還俗。但過了一段時(shí)間，有些西方比丘開始還俗，它也逐漸認(rèn)為還俗并沒什么大不了。
當(dāng)人們受到激發(fā)時(shí)，一切似乎都是正確與美好的。他們不會判斷自己的感覺，且并不真的了解修行，卻繼續(xù)前進(jìn)，形成一種主觀的看法。而那些真正知道的人，心中都會有堅(jiān)定不移的基礎(chǔ)——但不會吹噓。
以我自己而已，當(dāng)剛出家時(shí)，實(shí)際上并未做很多修行，但我很有信心。但我不知道是什么原因，也許是與生俱來的吧！在雨安居結(jié)束時(shí)，和我一起去的比丘與沙彌都還俗了。我心想：「這些人是怎么了？」但我不敢對他們說什么，因?yàn)槲疫€不確定自己的感覺，我太激動了。
但在內(nèi)心深處，我覺得他們都很愚蠢，「出家很困難，還俗卻很容易。這些家伙沒有大福德。他們認(rèn)為世間的方式比『法』的方式更有用?！刮揖褪悄敲聪耄裁炊紱]說，只是觀察我的心。
我看著和我同行的比丘們陸續(xù)還俗，有時(shí)他們會盛裝來到寺里炫耀。我看著他們，心想他們瘋了，但他們卻自認(rèn)為看來很時(shí)髦。我覺得他們錯了，但我沒說，因我自己仍是個未定數(shù)，還不確定自己的信心能維持多久。
當(dāng)我的朋友們?nèi)歼€俗時(shí)，我斷絕一切關(guān)心，任何人的離開都與我無關(guān)。我拿起《別解脫戒本》①研讀，埋首于其中。不會再有人來煩我，并浪費(fèi)我的時(shí)間，我專心于修行。我還是什么都沒說，因?yàn)橛X得修行一輩子，也許七、八十甚至九十年，一直維持精進(jìn)不懈與不放逸，似乎是件非常困難的事。
會出家的人就會出家，會還俗的人就會還俗，我冷眼旁觀一切，并不擔(dān)心自己會留下或離開。我看著朋友們離開，但我心里覺得這些人都未看清楚。那西方比丘可能也是如此想，他看到人們出家的時(shí)間只是一個雨安居，覺得很難過。
之后，他達(dá)到一個我能稱為……「厭煩」的階段，對清凈的生活感到厭煩。于是他放下了修行，最后還俗了。
「你為何要還俗？」我問他，「以前時(shí)，當(dāng)你看到泰國比丘還俗，你會說：『噢，真遺憾！多可悲，多可惜呀！』現(xiàn)在，輪到你自己想要還俗，為何你現(xiàn)在不會覺得遺憾？」
他沒有回答，只是不好意思地咧嘴苦笑。
談到心的訓(xùn)練，若你心中沒有親自「見證」，要找到一個好的標(biāo)準(zhǔn)并不容易。對于許多外在的事情，我們可以依賴別人的回饋。但談到「法」的標(biāo)準(zhǔn)，它在我們的能力范圍內(nèi)嗎？我們已有「法」了嗎？我們的想法正確嗎？若它正確，我們能放下正確嗎？或仍執(zhí)著于它？
這很重要，你們應(yīng)持續(xù)思惟，直到能放下，不執(zhí)著好與壞為止，然后將這個也拋開。換句話說，你們應(yīng)拋開一切，若一切皆空，那就無有剩余了。
因此，關(guān)于修心，我們有時(shí)可能會說它很簡單，但說是容易，去做卻很難，非常困難，難在它違背我們的欲望。有時(shí)事情有如神助，每件事都很好；無論想或說什么，似乎都無往不利。然后，我們便執(zhí)著那個好；不久后開始做錯，一切便都轉(zhuǎn)壞了。它就是難在這里，沒有可供衡量的標(biāo)準(zhǔn)。
有人充滿信心，他們只有信而無慧，可能專精于定，但缺乏洞見。他們只看到事情的一面，且完全照著走，不知省察。這是盲目的信仰！在佛教中，這稱為「信勝解」(saddha adhimokkha)，有信心固然很好，但那產(chǎn)生不出智慧。他們還不了解這點(diǎn)，而相信自己有智慧，因此看不到自己錯在哪里。
因此，經(jīng)中教導(dǎo)「五力」(panca bala)：信、精進(jìn)、念、定、慧?！感拧故巧钚?；「精進(jìn)」是勤勉的努力；「念」是憶持；「定」是心的專注；「慧」是遍知的智慧。別以為「慧」只是智慧，它是包含一切的圓滿智慧。智者給了我們這五個項(xiàng)度，好讓我們可以檢視它們。首先，是作為學(xué)習(xí)的對象；其次，是作為衡量自己修行狀態(tài)的比較標(biāo)準(zhǔn)。
例如，「信」：我們是否確信，我們已發(fā)展出它了嗎？「精進(jìn)」：我們夠精進(jìn)嗎？精進(jìn)的方法正確嗎？每個人都在精進(jìn)，不過那是明智的嗎？「念」的情況也是如此，即使貓也有正念。當(dāng)它看見老鼠時(shí)，就會有正念，眼睛會一直注視著老鼠。眾生，包括動物、罪犯與圣者在內(nèi)，都有正念?！付ā够蛐牡膶Ｗ?，眾生也都有，在貓的正念中也有「定」。至于「慧」，貓也有，不過那不是像人一樣的寬廣智慧，那只是動物的覺知，它有足夠的「慧」能捕食老鼠。
這五項(xiàng)都被稱為「力」。這五力從正見中生起了嗎？我們衡量正見的標(biāo)準(zhǔn)為何？我們必須清楚地了解這點(diǎn)。
正見是對一切事物都是不確定的了解，因此佛陀和一切圣者們不會執(zhí)著它們。他們是「執(zhí)」而不「著」，不會將執(zhí)取變成固著。一個不會演變成「有」的執(zhí)，是不被貪欲污染的執(zhí)，不會尋求變成這個或那個，單純只是修行本身而已。
當(dāng)你執(zhí)著某件事時(shí)，事快樂或痛苦？若是快樂，你執(zhí)著那快樂嗎？若是痛苦，你執(zhí)著那痛苦嗎？
有些見解可以拿來作為衡量修行更準(zhǔn)確的原則。例如，相信自己比別人好，或和別人相同，或比別人笨，這些都是邪見。我們可能會覺得這樣，但也會以智慧加以覺知，覺知它們就只是生滅法。認(rèn)為我們比別人好是不正確的；認(rèn)為和別人一樣，也不正確；認(rèn)為比別人差，也是不正確的。
正見能斬?cái)噙@一切。若自認(rèn)為比別人好，驕傲就會生起，它就在那里，但我們卻沒看見。若自認(rèn)為和別人一樣，就不會在適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)表示尊敬與謙虛。若自認(rèn)為比別人差，就會意氣消沉，相信自己不如人，或是命不好等。我們?nèi)詧?zhí)著于五蘊(yùn)，一切都只是「有」與「生」。
這是可用來衡量自己的標(biāo)準(zhǔn)。另外一種是：若遇到愉悅的經(jīng)驗(yàn)，我們便感到快樂；若遇到一個不好的經(jīng)驗(yàn)，便感到痛苦。我們能將喜歡與討厭的事，都看成具有相同的價(jià)值嗎？以此標(biāo)準(zhǔn)檢驗(yàn)自己。在日常經(jīng)驗(yàn)中，當(dāng)我們聽到某件喜歡或討厭的事情時(shí)，心情會跟著改變嗎？或心根本不為所動呢？由此便可做個檢驗(yàn)。只要覺知你自己，這就是你的見證者，別在貪欲強(qiáng)烈時(shí)做下任何決定。貪欲會讓我們自我膨脹，而想入非非，我們一定要很謹(jǐn)慎。
有許多角度與觀點(diǎn)需要考慮，不過，正確的方式并非跟隨貪欲，而是實(shí)相。我們應(yīng)同時(shí)覺知好與壞，覺知它們后，便放下。若放不下，我們就還「存在」，我們?nèi)匀弧赣小?，我們?nèi)匀弧甘恰?，接著便會有后續(xù)的「有」與「生」。
因此佛陀說，只要評斷你自己，不要評斷別人，無論他們可能有多好或多壞。佛陀只是指出道路：「實(shí)相就是如此?！宫F(xiàn)在，我們的心是否如此呢？
例如，假設(shè)甲比丘拿了乙比丘的某些物品，乙比丘指控他：「你偷了我的東西。」「我沒偷它們，我只是拿了它們?！挂虼耍覀冋埱蟊惹鹬俨?。他應(yīng)如何決斷？他必須要求犯戒比丘出席僧伽集會?！甘堑?，我拿了，但并沒有偷?！够蚝饬科渌?guī)定，如波羅夷罪或僧殘罪②：「是的，我做了，但我不是故意的?！鼓闳绾文芟嘈潘脑捘兀磕翘y捉摸了。若你無法相信它，就只能將罪過留給做者，它歸于他。
但你們應(yīng)該知道，我們無法隱藏心中生起的事，不論是錯誤的或好的行為，都無法掩蓋它們。不論行為是善或惡，都無法藉由不理會來打發(fā)，因?yàn)樗鼈儠孕薪野l(fā)。它們隱藏自己、揭發(fā)自己，它們自顧自地存在，全都是自動的。事情就是如此運(yùn)作。
不要試圖猜想或臆測這些事情，只要無明仍然存在，它們就不會結(jié)束。有位議長曾問我：「隆波！『阿那含』的心清凈了嗎？」③
「它只是部分清凈。」
「咦？阿那含已斷除貪欲，心怎么還未清凈呢？」
「他可能已放下貪欲，但還殘留一些東西，不是嗎？還有無明。只要還有殘留，就是還有些東西存在。就如比丘的缽，有大、中、小型的大缽，還有大、中、小型的中缽，以及大、中、小型的小缽……無論缽多小，它還是個缽，對嗎？須陀洹、斯陀含、阿那含等的情況也是如此，他們都已斷除某些煩惱，但都只在各自的層面上。
至于還剩下什么，那些圣者們看不見，若能看見，就都成為阿羅漢。他們還看不見全部，所謂『無明』，就是沒有看見。若阿那含的心已完全通達(dá)，就不會只是阿那含，他會成為正等正覺。只可惜，還是剩下了某些東西?！?/font>
「這顆心凈化了嗎？」「嗯，只到某種程度，還不到百分之百?！刮疫€能怎么回答呢？他說以后他會再來進(jìn)一步問我。
別放逸，佛陀告訴我們要警覺。在這修心的過程中，我也曾受過誘惑，去嘗試很多事，但它們卻似乎總像是迷了路一樣。它們是種浮夸的心態(tài)，一種自滿，它們是「見」與「慢」，要覺知這兩件事真不簡單。
曾有人為了紀(jì)念母親而想出家，他抵達(dá)這間寺院，放下衣服，甚至未禮敬比丘，就開始在大廳前行禪……，來來回回，好像在炫耀一般。
我心想：「哦，也有像這樣的人！」這是盲信。他一定已做了類似要在日落前覺悟的決定，大概認(rèn)為這很容易。他目中無人，只是埋首行禪，仿佛那就是生命的全部。我什么都沒說，只是讓他繼續(xù)做他的事，但我心想：「喂！年輕人，你真的認(rèn)為修行有這么簡單嗎？」我不知他后來待了多久，我甚至認(rèn)為他沒有出家。
一旦心想到什么事，我們每次都會將它傳送出去。我們不了解這只是心習(xí)慣性的造作，他會將自己偽裝成智慧，并在微小的細(xì)節(jié)上胡謅。這個心的造作似乎很聰明，若未好好覺察，我們可能會將它誤認(rèn)為智慧。但到了關(guān)鍵時(shí)刻，卻不是這么一回事。當(dāng)痛苦生起時(shí)，所謂的「智慧」在哪里？它有任何用處嗎？它根本就只是造作的假象。
因此，請與佛陀同在吧！在修行中，我們一定要轉(zhuǎn)向內(nèi)心，找到佛陀。佛陀至今天都還活著，去里面將他找出來。他在哪里？就在無常中，進(jìn)去里面將他找出來，去禮敬他——無常、不確定。你們可以從這里開始。
若心試圖告訴你，你現(xiàn)在是須陀洹，你就把這個想法交給佛陀，他會說：「一切都不確定?！谷裟阏J(rèn)為你是斯陀含，他只會說：「并不確定！」若「我是阿那含」的想法生起，佛陀只會告訴你一件事：「不確定?！股踔?，當(dāng)你自認(rèn)為是阿羅漢時(shí)，它會更堅(jiān)定地告訴你：「一切都『非?！徊淮_定?！?/font>
這是圣者的話：「每件事都不確定，不要執(zhí)著任何東西?！箘e一味愚蠢地執(zhí)著事物，別緊抓著它們不放?？匆娛挛锏谋硐笾?，便要超越它們。你們一定要如此做，那里必然是表象，也必然超越。
因此，我說：「去見佛陀！」佛在哪里？佛就是「法」。這世上的一切教法都可被包含在這個教法里——無常。思惟它，我已當(dāng)比丘找了四十多年，也只找到這個——無常和安忍。
無?！磺卸疾淮_定，無論心多么想要確定，只要告訴它：「不確定！」每次心想執(zhí)著某件事為確定的事物時(shí)，只要說：「它不確定，它是短暫的?！怪灰赃@想法去降伏它，使用佛陀的「法」，回歸到這點(diǎn)上。無論行、住、坐、臥，你都如此看每件事，無論喜歡或不喜歡，都已同樣的方式看它。這便是趨近佛、趨近「法」。
這是個值得練習(xí)的方式，我從過去到現(xiàn)在，都是如此修行。我既不依賴經(jīng)典，也不漠視它們；我既不依賴?yán)蠋?，也不「?dú)來獨(dú)往」。我的修行一直都是「既非此，又非彼」。
這是件關(guān)于「滅」的事，亦即修行到終點(diǎn)站，看見修行完成；看見表象，同時(shí)也看見超越。
若你們持續(xù)修行，且徹底思惟，最后一定會到達(dá)這一點(diǎn)。起初，你們匆匆前進(jìn)，匆匆回頭，又匆匆停止。你們持續(xù)如此修行，一直到往前、退后或停止都不對時(shí)，那就對了！這就是結(jié)束，不要期待任何會超越于此的事；它就在這里結(jié)束。
「漏盡者」(khinasavo)——完成者，他既不往前，也不退后或停止，沒有停止、前進(jìn)或后退，一切都結(jié)束了。思惟這點(diǎn)，在心里清楚地了解它，你會發(fā)現(xiàn)在那里真的什么都沒有。
這件事對你來說是舊或新，完全取決于你，取決于你的智慧與洞察力，沒有智慧或洞察力的人將無法理解它。只要看看芒果或波羅蜜果樹，若它們是許多棵一起成長，其中一棵可能會先長大，然后其它的樹就會彎曲，向大樹之外發(fā)展。
誰教它們這么做？這是它們的本質(zhì)。本質(zhì)有好有壞，有對有錯，它能向正確傾斜，也能向錯誤傾斜。不論什么樹，若我們種得太密，比較晚成熟的樹就會向大樹之外彎曲發(fā)展。這就是本質(zhì)，或「法」。
同樣地，渴愛導(dǎo)致痛苦。若思惟它，它就會帶領(lǐng)我們走出渴愛。藉由觀察渴愛，我們重新改造它，讓它逐漸減輕，只到完全消失為止。樹也是如此，有人命令它們?nèi)绾纬砷L嗎？它們無法說話或移動，但知道避開障礙去成長。只要哪里擁擠，它們就向外彎，避開它。
「法」就在這里，敏銳的人會看見它。樹木天生就不知道任何事，它們是依照自然的法則在行動，卻相當(dāng)清楚如何避開危險(xiǎn)，彎向合適的方向生長。
省察的人也是如此，因?yàn)橄氤酵纯?，我們選擇出家生活。是什么讓我們痛苦？若向內(nèi)追蹤，就會找到答案。那些我們喜歡和不喜歡的事物，都是苦的。若它們是苦的，就別靠近。你想和因緣法談戀愛或憎恨它們嗎？它們都是不確定的。當(dāng)我們避開苦，傾向佛陀時(shí)，這一切都會結(jié)束。
我是在一座普通的鄉(xiāng)下寺院出家，并在那里住了好幾年。在心里懷著欲望修行，我想精通、想訓(xùn)練。在那些寺院里，沒有任何人給我任何教導(dǎo)，但修行的想法就是如此生起。我四處行腳參訪，以耳朵聽，以眼睛看。
無論聽到人們說什么，都告訴自己：「不確定！」無論看見什么，我都告訴自己：「不確定！」甚至當(dāng)聞到香氣時(shí)，我也告訴自己：「不確定！」或當(dāng)舌頭嘗到酸、甜、咸，以及美味與不美味時(shí)；或身體感受到舒適或疼痛時(shí)，都會告訴自己：「這并不確定！」我就是這樣與「法」同住。
事實(shí)上，一切都是不確定的，但我們的渴愛卻希望事情是確定的。我們能怎么做？一定要忍耐，修行最重要的就是能忍辱。
有時(shí)我會去看有古寺建筑的宗教遺跡，它們都是名師巧匠所設(shè)計(jì)與建造。有些地方殘破不堪，我的朋友就說：「真遺憾??！不是嗎？它毀壞了。」我回答他：「若不是這樣，就不會有『佛』與『法』這些事了！它會如此毀壞，是因?yàn)樗耆駨姆鹜拥慕虒?dǎo)?！乖谖业膬?nèi)心深處，看到那些建筑物毀壞我很傷心，但我拋開感傷，嘗試對朋友和我自己說一些有用的話。
「若它不是這樣毀壞，就不會有任何佛陀！」
也許我的朋友并未在聽，但是我有，這是個非常、非常有用的思惟方法。假設(shè)有人匆匆跑來，說：「隆波！你知道這些關(guān)于你的傳言嗎？」或「他說你如何如何……」也許你便開始生氣。你聽到一些批評，便準(zhǔn)備要攤牌！情緒生起。
我們要清楚覺知這些心情的每一步，我們可能要準(zhǔn)備報(bào)復(fù)，但在看清楚事件的實(shí)相后，可能會發(fā)現(xiàn)他們所說的或指稱的是別的意思。
因此，這是另一個不確定的例子。我們?yōu)楹我獋}促地相信任何事呢？為何要那么相信別人的話？無論我們聽到什么，都應(yīng)該注意，要有耐心，小心地觀察那件事。
任何語言若忽視這不確定，就不是圣者之言。每次錯過不確定性，就會失去智慧，也偏離修行。無論我們看到或聽到什么，無論它是令人愉快或悲傷的，都只要說：「這并不確定！」堅(jiān)定地對自己如此說。以此觀點(diǎn)看每件事，不要堆砌與擴(kuò)大事端，將它們都如此簡化，這里就是煩惱滅亡之處。
若我們?nèi)绱肆私馐挛锏恼鎸?shí)本質(zhì)，貪欲、迷戀與執(zhí)著都會消失。它們?yōu)楹螘?？因?yàn)槲覀兞私猓覀冎?。我們從無知轉(zhuǎn)變成了解，，了解是從無知出生，知道是從不知道出生，清凈是從污染出生，事情就是如此。
別拋開無常、佛陀——這就是「佛陀還活著」的意思。佛陀已入滅的說法，不必然是真的，在更深層的意義上它還活著。這有如我們定義「比丘」一詞，若定義為「乞士」④，意義就很廣泛。我們可如此定義它，但太常使用此定義并不是很好——不知何時(shí)停止乞求！以更深刻的方式來定義，比丘可說是「看見輪回過患的人」。
這是否更深刻呢？「法」的修行就是如此。當(dāng)未充分了解「法」時(shí)，它是一回事；但當(dāng)完全了解時(shí)，它就變成另外一回事。它變成無價(jià)的，變成平靜的泉源。
當(dāng)擁有正念時(shí)，我們就是趨近于「法」。若有正念，就能看見一切事物的無常性，將看見佛陀，并超越輪回的痛苦，若非于現(xiàn)在，就是未來的某個時(shí)刻。
若拋開圣者、佛陀或「法」，我們的修行就會變得貧乏與無益。無論是在工作、坐著或躺著，我們一定要保持修行。當(dāng)眼見色、耳聞聲、舌嘗味，或身覺觸時(shí)——在一切事情中，都別拋棄佛，別離開佛。
這就成為經(jīng)常趨近佛陀與崇拜佛陀的人。我們有崇敬佛陀的儀式，如在早上唱頌araham samma sambuddho bhagava（應(yīng)供、正等正覺、世尊），這是崇敬佛陀的一種方式，但并非用前述的深刻方式崇敬佛陀。只以巴利語崇敬佛陀，就如同將比丘定義為「乞士」。
若我們趨近無常、苦、無我——每次眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法塵時(shí)，那就如將比丘定義為「看見生死輪回的過患者」，那要深刻多了，并斬?cái)嘣S多枝節(jié)。
這就稱為「行道」，在修行中培養(yǎng)這種態(tài)度，你就是站在正道上。若如此思惟與省察，即使可能與老師相隔遙遠(yuǎn)，但仍會和他們很親近。若和老師雖然比鄰而居，但心卻和他們沒有交集，則你們只會將時(shí)間花在挑剔或奉承他們上。
若他們做了些你們合意的事，你們就會說他們很好；若做了不喜歡的事，你們就會說他們很糟——那將會限制你們的修行發(fā)展。你們無法因觀察別人而獲得任何成就，但若了解這個教法，當(dāng)下就能成為圣者。
對于新進(jìn)的比丘，我已訂下寺院的作息表與規(guī)矩，例如「別說太多話」，別違背現(xiàn)有的標(biāo)準(zhǔn)，那是能達(dá)覺悟、證果與涅槃的道路。凡是違背這些標(biāo)準(zhǔn)的人，就不是真正的、具備清凈動機(jī)的修行人。這種人能見到什么呢？即使他們每天都離我很近，他們也看不到佛陀。
因此，了知「法」或見「法」得依靠修行，要具備信心，并凈化自己的心。若憤怒或厭惡的情緒生起，只要將它們放在心里，看清楚它們！持續(xù)觀察那些事，只要還有東西在那里，就表示還得繼續(xù)挖掘與下功夫。
有些人說：「我無法切斷它，我辦不到！」若我們開始如此地說話，則這里將只會有一群無用的傻瓜，因?yàn)闆]有人斬?cái)嗨麄兊臒馈?/font>
你們一定要嘗試，若還無法切斷它，就再挖深一點(diǎn)。挖掘煩惱，再將它們連根拔除，即使它們看來好像很堅(jiān)實(shí)與牢固，也要挖出來。「法」不是能藉由順從欲望而達(dá)到的東西，你們的心可能在一邊，而實(shí)相卻在另外一邊。你們必須注意前面，也要留心后面，那便是我說的：「一切都不確定，都是短暫的」。
這個「不確定」的實(shí)相——簡潔的實(shí)相，如此深刻與無瑕，人們卻對它一無所知。不執(zhí)著善，也不執(zhí)著惡，修行是為了出離世間，將這些事做個了結(jié)。佛陀教導(dǎo)要放下它們、舍棄它們，因?yàn)樗鼈冎粫斐赏纯唷?/font>
「注釋」
①別解脫戒(patimokkha)：比丘所受持的戒律，每半個月便以巴利語贊頌一次。
②波羅夷(parajika)或譯為「斷頭罪」、「驅(qū)擯罪」，比丘有四條，是僧伽的根本重罪，犯者立刻逐出僧團(tuán)。僧殘戒(sanghadisesa)，或譯「僧伽婆尸沙」，犯此戒者，由最初的舉罪到最后的出罪，都必須由二十位僧伽決定，而可「殘留」在僧團(tuán)中。
③阿那含：于斯陀含之后，再斷除嗔恚、貪欲二種煩惱，至此階段完全斷除欲界的煩惱，不再生于欲界，必定生于色界或無色界，在此獲得最高證悟，或從欲界命終時(shí)，直接證得阿羅漢果。
④比丘(bhikkhu)原語系由「乞求」(bhiks)一詞而來，即指依靠別人的施舍維生者。
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