還原版《道德經(jīng)》第七章全文如下：
道大矣，不肖。
夫唯大，故不肖。
若肖，柩矣其細(xì)也。
道氾氾乎，其可左右。
萬(wàn)物恃以生而不辭，衣被萬(wàn)物而不為主，可名于小。
成功遂事而不明有，萬(wàn)物歸之而不知主，可名于大。
本章對(duì)應(yīng)王弼本《道德經(jīng)》兩個(gè)不同章節(jié)，前三行為第第六十七章開(kāi)頭的一段，后三行為第三十四章上段。本章文本前三行以王弼本為底本，后三行以傅奕本為底本，并對(duì)勘諸本對(duì)底本作了校訂。
根據(jù)“對(duì)立統(tǒng)一”原理，道是宇宙的反面，宇宙是相對(duì)的，則道必然是絕對(duì)的。還原版《道德經(jīng)》第一章中，老子以“奪揫獨(dú)立”四個(gè)字介紹了道的“絕對(duì)”屬性：絕對(duì)一定是無(wú)形的，有形則必然是相對(duì)的；絕對(duì)又一定是唯一的，不止一個(gè)就談不上絕對(duì)。然而，這兩點(diǎn)依舊不能完整地表達(dá)“絕對(duì)”的概念。
本章是對(duì)第一章的補(bǔ)充，進(jìn)一步闡釋了什么是道的“絕對(duì)”屬性?！敖^對(duì)”的本質(zhì)就是正反合一，相對(duì)性消失；就是沒(méi)了正反，正就是反?！敖^對(duì)”就是正反合一適用于一切對(duì)立面，體現(xiàn)在道，這就意味著道可大可小，可強(qiáng)可弱，可是可非，等等等等。道無(wú)所不是，又無(wú)所不能，老子謂之“道氾氾乎”。
“絕對(duì)”意味著道既是靜又是動(dòng)，所以道是沒(méi)有運(yùn)動(dòng)的，更不會(huì)有運(yùn)動(dòng)軌跡，所謂“周行而不殆”是沒(méi)有領(lǐng)會(huì)“絕對(duì)”的實(shí)際內(nèi)涵，傳世本中這句對(duì)道的描述顯然為后人所添加?！敖^對(duì)”意味著無(wú)就是有，所以道既不是無(wú)也不是有，認(rèn)為道是虛空的、或道就是無(wú)，都是對(duì)道的誤解，這種誤讀充斥于傳統(tǒng)老學(xué)，至今仍十分流行?！敖^對(duì)”還意味著弱就是強(qiáng)，所以道本身并無(wú)強(qiáng)弱之說(shuō)，道奉行“公平公正”原則，體現(xiàn)為扶弱抑強(qiáng)，但這不等于道本身是柔弱的，道既不柔也不剛，既不弱也不強(qiáng)。傳統(tǒng)老學(xué)中諸多似是而非的解讀都是因?yàn)闆](méi)有建立起“絕對(duì)”的概念所導(dǎo)致的。
本章，老子通過(guò)具體實(shí)例“道可大可小”向我們展示了“絕對(duì)”的具體內(nèi)涵。然而，“絕對(duì)”更為深刻的內(nèi)涵體現(xiàn)在“道可是可非”?！翱墒强煞恰币馕吨鴽](méi)有是非，意味著一切觀念享有同等地位，應(yīng)給予同樣的尊重，這是道家思想有別于其他理論重要的分水嶺，莊子在《齊物論》中對(duì)道家的這一理念作了盡善盡美的發(fā)揮。道家思想極其包容，歸根結(jié)蒂是來(lái)自道的“絕對(duì)”屬性。
“絕對(duì)”是《道德經(jīng)》中最為核心的概念，它是老子思想中諸多重要概念的基礎(chǔ)，但歷來(lái)沒(méi)有被充分正確認(rèn)識(shí)。傳世本《道德經(jīng)》本章的文本幾經(jīng)后人篡改，老子原文的邏輯脈絡(luò)已變得模糊不清。迄今為止，老學(xué)文獻(xiàn)中幾乎所有對(duì)本章的解讀，都沒(méi)有真正認(rèn)識(shí)到“道可左右”說(shuō)的是“大就是小”，就是一切正反合一，就是不論是非。
“絕對(duì)”意味著“大就是小”、“既是大又是小”
我們的宇宙是個(gè)“相對(duì)世界”，“相對(duì)世界”中，任何物體都是有形的，大小可以通過(guò)比較來(lái)判斷，大就是大，小就是小。足球比乒乓球大，籃球又比足球大，不可能出現(xiàn)既是籃球又是乒乓球的情況。道是宇宙的反面，屬于“絕對(duì)世界”，其屬性與“相對(duì)世界”恰恰相反?！敖^對(duì)”是無(wú)形的，可大可小，既是大又是小，“其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)”，大到無(wú)窮大，小到無(wú)窮小，是同一個(gè)東西。這相當(dāng)于既是籃球又是乒乓球，是一個(gè)只有通過(guò)邏輯才能證明的概念，無(wú)法形象化，這是理解“絕對(duì)”的關(guān)鍵所在。
老子下面這段話就是對(duì)“絕對(duì)”這一概念的明確表述：
道大矣，不肖。 夫唯大，故不肖。 若肖，柩矣其細(xì)也。
只見(jiàn)道大的一面，這不是一個(gè)完整的道，所以說(shuō)不像道。不完整是因?yàn)橹挥写蠖鴽](méi)有小，所以才不像道。倘若只有大就能像道，那么道小的一面就被徹底抹殺了。
“絕對(duì)”的屬性與人們固有的認(rèn)知完全相反，是人們未曾建立的概念，但它是正確認(rèn)識(shí)道的基礎(chǔ)。沒(méi)有“絕對(duì)”的概念，就無(wú)法正確認(rèn)識(shí)“道沖”、“大成若缺”、“大象無(wú)形”等一系列重要概念。傳統(tǒng)老學(xué)就沒(méi)有對(duì)“絕對(duì)”形成正確認(rèn)識(shí)，因而對(duì)“道沖”、“大成若缺”、“大象無(wú)形”等概念作了一系列誤讀，把這些概念統(tǒng)統(tǒng)解讀成了人的品性，而不是道的屬性。
肖，像。不肖，不像道，意為不是一個(gè)完整的道?！胺蛭ù蟆?，就是只強(qiáng)調(diào)“大”的一面，而沒(méi)有認(rèn)識(shí)到“小”的一面。柩，本義棺材，這里表示死亡。柩，老子本字當(dāng)作“舊”?！督鹗贰げ太晜鳌罚骸把囔`王舊?！犊滴踝值洹罚骸芭f，古柩字通用?！眰魇辣緦ⅰ芭f”讀作“久”，在此文義難通。“柩矣其細(xì)也”，是“其細(xì)柩矣”的倒裝，意為道小的一面就消亡了。
怎樣理解道既是“大”又是“小”呢？從空間上理解，道無(wú)處不在，大到整個(gè)宇宙，小到最細(xì)小的物質(zhì)，到處充滿了道，而道又是唯一的，始終是個(gè)整體，不可能肢解為碎片，所以“大就是小”。但這還不是“大小”的全部意義。道不僅主宰萬(wàn)物，這是“大”，而且還為萬(wàn)物所用，這是“小”?！按笮 辈粌H有形體的內(nèi)涵，還有功用的內(nèi)涵。下文老子對(duì)此作了更深入的闡釋，這也是還原版《道德經(jīng)》將上下兩段整合為一章的內(nèi)在邏輯。
更進(jìn)一步，“小”是“大”賴以存在的基礎(chǔ)，沒(méi)有“小”則沒(méi)有“大”。如果道不能為萬(wàn)物所用，萬(wàn)物便不可能依附于道；萬(wàn)物之所以聽(tīng)?wèi){道的支配，正是因?yàn)榈滥転槊恳粋€(gè)個(gè)體所利用。
這就是“大”與“小”的辯證關(guān)系，它體現(xiàn)在社會(huì)和生活的方方面面。王與民是一對(duì)大小，失去了民，王將不王。老板與員工也是一對(duì)大小，光桿司令將無(wú)法令企業(yè)運(yùn)轉(zhuǎn)。父母與子女也是一對(duì)大小，失去了子女的信賴父母將不再享有威信。
——唯大唯敗，能大能小，方能天長(zhǎng)地久。
道的“絕對(duì)性”體現(xiàn)在可左可右，表示一切對(duì)立面重疊
道氾氾乎，其可左右。萬(wàn)物恃以生而不辭，衣被萬(wàn)物而不為主，可名于小。成功遂事而不明有，萬(wàn)物歸之而不知主，可名于大。
道無(wú)所不是，這意味著它既可左又可右，既是大又是小。萬(wàn)物以道續(xù)命道不辭拒，萬(wàn)物處處用道道不做主，這是道小的一面。造就一切卻又無(wú)人知曉，萬(wàn)物歸往卻又不知主人，這是道大的一面。
“道氾氾乎，其可左右?！?/p>
“道氾氾乎”指道無(wú)所不是，既是小又是大，既是無(wú)又是有，既是靜又是動(dòng)，這叫做可左可右。道為何可稱之為小？因?yàn)檎l(shuí)都可以用道，萬(wàn)物都在用道來(lái)維持生命，又在用道來(lái)解決各種問(wèn)題、滿足各種需求。道又為何可稱之為大？因?yàn)橐磺卸荚诒坏浪{御，萬(wàn)事都是道作用的結(jié)果，只是人們以為是自己在發(fā)揮作用；萬(wàn)物都在聽(tīng)?wèi){道的調(diào)遣，只是人們以為是自己在決策。
氾，又寫作汎，兩者皆通泛，本意廣泛，這里表示道無(wú)所不是，又無(wú)所不能。其，代指道。左右，借指一切對(duì)立面，不僅涵蓋了物理空間上的東西南北上下六合，而且涵蓋了事物的強(qiáng)弱優(yōu)劣等一切屬性，更涵蓋了意識(shí)與觀念上的各種好壞、對(duì)錯(cuò)、善惡。
老子的“左右”有著極為廣泛的內(nèi)涵，這是“對(duì)立統(tǒng)一”原理所決定的。今天人們已經(jīng)習(xí)慣于用“對(duì)錯(cuò)”去判斷事物，用“好壞”去決定取舍，很難理解為什么道又是可對(duì)可錯(cuò)，可好可壞。
道難道不是絕對(duì)正確的嗎？道難道還會(huì)分不清好壞、對(duì)錯(cuò)？又或者道當(dāng)真沒(méi)有是非標(biāo)準(zhǔn)？
老子的理論基礎(chǔ)只有兩條：“對(duì)立統(tǒng)一”原理和“公平公正”原理，“對(duì)立統(tǒng)一”是對(duì)客觀世界的約束，而“公平公正”則是對(duì)社會(huì)價(jià)值觀的約定。老子的價(jià)值體系中，除了“公平公正”再也沒(méi)有其他任何形式的價(jià)值判斷。
這就意味著，今天人們已經(jīng)建立起來(lái)的諸多價(jià)值判斷，對(duì)與錯(cuò)，是與非，善與惡，在老子的價(jià)值體系中它們是不對(duì)不錯(cuò)，不是不非，不善不惡。比如，對(duì)天主教來(lái)說(shuō)墮胎是罪惡，但在過(guò)去的計(jì)劃生育時(shí)代，超生才是罪過(guò)，為了不超生而流產(chǎn)是光榮?？梢?jiàn)價(jià)值判斷都是有一定前提的。
這個(gè)問(wèn)題的深入探討涉及到深刻的社會(huì)倫理和價(jià)值取向，在此不作展開(kāi)。
“萬(wàn)物恃以生而不辭，衣被萬(wàn)物而不為主，可名于小。”
接下來(lái)，老子以道與萬(wàn)物的主從關(guān)系來(lái)進(jìn)一步闡明“道可左右”的具體內(nèi)涵。道與萬(wàn)物，究竟誰(shuí)在支配誰(shuí)？答案是：這并不是絕對(duì)的，兩者的關(guān)系始終是辯證的。
生，指生存，而非出生。恃，依靠。不辭，不推辭。道不僅生萬(wàn)物，而且養(yǎng)萬(wàn)物，這是老子本體論的重要結(jié)論，老子在“玄德”和“三寶”等章節(jié)中對(duì)此作了更詳盡的論述。道好比水，一切生命都離不開(kāi)水的滋潤(rùn)，而水則毫不吝嗇，任憑萬(wàn)物取用。一切生命也都離不開(kāi)道的滋養(yǎng)，而道也是毫不吝嗇，這就是“萬(wàn)物恃以生而不辭”。
衣被，為人所用，受人支配。這里以“衣被”喻道，表示道為萬(wàn)物所用?！耙卤弧痹谶@里具有象征意義，道不僅是衣被，還是食物，甚至是智慧和力量，“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”就是老子對(duì)道無(wú)所不是的表述。在老子本體論中，它們都是道的化身，從這個(gè)意義上講，世間萬(wàn)物，誰(shuí)都在用道，而且處處在用，并且是隨心所欲地用，道并沒(méi)有限制你怎么用，這就是“衣被萬(wàn)物而不為主”。
這兩句都是在強(qiáng)調(diào)萬(wàn)物對(duì)道的支配作用，所以道表現(xiàn)為“小”。
“成功遂事而不明有，萬(wàn)物歸之而不知主，可名于大?！?/p>
老子在“大成若缺”一章中闡明，萬(wàn)物看似自化，其實(shí)一切都是道化，只是到看不見(jiàn)摸不著，人們誤以為道化是自化。這是老子本體論極為深刻的結(jié)論，而傳統(tǒng)老學(xué)誤讀了“大成若缺”一章的核心思想，偷換了“看似自化，實(shí)則道化”的結(jié)論。
“成功遂事而不明有”就是“大成若缺”的另一種表述，指一切成就都是道所為，不僅是宇宙的演化，而且包括人們所做的一切，道想讓它成則成，道不想讓它成則敗，但人們卻不明白這個(gè)道理。“不明有”指不知道是“道”所為，與“若缺”異曲同工。
“萬(wàn)物歸之而不知主”則又更進(jìn)了一步。水任憑萬(wàn)物取用的同時(shí)，造就了一切生命都離不開(kāi)水的神話，正是因?yàn)槿f(wàn)物對(duì)水的盡情享用，決定了它們對(duì)水的絕對(duì)依賴，使它們離開(kāi)了水便無(wú)法生存。道滋養(yǎng)萬(wàn)物，就是萬(wàn)物的生命之水，是永不枯竭的“源神”。道也因此征服了萬(wàn)物，一切都在按照道的法則在運(yùn)轉(zhuǎn)，然而萬(wàn)物卻以為一切都是隨心所欲，任憑自己的意愿在取舍，不知道真正的主人其實(shí)是“道”。
這兩句都是在強(qiáng)調(diào)道對(duì)萬(wàn)物的支配作用，所以道表現(xiàn)為“大”。
“成功遂事而不明有”在幾乎所有的《道德經(jīng)》版本中均歸入了“可名于小”的范疇，寫作“萬(wàn)物恃以生而不辭，功成不名有，衣被萬(wàn)物不為主，可名于小?！薄肮Τ刹幻小笔侵傅莱删土艘磺卸蛔允?，主語(yǔ)是道，而非萬(wàn)物，這與萬(wàn)物都在支配完全是不同概念，邏輯上不能自洽。
王弼本此段文字之后還有兩句“以其終不自為大，故能成其大。”這句的實(shí)際內(nèi)涵是求小才能成大，與道既是小又是大也是不同的概念。還原版《道德經(jīng)》將這兩句歸屬到了“見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)”一章。但這一句在此出現(xiàn)，顯然誤導(dǎo)了人們對(duì)上文的理解，以至于“大就是小”的概念在幾乎所有《道德經(jīng)》解讀中均未明確體現(xiàn)，導(dǎo)致傳統(tǒng)老學(xué)沒(méi)有形成對(duì)“絕對(duì)”這一概念的正確認(rèn)識(shí)。
本章勘正說(shuō)明
1. 相關(guān)章節(jié)重組及其依據(jù)
本章由王弼本《道德經(jīng)》兩個(gè)不同章節(jié)重組而成，前三行為王弼本第六十七章開(kāi)篇中的一段，最后三行為王弼本第三十四章上段。
王弼本第六十七章的主旨是闡述道的“三寶”。但此章開(kāi)篇卻插入一段與“三寶”不相干的論述，大談道之大小，像與不像，邏輯上難以統(tǒng)一。然而，涉及道的大小這段文字卻與王弼本第三十四章主題遙相呼應(yīng)，形成了緊密的上下文邏輯承接，故還原版將這段文字從第六十七章中摘出，與三十四章的上段重組成了一章。重組后的章節(jié)邏輯和內(nèi)涵上均顯得更為完整。
王弼本第六十七章開(kāi)頭一段文字如下：
天下皆謂我 [道大，似不肖。 夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也]夫。 我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
上文 [ ] 內(nèi)的一段文字是在闡述道可大小，與“三寶”的主題無(wú)關(guān)，還原版將其從第六十七章移至本章，作為本章的開(kāi)篇。
“肖”的解讀眾說(shuō)紛紜，甚至在版本上也出現(xiàn)了不同寫法?！端熘莸赖陆?jīng)碑》、成玄英《老子道德經(jīng)開(kāi)題序訣義疏》“肖”作“笑”，帛書甲乙本、北大漢簡(jiǎn)“肖”作“宵”，有說(shuō)“笑”、“宵”通“肖”，有說(shuō)“肖”為“善”，有說(shuō)“肖”為“法”，有說(shuō)“肖”通“似”，莫衷一是。然而，若將 [ ] 內(nèi)的文字與第三十四章放在一起，“肖”的釋義則不言自明，“肖”取其本意“像”。道可大可小，只見(jiàn)大而不見(jiàn)小是謂知其一不知其二，未得全道，故不像，是“不肖?！辈幌竦脑蚴侵灰?jiàn)大不見(jiàn)小。
這里對(duì)“久矣其細(xì)也夫”一句該如何斷句稍加說(shuō)明?！胺颉弊之?dāng)斷入下句，作“夫我有三寶”。王本及多個(gè)版本將此句斷在“也夫”，實(shí)屬誤讀。敦煌《老子道德經(jīng)殘卷》作“久矣其細(xì)也”，當(dāng)為老子原本寫法。蔣錫昌認(rèn)為“也夫”連讀為誤斷，“夫”當(dāng)屬下句，作發(fā)語(yǔ)詞。蔣氏斷句沒(méi)錯(cuò)，但“夫”字并非發(fā)語(yǔ)詞，而是“扶”的通假，還原版校訂后的老子原本文句如下：
天下諧，謂俄。扶俄有三寶，恃而保治：一曰滋，二曰僉，三曰不敢為天下先。
進(jìn)一步解讀見(jiàn)還原版《道德經(jīng)》第十一章“扶俄有三寶”。
王弼本第三十四章分上下兩段，上段的主題是“論道的絕對(duì)性”，也就是還原版本章的主體?！敖^對(duì)”體現(xiàn)為大就是小、園就是方、內(nèi)就是外、過(guò)去就是將來(lái)，這里老子通過(guò)道既是大又是小這一特征，向人們闡釋什么是道的絕對(duì)屬性。這一主題屬于道體論的范疇。下段只有兩句“以其終不自為大，故能成其大?！?/p>
“以其終不自為大，故能成其大”是闡述方法論，強(qiáng)調(diào)事物有其自身發(fā)展規(guī)律，從易到難，從小到大，故若能順應(yīng)事物自身規(guī)律，從小事做起，再難也能成功。這一主題屬于道用范疇，與上一段的主題道體論分屬不同范疇。上段論道體，下段談方法，當(dāng)各有所歸。故還原版將這兩句從本章中移出，歸入了道用部分的“見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)”一章。
2. 版本對(duì)勘校訂及關(guān)鍵字考證
以下是還原版與十個(gè)有代表性的版本的對(duì)勘，以及關(guān)鍵字的考證說(shuō)明：
道大矣，不肖。夫唯大，故不肖。若肖，柩矣其細(xì)也。（還原版） □ □ □ □ □ □ ， □ □ □ 。夫唯 □ ，故不宵。若宵，細(xì)久矣。（帛書甲本） 天下 □ 胃我大，大而不宵。夫唯不宵，故能大。若宵，久矣亓細(xì)也夫。（帛書乙本） 天下皆謂我大，以不宵。夫唯大，故不宵。若宵，久矣其細(xì)也夫。（漢簡(jiǎn)本） 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫。（王弼本） 天下皆謂我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫。（河上公本） 天下皆謂我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久其小矣。（嚴(yán)遵本） 天下皆謂吾大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫。（傅奕本、范應(yīng)元本） 天下皆以我大，似不笑。夫惟大，故不笑。若笑救其小。（成玄英本） 天下皆謂我大，不肖。夫唯大，故不肖。若肖，久矣其細(xì)。（景龍碑本）
此段文字，帛書甲乙本、漢簡(jiǎn)本及傳世本均涉及三類錯(cuò)誤：（1）一個(gè)章節(jié)的片段混入了另一章節(jié)；（2）混編后的章節(jié)出現(xiàn)了兩處斷句錯(cuò)誤，其中一處竟將前后章節(jié)的文字?jǐn)喑闪艘痪?；?）對(duì)老子原文若干字的誤讀，這也是錯(cuò)編錯(cuò)斷的主要原因。此三類錯(cuò)誤導(dǎo)致諸本與老子原本相去甚遠(yuǎn)。
王弼本完整保留了老子原文的“我道大”三字，是還原老子原文的關(guān)鍵突破口，其他諸本均脫漏“道”字，作“我大”或“吾大”?，F(xiàn)以王弼本為例對(duì)還原老子原文分兩步加以說(shuō)明。
第一步，甄別混入部分的文字：
“道大，似不肖。 夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也”被后人混入了王弼本第六十七章的開(kāi)頭一段：
天下皆謂我 [道大，似不肖。 夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也]夫。 我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
老子原文應(yīng)該是：
天下皆（諧），謂我（俄）。夫我（扶俄）有三寶，寺（恃）而保之（治）：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
還原版“扶俄有三寶”對(duì)此段文字的校訂有詳細(xì)說(shuō)明，在此不重復(fù)。
第二步，將混入文字獨(dú)立出來(lái)，并對(duì)這段文字重新斷句釋讀：
道大，似不肖。 夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也。 ——王弼本原文 道大矣，不肖。 夫唯大，故不肖。若肖，柩矣其細(xì)也?！€原后的老子原文
王弼本第一個(gè)“似”，漢簡(jiǎn)本作“以”，據(jù)楚簡(jiǎn)本寫法可推斷，老子本字當(dāng)作“?”，漢簡(jiǎn)本讀“?”為“以”，王弼本等傳世本則讀“?”為“似”，而實(shí)際上“?”當(dāng)讀作“矣”?！耙印碑?dāng)斷入前句，通“已”，作“止”解”；“道大矣，不肖”意為，僅僅認(rèn)為道大，這不像道，言外之意，道既大又小。景龍碑本無(wú)“似”字，殆為后人刪減。
王弼本第二個(gè)“似”，帛書甲本及漢簡(jiǎn)本均無(wú)，此“似”為后人妄增。帛書甲乙本及漢簡(jiǎn)本“肖”作“宵”，成玄英本“肖”作“笑”?！靶ぁ碑?dāng)為老子本字，義為“像”，“宵”、“笑”系后人誤讀“肖”而改。此外，帛書乙本此段文字句式與眾本異，亦系后人誤讀誤改。
王弼本“久”，諸本與之同。據(jù)楚簡(jiǎn)本用字習(xí)慣推斷，老子原本“久”當(dāng)作“舊”，“舊”古通“柩”?！犊滴踝值洹罚骸啊督鹗贰げ太晜鳌罚?燕靈王舊。’舊，古柩字通用?！薄栋谆⑼ā罚骸拌眩靡?，久不復(fù)變也。”“若肖，柩矣其細(xì)也”意為，要是只有大的一面就能像道，那么道小的另一面就徹底被扼殺了。
“久矣其細(xì)也夫”，帛書甲本作“細(xì)久矣”，嚴(yán)遵本作“久其小矣”，景龍碑本作“久矣其細(xì)”，三本皆為“久矣其細(xì)也夫”之訛變，且皆文義難通。
王本六十七展開(kāi)篇剩余文字經(jīng)重新釋讀后成了還原版“三寶”一章的開(kāi)頭。
天下皆謂我，夫。 我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。——王弼本原文 天下諧，謂俄。扶俄有三寶，恃而保治：一曰滋，二曰僉，三曰不敢為天下先。——還原后的老子原文
還原過(guò)程詳見(jiàn)還原版《道德經(jīng)》“扶俄有三寶”，此處不再展開(kāi)。
道氾氾乎，其可左右。（還原版） 道 □ □ ， □ □ □ □ 。（帛書甲本） 道渢呵，亓可左右也。（帛書乙本） 道泛旖，其可左右。（漢簡(jiǎn)本） 大道氾兮，其可左右。（王弼本、河上公本） 大道汎汎兮，其可左右。（傅奕本） 大道氾，其可左右。（想爾本、景龍碑本） 大道汎，其可左右。（成玄英本） 大道氾氾兮，其可左右。（范應(yīng)元本）
各傳世本“道”前衍“大”字，系后人妄增。本章的主旨是以道之可大可小闡述道的絕對(duì)屬性。既然道可大可小，再以“大道”稱之，不免自相矛盾，顯然，“大”用于此絕非老義，故還原版不從。
“氾”，各本作“渢”、“泛”或“汎”，“泛”、“汎”皆“氾”之異體，音義皆同。“渢”作飄浮解與“泛”、“汎”音義同，但非本章用法；本章“氾”作廣博解，而“渢”并無(wú)此釋義，故帛書乙本“渢”系誤讀而改。又“氾”、“汎”或用單字或用重字，從語(yǔ)氣上體味，重字義更佳，故還原版取重字。
除想爾本外，諸本首句句末均有語(yǔ)氣詞“呵”、“旖”或“兮”，字異但義同。楚簡(jiǎn)《老子》顯示，老子慣用語(yǔ)氣詞為“?！保褡鳌昂酢?，還原版依此慣例而改語(yǔ)氣詞為“乎”。
最后，帛書乙本“其”作“亓”，“亓”通“其”；且句末衍“也”字，系后人添加。
萬(wàn)物恃以生而不辭，衣被萬(wàn)物而不為主，可名于小。（還原版） □ □ 遂事而弗名有也，萬(wàn)物歸焉而弗為主，則恒無(wú)欲也，可名於小。（帛書甲本） 成功遂 □ □ 弗名有也，萬(wàn)物歸焉而弗為主，則恒無(wú)欲也，可名於小。（帛書乙本） 萬(wàn)物作而生弗辤，成功而弗名有也，愛(ài)利萬(wàn)物而弗為主，故恒無(wú)欲矣，可名於小。（漢簡(jiǎn)本） 萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬(wàn)物而不爲(wèi)主，常無(wú)欲，可名於小。（王弼本） 萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成不名有，愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物而不爲(wèi)主，常無(wú)欲，可名於小。（河上公本） 萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不居，衣被萬(wàn)物而不爲(wèi)主，故常無(wú)欲，可名於小矣。（傅奕本、范應(yīng)元本） 萬(wàn)物恃以生而不辭，成功不名有，衣被萬(wàn)物不爲(wèi)主，可名於小。（想爾本） 萬(wàn)物恃以生而不辭，功成不名有，衣被萬(wàn)物不爲(wèi)主，可名於小。（成玄英本） 萬(wàn)物恃之以生而不辭，成功不名有。（景龍碑本）
本章主旨是論道可大可小。道與物孰大孰小，取決于兩者在互動(dòng)中誰(shuí)居主導(dǎo)地位。若物為主導(dǎo)，道居從屬，則道視作小，反之則道視作大。本段文字義在言道之小，下一段文字義在言道之大。諸版本顯然沒(méi)有領(lǐng)悟老子這一主旨，對(duì)老子原文作了種種誤讀，并因誤讀而改動(dòng)原文，將下一段“言大”的句子混入了此段的“言小”，并增添了原文沒(méi)有的句子“恒（常）無(wú)欲”。想爾本并無(wú)此句可為佐證。
帛書甲乙本開(kāi)頭兩句“成功遂事而弗名有也，萬(wàn)物歸焉而弗為主”其實(shí)是在言道之大。第一句是在說(shuō)道無(wú)所不能又無(wú)所不成，第二句是在說(shuō)萬(wàn)物無(wú)不歸往，兩者都在表達(dá)道是物的主宰，是道為大的特征?！叭f(wàn)物歸焉而弗為主”在帛書甲乙本的下一段文字中重復(fù)出現(xiàn)，也從側(cè)面證明了這一判斷。與此同時(shí)，帛書甲乙本卻脫漏了“萬(wàn)物恃以生而不辭，衣被萬(wàn)物而不爲(wèi)主”兩句，前句言萬(wàn)物依靠道獲得了生命，后句言萬(wàn)物憑借道在維持生命，而道則任其取用，兩句都在表示萬(wàn)物在支配道，是道為小的特征?！拔铩迸c“衣被”的關(guān)系是衣被為物所用，衣被也是一語(yǔ)雙關(guān)，一方面以衣被喻道則表示萬(wàn)物都在支配道，另一方面衣被又代指一切維系生命的手段，這些手段都表現(xiàn)為道為物所用?！笆岩陨比郑蹂霰九c河上公本作“恃之而生”，傅奕本、范應(yīng)元本及景龍碑本作“恃之以生”，二者皆為“恃以生”的訛變?！笆选崩献映Ｓ米鞣羌拔飫?dòng)詞，如“為而弗恃”，“恃而保治”，故“之”系后人訛增?！耙浴?，作連詞，義“為了”，如“以儆效尤”。“而”系后人改。
“成功遂事而弗名有也”，漢簡(jiǎn)本作“成功而弗名有也”，各傳世本作“功成不名有”、或“成功不名有”、又或“功成而不居”，都是“成功遂事而弗名有”的訛變，是下一段“言大”的文字混入了本段的“言小”，還原版將其重新歸入了下一段。
“衣被萬(wàn)物”，漢簡(jiǎn)本作“愛(ài)利萬(wàn)物”，王弼本作“衣養(yǎng)萬(wàn)物”，河上公本作“愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物”，傅奕本、范應(yīng)元本、想爾本和成玄英本作“衣被萬(wàn)物”。“衣被”為是，“愛(ài)利”、“衣養(yǎng)”、“愛(ài)養(yǎng)”皆為非?！拔铩迸c“衣被”的關(guān)系是衣被為物所用，故物為主而衣被受其支配，以“衣被”喻道則表示道為物用，故道為小。而“愛(ài)利”、“衣養(yǎng)”、“愛(ài)養(yǎng)”則蘊(yùn)含了道為主物為輔，故所言實(shí)意味著道為大，恰恰與老子此處用意相反。故“愛(ài)利”、“衣養(yǎng)”、“愛(ài)養(yǎng)”皆為后人未明老義而妄改。想爾本“衣被萬(wàn)物”后脫“而”字，雖不改文義，但句式或語(yǔ)氣（強(qiáng)調(diào)轉(zhuǎn)折）均遜色于有“而”字。景龍碑本后兩句脫漏。
此外，除想爾本、成玄英本外，諸本均有“常無(wú)欲”、“故常無(wú)欲”、或“則恒無(wú)欲也”等字句，試圖以“無(wú)欲”言道之小。然而，“無(wú)欲”并不能充分表達(dá)“小”，“小”表示誰(shuí)都可以用，想用多少用多少。道無(wú)私無(wú)欲不言而喻，“玄德”一章已將此闡明，這里旨在闡述道為小，而引進(jìn)“無(wú)欲”的概念并不能達(dá)到這一目的，足見(jiàn)有關(guān)“無(wú)欲”等字句系后人妄增，非老子原文，故還原版將其刪除。
成功遂事而不明有，萬(wàn)物歸之而不知主，可名于大。（還原版） 萬(wàn)物歸焉 □ □ 爲(wèi)主，可名於大。（帛書甲本） 萬(wàn)物歸焉而弗爲(wèi)主，可命於大。（帛書乙本） 萬(wàn)物歸焉而弗爲(wèi)主，可名於大。（漢簡(jiǎn)本） 萬(wàn)物歸焉而不爲(wèi)主，可名爲(wèi)大。（王弼本、河上公本） 萬(wàn)物歸之而不知主，可名於大矣。（傅奕本、范應(yīng)元本） 萬(wàn)物歸之不爲(wèi)主，可名於大。（想爾本、成玄英本） 可名於大。（景龍碑本）
此段文字，諸本均缺“成功遂事而不明有”一句，是因后人將此句混入了上一段文字，還原版將其重新復(fù)原至本段，上文已對(duì)此作了說(shuō)明?！懊鳌敝T本作“名”，“名”系與“明”形近而誤?！安幻小毖缘罏槎皇?，整句并沒(méi)有全的意思，而“不明有”則言萬(wàn)物不知是道所為，蘊(yùn)含了萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)不是道所為，有“大”的含義。故還原版將“名”校訂為“明”。
“萬(wàn)物歸之而不知主”，諸本作“萬(wàn)物歸之而不爲(wèi)主”或“萬(wàn)物歸焉而不爲(wèi)主”，景龍碑本此句脫落，系后人抄漏?！安恢鳌迸c“不為主”，一字之差，失之千里?！叭f(wàn)物歸之不知主”，表示道就是萬(wàn)物之主，天下無(wú)不歸往，只是萬(wàn)物從其主而不自知，邏輯上毫無(wú)瑕疵。而“萬(wàn)物歸之不為主”，則表示盡管萬(wàn)物歸之于道，但道卻不是萬(wàn)物之主，而萬(wàn)物則各為其主；邏輯上自相矛盾，不可自證?！叭f(wàn)物歸之而不知主”當(dāng)系老子原文。傅奕本及范應(yīng)元本保留了老子原文，范應(yīng)元注更指出，王弼古本也作“不知主”，與今天所見(jiàn)王弼本不同。
“可名于大”，帛書甲本、漢簡(jiǎn)本、想爾本和景龍碑本皆作“可名於大”；帛書乙本作“可命於大”，“命”通“名”；王弼本與河上公本作“可名爲(wèi)大”，“爲(wèi)”與“於”義近，但與上文非對(duì)文，當(dāng)非老子原文；傅奕本與范應(yīng)元本句末衍“矣”字，與上文不成對(duì)文，系后人添加。
附一：王弼本《道德經(jīng)》第三十四章：
大道氾兮，其可左右。
萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。
常無(wú)欲，可名于小。
萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。
以其終不自為大，故能成其大。
附二：王弼本《道德經(jīng)》第六十七章：
天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫。
我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。
今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！
夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固；天將救之，以慈衛(wèi)之。
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