《莊子·天下篇》
天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣。（宣穎曰：其有，謂所學(xué)。）古之所謂道術(shù)者，果惡乎在？曰：無(wú)乎不在。（道體本無(wú)不在，故道術(shù)無(wú)不在，道體雖超乎萬(wàn)物，而實(shí)周乎萬(wàn)物?！吨庇纹吩唬旱罒o(wú)不在，在螻蟻，在稊稗，在瓦甓，在屎尿?！秳t陽(yáng)篇》曰：天地者，形之大者也。陰陽(yáng)者，氣之大者也。道者為之公。又引容成氏之言曰：除日無(wú)歲即明。呂新吾所謂除了散數(shù)無(wú)總數(shù)也。曰：（更端之詞）神何由降，明何由出，（《列御寇》曰：明者，唯為之使神者征之?！抖Y記》曰：非從天降，非從地出。此神明即謂天地之生命，即后文所謂天地精神。《易傳》曰：以體天地之撰，以通神明之德?！短斓榔吩唬禾熳鸬乇?，神明之位也。）圣有所生，王有所成，（此四句似側(cè)實(shí)平。何由何所，乃互文也。圣以德言，德存出乎我，故曰生，王以功言，功系于物，故曰成。）皆原于一。（即《禮運(yùn)》及后文所謂太一，即下文質(zhì)本宗精真。） 不離于宗，（王先謙曰:不離，若《論語(yǔ)》言不違。按：《老子》曰：言有宗。又曰：淵兮似萬(wàn)物之宗。此對(duì)末言。）謂之天人，不離于精，（《老子》曰：其中有精，此對(duì)粗言。）謂之神人。不離于真，（《老子》曰：其精甚真。此對(duì)偽言。）謂之至人。以天為宗，（此即德本之根。）以德為本，以道為門，（德者，各得道者共由。曰本，曰門，猶言居仁由義?！吨杏埂吩唬幸舱?，天下之大本。和也者，天下之達(dá)道。）兆于變化，（王云：隨物見端。按：此即道門之實(shí)。）謂之圣人。（郭《注》云：此四名一人耳，所自言之異。按：此說(shuō)是也。凡古書言謂之，皆就義立名。舊說(shuō)為四等者非。前三名止各明一義，而未實(shí)際，此乃詳之。雖止稱圣德，而道門變化已賅王功矣。）以仁為恩，以義為理，以禮為行，（去聲）以樂為和，（內(nèi)心之和乃名詞，非形容詞，《老》、《莊》書和字多如是?！稑贰酚浽唬褐聵芬灾涡?，致禮以治躬。）薰然慈仁，謂之君子。（此言有得于德者，圣德之散也。）以法為分，以名為表，（法謂物各具之德業(yè)，以名表之。）以參為驗(yàn)，以稽為訣，（參亦稽也。）其數(shù)一二三四也。（參稽生于法名，法名可以數(shù)統(tǒng)，皆道之散著者?！独献印匪^一生二，二生三，三生萬(wàn)物。二以下皆形下之?dāng)?shù)也?！独献印分古e一反復(fù)，故止于三。此舉二反復(fù)，故止于四。）百官以齒相齒，（此言有能于功者，王功之散也。按：《老子》云：樸散而為器，圣人用之以為官長(zhǎng)，即此意。官即工。《荀子·君道篇》曰：官人守?cái)?shù)。）以事為常，（王曰：事謂日用。）以衣食為主，（生計(jì)。）蕃息畜藏，（子孫計(jì)，老計(jì)。）老弱孤寡為意，（此二字當(dāng)本在畜藏下，意即志。）皆有以養(yǎng)，（既能養(yǎng)身及家，更助同倫之不能自食其力者，亦人之通任也。）民之理也。（此上言普遍之人生。舉上三種，明道之無(wú)不在。三種人可兼，或說(shuō)為三等人者非。）古之人其備乎。（備即下文之全純大體，亦即上文之一。）配神明，醇天地，育萬(wàn)物，和天下，澤及百姓，（章炳麟獨(dú)醇為準(zhǔn)。）明于本數(shù)，（一。）系于末度。（二三四。）六通四辟，（辟。）大小精粗，其運(yùn)無(wú)乎不在。（即《禮運(yùn)》之運(yùn)。）其明而在數(shù)度者，舊法世傳之史，尚多有之。（道有微顯，此止言其顯者，然微亦即在顯中。史掌六官之貳，度數(shù)具焉。）其在于《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》者，（此又于史中抽言之。史不止六經(jīng)，六經(jīng)中《易》、《春秋》本非道教之書，通教至四術(shù)。）鄒、魯之士，搢紳先生多能言之。（六經(jīng)本先王之典，周末則惟孔氏之純守之。）《詩(shī)》以道志，《書》以道事，（政事志內(nèi)事外。）《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽(yáng)，《春秋》以道名分。（陰陽(yáng)本而微，名分末而顯。六經(jīng)乃史中之大者，即度數(shù)以明道，故特舉以為綱。）其數(shù)散于天下而設(shè)于中國(guó)者，（事理之散著。）百家之學(xué)，時(shí)或稱而道之。天下大亂，圣賢不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。（奚侗曰：察，知也。按：謂于多中之一有所察。）譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，猶百家眾技也，皆有所長(zhǎng)，時(shí)又所用。雖然，不該不遍，（統(tǒng)之為該，周之為遍。）一曲之士也。（曲即隅。）判天地之美，析萬(wàn)物之理，察古人之全，（取備者而判析之，察亦析意。馬敘倫讀為 。放散也。）寡能備于天地之美，稱神明之容。（稱只證反。）是故內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)，天下之人各位其所欲焉，以自為方。悲夫，百家往而不返，（《老子》曰：道曰大，大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。）必不合矣。后世之學(xué)者，不幸不見天地之純，（上文之一。）古人之大體，（上文之備。）道術(shù)將為天下裂。
（原文此下評(píng)議諸子，首評(píng)墨翟，禽滑厘，以其術(shù)止為事也。稱為才士，止百官之長(zhǎng)。次評(píng)定宋钘、尹文，與墨近，而本于心行較墨為近理，推其仁心，亦可為君子。次評(píng)田駢。慎到，雖不知道，而概乎嘗游聞。次評(píng)老聃，關(guān)尹，則己所宗。次自述，終以惠施，則其友，而務(wù)窮末度之辨，亦達(dá)于大觀者也。評(píng)墨、禽、宋、尹、慎及惠，語(yǔ)皆已引，見《疏》中各篇，故不復(fù)錄其文。舊說(shuō)亦多影響謬誤，觀《疏》自明。今惟錄評(píng)老、尹及自述語(yǔ)。并摘評(píng)惠施語(yǔ)，以其與首段相應(yīng)也。）
以本為精，（即首段之本。）以物為粗，（凡物之樸，必粗后乃精。依常見則宜本粗而末精。）：以有積為不足 ，（依常見則足必由積，實(shí)則凡有積者，終無(wú)足時(shí)。有積累性者，末物也。所謂二三四以下也。物質(zhì)、智識(shí)皆是物質(zhì)，此失彼乃德。智識(shí)雖不然，而得亦必漸積。惟道性一時(shí)具足?！独献印吩唬菏ト瞬环e，既以與人，己愈多。）澹然獨(dú)與神明居。（配神明。）古之道術(shù)，有在于是者。關(guān)尹、老聃聞其風(fēng)而說(shuō)之，建之以常無(wú)有，（常道合無(wú)有，《老子》屢言常。）主之以太一，（即上文之一，言太者，則于與二三，并立之一也。）以濡弱謙下為表，（濡即柔。此止其表，后人皆以此盡《老子》矣。）以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)。（空虛即無(wú)與虛靜，不毀萬(wàn)物即因與慈儉。虛與因?yàn)榈兰叶局迹撘猿值?，因以成功，后?lái)專以此言治，上無(wú)為，下有為，術(shù)家之陰?kù)o，法家之核責(zé)，由此衍出。關(guān)尹日：在己無(wú)居，（《老子》曰：夫惟不居，是以不去。言無(wú)所局據(jù)。局于一物，則是此非彼，不為常，不為大矣。）形物自著。（兆于變化。）其動(dòng)若水，（水不滯于一物，隨器以為方圓。此言其動(dòng)作。）其靜若鏡，（《應(yīng)帝王》曰：至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏。此言其照察。）其應(yīng)若響。（上文動(dòng)乃自動(dòng)，此則被動(dòng)。）芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，（所謂玄同。）得焉者失。（得則局于一矣?！独献印匪^為而不有，不可執(zhí)也。）未嘗先人而常隨人。老聃曰：知其雄，守其雌，為天下谿。知其白，守其辱，為天下谷。人皆取先，己獨(dú)取后，曰：受天下之垢。人皆取實(shí)，己獨(dú)取虛，無(wú)藏也，故有余。（與有積、不足對(duì)。）巋然而有余，（郭云：獨(dú)立自足。）其行身也，徐而不費(fèi) ，（即《老子》所謂安以久，動(dòng)之徐，生明于往復(fù)，故不急近以待之。以常見言，則似徐必費(fèi)矣。）無(wú)為也，而笑巧。（奚曰：笑即娛。《說(shuō)文》：娛，巧也。按：猶言大巧若拙。）人皆求福，己獨(dú)曲全，曰：茍免于咎。（《淮南》曰：不求有福，先求無(wú)禍，以無(wú)禍為福。以上皆所謂表也。）以深為根，（即本）。以約為紀(jì)，（即一。）曰：（《老子》曰：柔弱勝堅(jiān)強(qiáng)。）銳則挫矣。（《老子》曰：揣而銳之，不可長(zhǎng)保。常寬容于物，不削于人，（成玄英曰：不侵削。）可謂至極。關(guān)尹、老聃乎，古之博大真人哉。（即上文大人、至人。）
芴漠無(wú)情，變化無(wú)常，生與死與，天地并與，神明往與。芒乎何之，忽乎何適，萬(wàn)物畢羅，莫是以歸。（王云：無(wú)可為我歸宿者。按：此言道體大，不局止于一。）古之道術(shù)有在于是者。莊周聞其風(fēng)而說(shuō)之。以謬悠之說(shuō)，（《釋文》：謬悠謂若忘于情實(shí)，王闿運(yùn)讀謬為寥。）荒唐之言，（王云：荒，大也。唐，空也。）無(wú)端崖之詞，（無(wú)端緒崖際。）時(shí)恣縱而不儻（《釋》文：無(wú)不字，是也。按：儻即蕩。太史公稱《莊子》散道德放縱即此。）不以觭見之也。（宣曰：不以一端自見。按：此不字亦疑衍，全道不可以直言，故以觭見之。《莊子》言道體少正面形容，惟舉其一端，而隨意牽之他端，以東見西，在南忽北，要以暗示全體之至大，所謂卮言曼衍，參差無(wú)端者是也。太史公所謂散道德亦即此。）以天下為沈濁，不可與莊語(yǔ)。以卮言為曼衍，（司馬彪曰：卮同支，謂支離無(wú)首尾。）以重言為真，（稱長(zhǎng)者之言以為重。）以寓言為廣。（《寓言篇》曰：假外論之，蓋不以其身自言，皆謂之寓。《史記·莊子傳·索隱》引劉向《別錄》曰：又作人姓名，使自相語(yǔ)，是寄辭于其人，故《莊子》有《寓言篇》。）獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不傲倪于萬(wàn)物。（天地精神，即神明。王云：傲倪同傲睨）不譴是非。（成云：譴責(zé)也。）以與世俗處。（此以下乃自明于俗人之言，謂雖體于神明，而不輕視此世。）其書雖瑰瑋，而連犿無(wú)傷也。（李頤云：連犿，宛轉(zhuǎn)貌。按：無(wú)傷謂無(wú)不妨人。）其辭雖參差，而（言+叔）詭可觀。（李云：言+叔詭，奇異也。）彼其充實(shí)，不可以已。（猶《孟子》言不得已。）上與造物者游，而下與外死生無(wú)終始者為友。其于本也，宏大而辟，（成讀辟。）深閎而肆。其于宗也，可謂稠（同調(diào)）適而上遂矣。（成云：遂，達(dá)也。按：本宗即上文所言?！短斓榔吩唬好靼子谔斓刂抡撸酥^人本大宗。）雖然，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來(lái)不蛻（讀脫。）芒乎眛乎，未之盡者。（言雖歸于本宗，而應(yīng)變明物情。）
（舊說(shuō)多謂別敘莊周，為示別于老、尹，高于老、尹，此無(wú)稽之談也。此篇本敘此書，安得不別敘？別敘之詞，止言其書，首解人之怪詫，中解人之惡恨，末言雖怪而非散漫無(wú)宗，雖深而非玄幻無(wú)用，皆自言明其書之義，未嘗言別樹何種宗旨也。至段首亦言古之道術(shù)者，乃取一律耳。段首之言，與老、尹段首不同者，一言道體之深約，一言道體之本閎大也。文中固明言之矣?！独献印费缘?，本多深言之，故言先天地生，道生一，法自然，后人誤以為一上更加道與自然，遂成支鑿?！肚f子》言道，本多大言之，故言彼我皆是，道在屎溺，后人誤以為無(wú)是非，遂成沐蕩。太史公言《老子》深遠(yuǎn)，《莊子》散道德放論最為明核。史公本道家，故能言此。深與大皆道體。道大之旨，《老子》已言，而莊之大而辟，閎而肆者，固本宗也。此似異而實(shí)同也。述老、尹曰：獨(dú)與神明居。述莊則曰：神明往，獨(dú)與天地精神往來(lái)。即首所謂配神明，稱神明之容者也。異乎，同乎。且篇首舉大人至人為極，而稱老、尹則曰：博大、真人，豈尚有不足于老、尹之意乎。）
惠施多放，（即首所謂方術(shù)。）其書五車，其道舛駁 ，(司馬彪本作舛馳。)其言也不中。歷物之意，曰（中略。）遍為萬(wàn)物說(shuō)，說(shuō)而不休，多而無(wú)已，猶以為寡，益之以怪，以反人為實(shí)，（所說(shuō)反于常見。）而欲以勝人為名，是以與眾不適也。（《徐無(wú)鬼篇》謂惠子造怨。）弱于德，陳于物，（王云：內(nèi)弱外強(qiáng)。）其途隩矣。（王云：隩，曲而隱也。非大道。）由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其于物也何庸。（成云，用也。）夫充一尚可，曰愈貴道幾矣。（此二句舊說(shuō)皆不安，疑中有脫意，為充大原之一，即可周物，不須逐物即合道。）惠施不能以此自寧，散于萬(wàn)物而不厭，（散即首段之散。）卒以善辯為名。惜乎惠施之才駘蕩而不得，（《釋文》：駘，放也。按：不得謂無(wú)所得。）逐萬(wàn)物而不反，（即首段之不反。）是窮響以聲，形與影競(jìng)走也。悲夫。（《養(yǎng)生主》曰：吾生也有涯，而知也無(wú)涯，以有涯隨無(wú)瀑，殆巳。）
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