《天下》是《莊子》三十三篇的最后一篇?！短煜隆吩u(píng)價(jià)先秦主要學(xué)派，是從道術(shù)的角度談的。
所有文化，“圣有所生，王有所成，皆原于一。”這個(gè)一，就是人的解放。西方、東方都是如此。當(dāng)然，各種文化又是有區(qū)別的。這種區(qū)別，我們可以從立足點(diǎn)、高度、層次、視角、目標(biāo)上來(lái)區(qū)別，也可以從觀點(diǎn)、方法、術(shù)上來(lái)區(qū)別。
因?yàn)閺臒o(wú)到有，“太一”是一個(gè)過(guò)程（《列御寇》、《天下》）。 “泰初唯無(wú)，無(wú)有無(wú)名。一之所起，有一而未形”（《天地》）。其道為“大一”，所以我們求“大一通之”（《徐無(wú)鬼》）。求一的問(wèn)題，就是求同的問(wèn)題?！耙欢豢刹灰渍撸酪?；神而不可不為者，天也?！保ā对阱丁罚┲倌嵩唬骸白云洚愓咭曋?，肝膽楚越也；自其同者視之，萬(wàn)物皆一也?！保ā兜鲁浞罚疤斓仉m大，其化均也；萬(wàn)物雖多，其治一也”?！队洝吩唬骸巴ㄓ谝欢f(wàn)事畢，無(wú)心得而鬼神服。”（《天地》 ）“萬(wàn)物一府，死生同狀?！保ā短斓亍罚叭穗m有知，無(wú)所用之，此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然?！保ā犊樞浴罚?
求一的問(wèn)題，首先是自己形神合一，老子曰：“衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎！能勿失乎！”（《知北游》）其次，要和其他人和萬(wàn)物一致。最后?！胺蛐稳珡?fù)，與天為一?！保ā哆_(dá)生》）天人合一，也是孔子明確提出來(lái)的。仲尼曰：“無(wú)始而非終也，人與天一也?！薄坝腥?，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。”（《山木》）所以，人必須改造自己，而與天相一致。老聃曰：“夫天下也者，萬(wàn)物之所一也。得其所一而同?！保ā犊樞浴罚S帝曰：“故曰：‘通天下一氣耳?！ト斯寿F一?！保ā吨庇巍罚?
求一雖然重要，但《天下》的目的，不是要求同，而是講差異，所以對(duì)于同，它只說(shuō)一句，“圣有所生，王有所成，皆原于一?！本统晒Χ?，凡成功的，都是一樣的；不成功的，則各有各不成功的理由。世界是多樣性的和諧，甲以為是成功，乙則未必認(rèn)為是成功。是，是一是非；非，也是一是非；無(wú)所謂對(duì)錯(cuò)，也無(wú)需強(qiáng)行區(qū)分什么香花毒草。各種學(xué)派，像一個(gè)人的眼睛、鼻子，各有各的用處，不能用同一標(biāo)準(zhǔn)衡量。眼睛、鼻子，也各有各自的長(zhǎng)與短。“百家眾技也，皆有所長(zhǎng)，時(shí)有所用。雖然，不全不遍，一曲之士也?！倍鄻有允澜绫仨氂卸喾N標(biāo)準(zhǔn)?！疤煜陆灾乐疄槊溃箰阂?；皆知善之為善，斯不善已”（《老子》）。所以釋迦牟尼、老子、孔子，都主張不分辨，主張任其自然，主張不隨便貼對(duì)錯(cuò)的標(biāo)簽。
《天下》僅僅涉及觀點(diǎn)、方法和術(shù)的區(qū)別。沒(méi)有涉及目標(biāo)上的區(qū)別。也可以說(shuō)是戰(zhàn)術(shù)上的區(qū)別，而沒(méi)有涉及戰(zhàn)略上的區(qū)別。
《天下》把人分為天人、神人、至人（真人）、圣人、君子、百官、民。各種角色，有其自己的角色定位。
孔丘的仁義，最值得評(píng)價(jià)的，在它的目的性方面，“自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命于仁義。是否以仁義易其性與？”（《駢拇》）這一點(diǎn)，《莊子》已在其它篇章詳細(xì)論述了。從技術(shù)層面來(lái)講，孔丘沒(méi)有什么特點(diǎn)，所以《天下》只有所提及孔儒，而沒(méi)有更多論及孔儒。
《天下》評(píng)價(jià)了六個(gè)學(xué)派。
墨家的基本主張是“泛愛(ài)”、“兼利”和“非斗”，毀棄古代帝王的禮樂(lè)，倡導(dǎo)“非樂(lè)”與“節(jié)用”，而且身體力行。墨翟、禽滑厘作為社區(qū)民眾的代表，“其生也勤，其死也薄，其道也苛”。他們的教導(dǎo)，無(wú)論在祭祀、生產(chǎn)和生活上，都富有很強(qiáng)的生產(chǎn)應(yīng)用性、技術(shù)嚴(yán)格性、操作指導(dǎo)性和教科書(shū)更新性，“天下不堪。墨子雖獨(dú)能任，奈何天下人不能！離于天下，其去王道也遠(yuǎn)矣！”本來(lái)，墨家與儒、道，同為主流學(xué)派，然而由于和儒、道的“至簡(jiǎn)至易”傳統(tǒng)不諧調(diào)，所以到魏晉之后，便讓位于釋迦牟尼，而使儒、釋、道成為中國(guó)文化的主流派別。
宋尹學(xué)派主張寡情少欲，忍辱負(fù)重，追求上下平等，希望社會(huì)平和安寧，反對(duì)攻伐，反對(duì)暴力行動(dòng)。為了表達(dá)他們的信念，日夜不休地奔波勞苦。
彭蒙、田駢、慎到是早期法家人物，主張“公而不當(dāng)”、“易而無(wú)私”，追求用齊同劃一的尺度和標(biāo)準(zhǔn)去看待事物和處理事物。但“彭蒙、田駢、慎到不知道?！彼麄儾皇浅晃锿?，和天一致，而是人為地去劃一。
關(guān)尹和老聃以道為本，認(rèn)為“建之以常無(wú)有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)”，“動(dòng)若水”、“靜若鏡”、“應(yīng)若響”，并且倡導(dǎo)“寬容于物”、“不削于人”。關(guān)尹和老聃，都是“博大真人”。
老聃的最主要思想，是求同，求一，抱一?！独献印返谝徽戮驼f(shuō)，“同謂之玄”。魏晉時(shí)代，干脆就叫它玄學(xué)。玄也就是元，就是一。而老子的一，在實(shí)際運(yùn)用中，就是常。老子兩次說(shuō)“知常曰明”：一次是“復(fù)命曰常，知常曰明”；一次是“知和曰常，知常曰明”。復(fù)命是歸根返元，是玄；知和是多樣性的和諧，是求同，還是玄。而這個(gè)“?！保褪浅ＷR(shí)、常情、常理。當(dāng)然這個(gè)求一，也就是天人合一，也就是超然物外，也就是克己，也就是守一、抱一。
莊子的學(xué)說(shuō)“弘大而辟”，“深廣而肆”，能夠“應(yīng)于化而解于物”，其要旨是宗本于道，其特點(diǎn)是“寂漠無(wú)形，變化無(wú)?！?。莊子的特點(diǎn)，當(dāng)然是他的文章氣度與文辭。重言為真，寓言為廣；篇章奇?zhèn)?，空轉(zhuǎn)無(wú)傷；言辭參差，奇異可觀。這些特色，是先秦諸家所不具備的。
惠施、桓團(tuán)、公孫龍，為辯者之徒。他們學(xué)富五車，他們說(shuō)的，都是人所想不到的，都是人所不可能說(shuō)的，雖然有“一尺之桿，日取其半，萬(wàn)世不竭”，“天之中央，燕之北、越之南”等著名論斷，但在人們看來(lái)，不過(guò)是嘴皮子功夫、巧辯而已。他們的說(shuō)辭，以違反人念為實(shí)，而欲以勝人為名，是以與眾人不相適宜。
文化創(chuàng)始人的社會(huì)地位，往往會(huì)影響他創(chuàng)立的學(xué)派。釋迦牟尼是王子，所以他的學(xué)說(shuō)有王者風(fēng)范，表現(xiàn)出對(duì)他的子民的今生苦厄解脫的關(guān)懷，和對(duì)他的子民來(lái)世幸福的關(guān)懷；老子是國(guó)家檔案館、國(guó)家圖書(shū)館館長(zhǎng)，所以能夠總結(jié)自黃帝以下兩千多年的文化積淀，真正懂得人類需要的是法自然，是求同，是“知常曰明”，人類自己要不自持、不自見(jiàn)、不自矜，要生而不有，長(zhǎng)而不持，人之道是“損不足以奉有余”，所以要去掉人的劣根性，“無(wú)為而無(wú)不為”；孔子意在輔佐君王，但實(shí)際上主要是個(gè)教師，和今天的精英差不多，必須講一些天人合一的大實(shí)話，但重點(diǎn)是通過(guò)嘴上講仁義，要求別人付出，要求別人建立秩序，規(guī)范行為，實(shí)際上是維持君王的統(tǒng)治，骨子里卻是自己沽名逐利。
《天下》相當(dāng)于全書(shū)后序。文筆洗煉，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，對(duì)各家概括十分精當(dāng)，在中國(guó)學(xué)術(shù)史上具有極重要的地位。
3301 天下之治，方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣！古之所謂道術(shù)者，果惡乎在？曰：“無(wú)乎不在?！痹弧谩吧窈斡山?？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一?！?
不離于宗，謂之天人；不離于精，謂之神人；不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門(mén)，兆示變化，謂之圣人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂(lè)為和，溫和慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗(yàn)，以察為決，其數(shù)一二三四是也，百官以此排序；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養(yǎng)，民之理也。
古之人其備乎！配神明，準(zhǔn)天地，育萬(wàn)物，和天下，澤及百姓，明于本數(shù)，系于末度，六合通四時(shí)暢，小大精粗，其運(yùn)無(wú)所不在。其明而在象數(shù)制度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在于《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》者，鄒魯之士、儒紳先生多能明之?！对?shī)》以道志，《書(shū)》以道事，《禮》以道行，《樂(lè)》以道和，《易》以道陰陽(yáng)，《春秋》以道名分。其數(shù)散于天下而設(shè)于中國(guó)者，百家之學(xué)時(shí)或稱而道之。
天下大亂，賢圣不明，道德不一。天下多得一察而自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長(zhǎng)，時(shí)有所用。雖然，不全不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬(wàn)物之理，察古人之全。寡能備于天地之美，稱神明之容。是故內(nèi)圣外王之道，暗而不明，郁而不發(fā)，天下之人，各為其所欲而自為方。悲夫！百家往而不返，必不合矣！后世之學(xué)者，不幸不見(jiàn)天地之純，古人之大體。道術(shù)將為天下裂。
3302 不奢于后世，不靡于萬(wàn)物，不明于數(shù)度，以繩墨自矯，而備世之急。古之道術(shù)有在于是者，墨翟、禽滑厘，聞其風(fēng)而悅之。為之太過(guò)，已之太順。作為《非樂(lè)》，命之曰《節(jié)用》。生不歌，死無(wú)服。墨子泛愛(ài)、兼利而非斗，其道不怒。又好學(xué)而博，不異，不與先王同。
毀古之禮樂(lè)。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩（音huò）》，文王有《辟雍》之樂(lè)，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨(dú)生不歌，死不服，桐棺三寸而無(wú)槨，以為法式。以此教人，恐不愛(ài)人；以此自行，固不愛(ài)己。未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂(lè)而非樂(lè)，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道也苛。使人憂，使人悲，其行難為也?？制洳豢梢詾槭ト酥?，反天下之心。天下不堪。墨子雖獨(dú)能任，奈何天下人不能！離于天下，其去王道也遠(yuǎn)矣！
墨子稱道曰：“昔禹之埯洪水，決江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無(wú)數(shù)。禹親自操筐鏟而聚匯天下之川。腓無(wú)胈（肥肉，音bá），脛無(wú)毛，沐大雨，櫛疾風(fēng)，置萬(wàn)國(guó)。禹大圣也，而形勞天下也如此。”使后世之墨者，多以粗皮麻布為衣，以木屐草鞋為服，日夜不休，以自苦為極，曰：“不能如此，非禹之道也，不足謂墨?！?
相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經(jīng)》，而背棄不同，相謂別墨。以堅(jiān)白同異之辯相毀，以奇偶不同之辭相應(yīng)，以巨子為圣人。皆愿之為師，冀得為其后世，至今不決。
墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使后世之墨者，必以自苦腓無(wú)胈、脛無(wú)毛相進(jìn)而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！
3303 不累于俗，不飾于物，不茍于人，不逆于眾，愿天下之安寧以活民命，人我給養(yǎng)，充足而止，以此剖白心跡。古之道術(shù)有在于是者，宋钘（音jīan）、尹文，聞其風(fēng)而悅之。作為華山之冠以自表，接萬(wàn)物以拋棄成見(jiàn)為始。語(yǔ)心之容，命之曰“心之行”。以順合歡，以調(diào)海內(nèi)。請(qǐng)欲置之以為主導(dǎo)。見(jiàn)侮不辱，救民之斗，禁攻息兵，救世之戰(zhàn)。以此周行天下，上說(shuō)下教。雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍者也。故曰：上下見(jiàn)厭而強(qiáng)見(jiàn)也。
雖然，其為人太多，其自為太少，曰：“請(qǐng)欲姑置五升之飯足矣?！毕壬植坏蔑?，弟子雖饑，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！”圖傲乎救世之士哉！曰：“君子不為苛察，不以身假物?！币詾闊o(wú)益于天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)。其小大精粗，其行適至是而止。
3304 公而不黨，易而無(wú)私，決然無(wú)主，趨物而不兩，不顧于慮，不謀于智，于物無(wú)擇，與之俱往。古之道術(shù)有在于是者，彭蒙、田駢（音pián）、慎到，聞其風(fēng)而悅之。齊萬(wàn)物以為首，曰：“天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辨之?！敝f(wàn)物皆有所可，有所不可。故曰：“選則不普遍，教則不臻至，道則無(wú)遺者矣。”
是故慎到棄智去己，而緣不得已。聽(tīng)任于物，以為道理。曰：“知不知，將鄙智而后損傷之者也?！彪S便且無(wú)能，而笑天下之尚賢也；縱脫無(wú)行，而非天下之大圣；擊拍或削截，與物宛轉(zhuǎn)；舍是與非，茍可以免。不用智慮，不知前后，巍然而已矣。推而后行，拽而后往。若飄風(fēng)之還，若羽之旋，若石磨之轉(zhuǎn)，保全而無(wú)非難，動(dòng)靜無(wú)過(guò)，未嘗有罪。是何故？夫無(wú)知之物，無(wú)建己之患，無(wú)用智之累，動(dòng)靜不離于理，是以終身無(wú)譽(yù)。故曰：“至于若無(wú)知之物而已，無(wú)用賢圣。夫土塊不失道?！焙澜芟嗯c笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理?！边m宜得怪焉。
田駢亦然，學(xué)于彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其風(fēng)迅急，何可而言?！背＿`人愿，不被欣賞，而不免于瞬斷。其所謂道非道，而所言之是不免于非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞?wù)咭病?
3305 以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居。古之道術(shù)有在于是者，關(guān)尹、老聃聞其風(fēng)而悅之。建之以常無(wú)有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)。
關(guān)尹曰：“在己無(wú)居，形物自著?！逼鋭?dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響。忽乎若無(wú)，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人，而常隨人。
老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其黑，為天下谷?！比私匀∠?，己獨(dú)取后。曰：“受天下之垢”。人皆取實(shí)，己獨(dú)取虛?！盁o(wú)藏也故有余”。巋然而有余。其行身也，徐而不費(fèi)，無(wú)為也而笑巧。人皆求福，己獨(dú)曲全。曰：“茍免于咎”。以深為根，以約為紀(jì)。曰：“堅(jiān)則毀矣，銳則挫矣”。常寬容于物，不削于人。雖未至于極，關(guān)尹、老聃乎，古之博大真人哉！
3306 寂漠無(wú)形，變化無(wú)常，死與？生與？天地并與？神明往與？茫乎何往？忽乎何適？萬(wàn)物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在于是者，莊周聞其風(fēng)而悅之。以虛遠(yuǎn)之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)邊際之辭，時(shí)放縱而不儻，不奇見(jiàn)之也。以天下為沉濁，不可與莊語(yǔ)。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不傲視于萬(wàn)物。不譴是非，以與世俗處。其書(shū)雖奇?zhèn)ィ辙D(zhuǎn)無(wú)傷也。其辭雖參差，而奇異可觀。彼其充實(shí)，不可以已。上與造物者游，而下與外死生、無(wú)終始者為友。其于本也，弘大而辟，深廣而肆；其于宗也，可謂和諧而上達(dá)矣。雖然，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來(lái)不離，恍乎昧乎，未之盡者。
3307 惠施多方，其書(shū)五車，其道雜駁，其言也不中。析物之意，曰：“至大無(wú)外，謂之大一；至小無(wú)內(nèi)，謂之小一。無(wú)厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方斜，物方生方死。大同而與小同異，此之謂‘小同異’；萬(wàn)物畢同畢異，此之謂‘大同異’。南方無(wú)窮而有窮。今日抵越而昔來(lái)。連環(huán)可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛愛(ài)萬(wàn)物，天地一體也?！?
惠施以此為大，觀于天下而曉辯者，天下之辯者相與樂(lè)之。卵有毛。雞有三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子（青蛙）有尾?；鸩粺?。山出口。輪不蹍地。目不見(jiàn)。指不至，至不絕。龜長(zhǎng)于蛇。矩不方，規(guī)不可以為圓。鑿（榫眼）不圍枘（ruì，榫頭）。飛鳥(niǎo)之影未嘗動(dòng)也。鏃矢之疾，而有不行、不止之時(shí)。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之桿，日取其半，萬(wàn)世不竭。辯者以此與惠施相應(yīng)，終身無(wú)窮。
桓團(tuán)、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也?；菔┤找云渲桥c之辯，特與天下之辯者為怪，此其大略。
然惠施之口談，自以為最賢，曰：“天地其壯乎，施存雄而無(wú)術(shù)。”南方有畸人焉，曰黃繚（音liá），問(wèn)天地所以不墜不陷，風(fēng)雨雷霆之故?；菔┎晦o而應(yīng)，不慮而對(duì)，遍為萬(wàn)物說(shuō)。說(shuō)而不休，多而無(wú)已，猶以為寡，益之以怪，以違反人念為實(shí)，而欲以勝人為名，是以與眾人不相適宜。弱于德，強(qiáng)于物，其途曲而窄。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其于物也何用！夫充一尚可，欲曰其貴，道幾無(wú)矣！惠施不能以此自寧，散于萬(wàn)物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，放蕩而不得，逐萬(wàn)物而不返，是窮響以聲，形與影競(jìng)走也，悲夫！
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