孔先生的背影
出自《論語(yǔ)正》
述者芃瀾
論語(yǔ)正第一
知道篇第一
五
先生究竟如何看待仁的呢?
先生有句話是這樣說(shuō)的:
“中庸作為一種德,就算到了頂了。人們?nèi)笔呀?jīng)很久了?!?/span>
中,即中道。庸,就是用。一個(gè)人只有始終讓自己的內(nèi)心和行為統(tǒng)一在中道上,而以此貫穿于平常,這才是一種最高的境界。
先生曾經(jīng)稱贊顏回說(shuō),“回可以做到三個(gè)月內(nèi)心和行為不違背仁,而其他的人,則只能是一日,至多是一月,達(dá)到這種境界罷了?!笨梢?jiàn)中庸之難,可見(jiàn)達(dá)到先生所說(shuō)的仁的境界之難。
他還說(shuō):“柴(子羔)的仁不免落于愚,參(曾參)的仁不免落于遲鈍,師(子張)的仁不免落于偏,由(子路)的仁則不免落于俗。而顏回則是差不多進(jìn)于大仁了,這是他能始終保持中虛之境的原因。賜(子貢)就如同他做生意一樣,雖無(wú)受命,卻能屢屢猜中?!?/span>
先生有一次問(wèn)我(子貢):“你和回誰(shuí)更強(qiáng)一些?”
我回答道:“賜,怎么敢和回比呢?回可以做到聞一以知十,而賜充其量只能做到聞一知二?!?/span>
先生聽(tīng)了很是認(rèn)可,說(shuō):“不如?。∥液湍愣疾蝗绨。∷哉f(shuō)‘知之者不如好之者,好之者不如樂(lè)之者’。我曾經(jīng)和回說(shuō)過(guò),‘終日不違’顯得有些愚了,但是等到他退下,我私下省察他的言行,他對(duì)于仁的堅(jiān)持的確有很多的發(fā)明,回可是一點(diǎn)也不愚??!如何去省察?你只要觀察他因何去做,觀察他如何去做,再觀察他做這件事安心還是不安心,那人又能藏到哪去呢?!那人又能藏到哪去呢?!一個(gè)人能夠以居于仁為世間最美樂(lè)的事,而卻在日常擇處時(shí),不是以仁為標(biāo)準(zhǔn),又怎么能夠知他的話是真的呢?不仁的人不能久處于困約之中,也不能久處于逸樂(lè)之中。唯有仁者能夠安處于仁,唯有智者能夠明白仁的好處。賢哪!回。一簞食,一瓢飲,在陋巷,別人過(guò)這樣的生活,一定不堪其憂,而回卻能不改其樂(lè)!賢哪!回。”
先生稱贊顏回,就在于他有中庸之德。
先生自己也正是這樣的。
他有一次對(duì)曾參說(shuō),“參,你知道嗎?我道一以貫之。”
曾子說(shuō):“唯。”
先生起身離開(kāi)后。弟子門人們紛紛問(wèn):“先生的話是什么意思?”
曾子回答說(shuō):“先生的道,只有忠和恕罷了。”
先生也和我說(shuō)過(guò)同樣的話。先生問(wèn)我(子貢):“你認(rèn)為我是那種多學(xué)而識(shí)的人嗎?”
我答道:“是。難道不是嗎?”
先生說(shuō):“不是。我只是一以貫之。”
我感慨道:“先生的文章可得而聞也,先生談性與天道的思想,卻是不可得而聞的!”
先生說(shuō):“我追求的是無(wú)言之境。”
我說(shuō):“您如果不說(shuō),小子們又述什么呢?”
先生回答道:
“天有說(shuō)過(guò)什么嗎?四時(shí)自然而行,百物蓬勃而興。天有說(shuō)過(guò)什么了嗎?!”
[原文]
子曰:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。” (見(jiàn)今本《雍也篇》)
“回也其心三月不違仁,其余則日月至焉而已矣。”(見(jiàn)今本《雍也篇》)
“柴也愚,參也魯,師也辟,由也喭?!保ㄒ?jiàn)今本《先進(jìn)篇》)
“回也其庶乎,屢空。賜不受命而貨殖焉,億則屢中?!?(見(jiàn)今本《先進(jìn)篇》)
子謂子貢曰:“女與回也孰愈?”對(duì)曰:“賜也何敢望回?回也聞一以知十,賜也聞一知二?!弊釉唬骸案ト缫玻晃崤c女弗如也?!?(見(jiàn)今本《公冶長(zhǎng)篇》)
“知之者不如好之者,好之者不如樂(lè)之者?!?nbsp;(見(jiàn)今本《雍也篇》)
“吾與回言終日,不違,如愚。退而省其私,亦足以發(fā),回也不愚。”(見(jiàn)今本《為政篇》)
“視其所以,觀其所由,察其所安,人焉廋哉?人焉廋哉?”(見(jiàn)今本《為政篇》)
“里仁為美,擇不處仁,焉得知?”(見(jiàn)今本《里仁篇》)
“不仁者不可以久處約,不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁,知者利仁?!保ㄒ?jiàn)今本《里仁篇》)
“賢哉回也,一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂(lè)。賢哉回也?!?(見(jiàn)今本《雍也篇》)
子曰:“參乎,吾道一以貫之?!痹釉唬骸拔ā!弊映觯T人問(wèn)曰:“何謂也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣?!?(見(jiàn)今本《里仁篇》)
子曰:“賜也!女以予為多學(xué)而識(shí)之者與?”對(duì)曰:“然,非與?”曰:“非也。予一以貫之?!?(見(jiàn)今本《衛(wèi)靈公篇》)
子貢曰:“夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也?!?(見(jiàn)今本《公冶長(zhǎng)篇》)
子曰:“予欲無(wú)言?!弊迂曉唬骸白尤绮谎?,則小子何述焉?”子曰:“天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉,天何言哉?” (見(jiàn)今本《陽(yáng)貨篇》)
[述者的話]
到這里為《論語(yǔ)》知道篇第一部分《知道》。石永楙先生經(jīng)此一番功夫,乃使得《論語(yǔ)》之碎裂諸簡(jiǎn)珠聯(lián)璧合。方知孔子之道,有可得聞之文章與不可得聞之“言性與天道”之別,且使得其中諸多控訴不絕之句義曉暢明白。這種手眼,真深明經(jīng)學(xué)者也。
這一篇文章起《知道》之總題目,作下來(lái)上下回護(hù),逐層遞推,結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)。
開(kāi)篇以夫子之言行,刻畫出一個(gè)“溫而厲、威而不猛、恭而安”的師表形象,由此反襯出子路“行行如也”的性格特征,引出第一段落,夫子以言語(yǔ)開(kāi)示子路的故事。點(diǎn)出:“六言六蔽”,揭出“人性本有之蔽”,而“學(xué)”的意義正在于使人“解蔽”。于是順理成章地用“朝聞道夕死可也”收束,點(diǎn)題《知道》且為下文鋪陳開(kāi)端。
第二部分,由子路問(wèn)勇起,進(jìn)一步“解蔽”,引出“知德者鮮”的時(shí)代背景,開(kāi)出“有德者必有言;仁者必有勇”的命題。接著以夫子贊閔子騫“夫人不言,言必有中”,承接“有德者必有言”之主題。遂有侍坐之問(wèn)答,收束以“不患人之不己知,患其不能也”,再次點(diǎn)出亂世悖道的“時(shí)代背景”。
第三部分,由“弟子之志”申出“夫子之志”,點(diǎn)破夫子為邦之道,也引出夫子“用之則行,舍之則藏”的悲涼使命。
第四部分,由“門人不敬子路”,引出夫子對(duì)于子路仁而勇的肯定。呼應(yīng)前文“仁者必有勇”的伏線,乃引出夫子對(duì)于“仁”的一番論述,提出了“人之過(guò)也,各于其黨。觀過(guò)斯知仁也”的性與道的辯證命題。
第五部分,由“中庸之德”起,以“顏回不違仁”為例,反復(fù)對(duì)比,反復(fù)強(qiáng)調(diào),遂使人明白,人性當(dāng)中,皆有仁念,但無(wú)法做到事事時(shí)時(shí)不違,而成為“仁者”的原因,正在于不能始終“一以貫之”。
最后以子貢與夫子對(duì)答作結(jié),點(diǎn)破“夫子之文章可得聞也,夫子之言性與天道不可得聞也”。并以孔子的話道出天道是使“四季行,百物興”,即是“大仁”,也就是“大德”。
所以你知道了,人性原來(lái)是帶有各種蔽的,正是這些蔽使人變得愚蠢、輕浮、狂妄、殘暴、叛逆,于是掩蓋了原本具有的“仁”,使“人見(jiàn)利而忘義”(“見(jiàn)善如不及,見(jiàn)不善如探湯”), “知德者鮮”,仁,說(shuō)來(lái)容易,人人皆知。但卻時(shí)時(shí)忘記,終于“驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也(《中庸》語(yǔ))”,這就是人性的悲哀,也是現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的困境。而要獲得解脫,則必須從“學(xué)”中來(lái),使人認(rèn)識(shí)到各種“蔽”的由來(lái),也認(rèn)識(shí)到“仁”的好處(“仁者安仁,知者利仁”),從而能夠“解蔽”。學(xué)什么?可得聞的是“六藝”,不可得聞的是體悟,就是能夠“一以貫之”的落實(shí)到日常生活中去,做到始終“不違仁”,這樣才能體近于道。終于有那么一天“朝聞道,夕死可矣!”
記得《大宗師》嗎?記得莊子嗎?莊子是不是和孔子精神相通呢?讀懂了《論語(yǔ)》你才知道莊子的話都是有來(lái)由的,莊子的命題都是有本來(lái)的,源頭都在孔子這里(可參看本微信號(hào)的《莊子的童話》。)
《孔先生的背影》
知道篇第一
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