子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，
人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！”
尋孔顏樂(lè)處是中國(guó)古代尤其是宋代以來(lái)許多士大夫的精神追求。如果說(shuō)孔孟之道支撐起來(lái)的是中華民族核心價(jià)值觀的話，那么孔顏樂(lè)處就是中國(guó)歷代文人雅士、知識(shí)分子活下去的勇氣和自我滿足的幸福感，也可以說(shuō)是一種道體的呈現(xiàn)方式。
“孔顏樂(lè)處”出自《論語(yǔ)》，孔子說(shuō)：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”孔子還有贊美顏?zhàn)拥囊欢卧?，所謂“賢哉回也，一簞食、一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉回也！”文字開(kāi)頭與結(jié)尾都是“賢哉回也”，孔子的感嘆有很深的含義在里面。這兩者合起來(lái)就是我們今天所說(shuō)的“孔顏樂(lè)處”
梁漱溟先生在一次演講時(shí)說(shuō)，他之所以從佛教轉(zhuǎn)向儒家，轉(zhuǎn)向重走孔子的道路，其中有一個(gè)非常重要的原因。佛教第一諦就是苦諦，佛家以苦看世界，世界皆是苦。而梁漱溟先生發(fā)現(xiàn)，翻遍《論語(yǔ)》，也沒(méi)見(jiàn)一個(gè)“苦”字，《論語(yǔ)》中隨處可見(jiàn)的是“樂(lè)”字。那么何以如此？苦與樂(lè)，分界究竟在哪里？
梁先生說(shuō)，對(duì)于得道之士，人生通體是樂(lè)；對(duì)于沒(méi)有得道的人，人生處處皆苦，事事皆苦。
把梁先生的話往前追，在《呂氏春秋》中也有這樣的話：“古之得道者，窮亦樂(lè)，達(dá)亦樂(lè)。所樂(lè)非窮達(dá)也，得道于此，則窮達(dá)一也?！睂?duì)于沒(méi)有得道的人來(lái)說(shuō)，他把苦與樂(lè)分別得非常清楚。但對(duì)于得道之士來(lái)說(shuō)，苦亦樂(lè)，樂(lè)亦樂(lè)，只是生命的暢達(dá)而已。
這樣的原因，讓梁先生從佛家走孔家的路。梁先生晚年說(shuō)他是佛教徒，其實(shí)他一生之間都是在儒佛之間徘徊。
許多古人在解釋“孔顏之樂(lè)”時(shí)都在試圖回答兩個(gè)問(wèn)題，一是孔顏之樂(lè)在樂(lè)什么？二是孔顏何以樂(lè)？這也是我們今天要思考的。
邢昺認(rèn)為：“孔顏之樂(lè)，樂(lè)道而賤不義。”朱熹也認(rèn)為：“顏?zhàn)又毴绱?，而處之泰然，不以害其?lè)，故夫子再言'賢哉回也’以深嘆美之。”
周敦頤對(duì)此解釋最通透，他在《通書(shū)》當(dāng)中對(duì)孔顏之樂(lè)有著特別的理解，千百年來(lái)很少有人能夠突破周敦頤的理解，他應(yīng)該說(shuō)是以圣心解圣心，我認(rèn)為周敦頤是得道之士、體道之士，也是行道之士?！皩た最仒?lè)處”也是周敦頤對(duì)二程講出的一個(gè)話題，他說(shuō)“顏?zhàn)铀鶚?lè)何事？”在《通書(shū)》中，他有這樣一段話：“夫富貴，人所愛(ài)也；顏?zhàn)硬粣?ài)不求，而樂(lè)乎貧者，獨(dú)何心哉？天地間有至貴至愛(ài)可求而異乎彼者，見(jiàn)其大而忘其小焉爾?！边@里的“大”與“小”也就是孟子的養(yǎng)“大體”和“小體”，“大體”就是性命，“小體”就是耳目之官、形體。
周敦頤接著說(shuō)：“見(jiàn)其大則心泰，心泰則無(wú)不足；無(wú)不足，則富貴貧賤，處之一也。處之一，則能化而齊，故顏?zhàn)觼喪??！毙撵`舒泰，內(nèi)在沒(méi)有任何虧欠，內(nèi)心是充盈的，所以富貴貧賤是一樣的。
從唐玄宗開(kāi)始，包括周敦頤等人都尊顏?zhàn)訛椤皝喪ァ保院蟆皝喪ァ敝麣w于孟子，顏?zhàn)颖愠闪恕皬?fù)圣”?！皝喪ァ笔遣患坝凇笆ァ保皬?fù)圣”的“復(fù)”可以是拷貝、再來(lái)一個(gè)的意思，但更多應(yīng)是來(lái)自于“復(fù)卦”，“復(fù)見(jiàn)天地之心”。顏?zhàn)又耐ㄌ斓刂?，所以可稱“復(fù)圣”。
在周敦頤看來(lái)，“孔顏樂(lè)處”之“樂(lè)”，是無(wú)富無(wú)貧、無(wú)貴無(wú)賤，在得道之士看來(lái)，貧富貴賤一體皆化。用龐樸先生的話來(lái)說(shuō)，是“憂樂(lè)圓融”，是“一”而不是“二”。
所以“孔顏樂(lè)處”，最大的意義在于無(wú)論孔子還是顏?zhàn)?，他們都體貼天道，在某種意義上實(shí)現(xiàn)人即天，天即人，天道性命合二為一?？鬃诱f(shuō)“天生德于予”，如果普遍化來(lái)說(shuō)，這話誰(shuí)都可以說(shuō)，如果把這句話進(jìn)一步泛化，就是《中庸》所說(shuō)的“天命之謂性”。我的本性即我的德性是天所賦予我的，我的德性如何？像孟子所解釋的就是，人之為人的德性就是我性本善。我們進(jìn)一步轉(zhuǎn)化來(lái)說(shuō)，就是天而人。
儒家強(qiáng)調(diào)“下學(xué)上達(dá)”?？鬃佑幸痪浞浅Ｓ忻脑?，說(shuō)“予欲無(wú)言”。子貢馬上問(wèn)老師：“夫子無(wú)言，小子何述焉？”孔子說(shuō)：“天何言哉，四時(shí)行焉，百物生焉。”
儒家的緘默維度大概就從孔子的“予欲無(wú)言”這里開(kāi)始了。當(dāng)然在這之前也有無(wú)字之書(shū)，我們研究周易會(huì)問(wèn)，卦畫(huà)之前是什么？古文字意之先，是什么？
我認(rèn)為中國(guó)哲學(xué)的緘默維度，明確的來(lái)源就是孔子的“予欲無(wú)言”?！疤旌窝栽?，四時(shí)行焉，百物生焉”，天沒(méi)有說(shuō)話，但我們可以從“四時(shí)行焉，百物生焉”的天道化育流行的過(guò)程去體認(rèn)和體貼天道，以天道行事。我們也可以從孔子的人倫日用、一舉一動(dòng)、一言一笑去體貼夫子之道。
所以說(shuō)，“四時(shí)行焉，百物生焉”，天道流行，不過(guò)如此。從這個(gè)意義上講，人即天，或說(shuō)“人而天”。
在中國(guó)哲學(xué)的意味上，天命即是人性，人性即是天命，天人性命相貫通。我的生命、我們每個(gè)人的生命是父母祖宗給予的，最終是天造地設(shè)的。在這個(gè)意義上，可以說(shuō)我們每個(gè)人受命于天的天命是圓滿自足的，絲毫沒(méi)有虧欠。正是在這個(gè)意義上，孟子說(shuō)“雖大行不加焉，雖窮居不損焉”。
在此意義上，“富貴何足羨，貧賤何足嘆”。所以“孔顏之樂(lè)”非形體之樂(lè)、感官之樂(lè)，也不是志氣之樂(lè)。
金代劉祁把人生之樂(lè)分為三方面：一是樂(lè)志氣，二是樂(lè)形體，三是樂(lè)性命。只有得勢(shì)的人才能樂(lè)志氣，只有富貴者才能樂(lè)形體。我們今天所講的成功學(xué)的人，建功立業(yè)大行其道，便是樂(lè)志氣。富貴之人的聲色犬馬，便是樂(lè)形體。而“樂(lè)性命”，是指仁義禮智、孝悌忠信，這種性命之樂(lè)只有得道之士才能有之。
所以何處才能有孔顏樂(lè)處呢？“學(xué)者當(dāng)深思而實(shí)體之，不可但以言語(yǔ)解會(huì)而已?！睂た最仒?lè)處的路徑不是哲學(xué)的言詮，不是老師的教導(dǎo)，用朱熹的話說(shuō)，是“當(dāng)深思而實(shí)體之”，應(yīng)當(dāng)去體貼、體會(huì)，“不可但以言語(yǔ)解會(huì)而已”。
我們今天大量的著作論文汗牛充棟，大概中國(guó)古代三千年文字的總和可能也趕不上新世紀(jì)二十年文字的創(chuàng)作，但讓后人能夠“深思而實(shí)體之”的東西卻并不多，為什么？并不是說(shuō)對(duì)哲學(xué)的言語(yǔ)解說(shuō)不重要，但有些東西，不是只言說(shuō)而已。有些“言”是無(wú)法“盡意”的，有可道，有不可道。對(duì)于“孔顏樂(lè)處”，有時(shí)言語(yǔ)的局限會(huì)遮蔽真實(shí)的意義。陶淵明說(shuō)“此中有真意，欲辨已忘言”，許多東西不是我們的“言”所能夠表達(dá)的。
有時(shí)我們也不是“忘言”，而是“無(wú)言”，是孔子所說(shuō)的“予欲無(wú)言”，就是我們今天所說(shuō)的哲學(xué)的緘默，或說(shuō)“道”之緘默。
當(dāng)然天理的彰顯沒(méi)有隱晦，天理時(shí)時(shí)呈現(xiàn)在我們面前?！暗馈笔秋@的，不是隱的。隱的便成了神秘主義，儒家不是神秘主義。許多西方學(xué)者對(duì)東方的神秘主義很感興趣，但周易中的堪輿風(fēng)水、奇門(mén)遁甲，是神秘性的東西嗎？要看我們?cè)趺慈ダ斫?。所以天理張著，毫無(wú)隱晦，子貢以圣言而述，顏?zhàn)邮怯眯猩岵?，語(yǔ)息動(dòng)默，舉頭順目，無(wú)非天道流行，富貴利達(dá)如是，貧賤憂戚亦如是。這是為什么？得道之士，本性自足，了無(wú)虧欠，義之暢達(dá)，通體是樂(lè)，道之流行處即是樂(lè)處，樂(lè)境不待言詮，非得其仁而言詮，言詮亦不樂(lè)。你說(shuō)得天花亂墜，也不能使人幸福。
如果子貢活在今天，他是一個(gè)辯論的高手、杰出的外交家。他是言語(yǔ)科的高足，發(fā)端為“言”，答述為“語(yǔ)”，言語(yǔ)實(shí)際上是相互應(yīng)答交流的過(guò)程。所以孔子無(wú)言，子貢就會(huì)說(shuō)“小子何述焉？”發(fā)如此之問(wèn)。如果是孔子跟顏?zhàn)诱f(shuō)“吾欲無(wú)言”，顏?zhàn)訉?huì)如何答呢？但這是一個(gè)偽命題，孔子在顏?zhàn)用媲安粫?huì)說(shuō)“吾欲無(wú)言”，大家可以想一想。
“道”之緘默的維度在《論語(yǔ)》中還有另一處，在“孔顏之樂(lè)”以外，還有這樣一章。子曰：“吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發(fā)，回也不愚?！边@是顏?zhàn)拥挠夼c不愚之辯，是很好的一章，但我們往往把它忽略了。楊伯峻先生對(duì)這一章的解釋是孔子希望講課時(shí)學(xué)生能夠提出問(wèn)題，對(duì)他發(fā)難，以促進(jìn)教學(xué)相長(zhǎng)。很多現(xiàn)代學(xué)者受楊伯峻先生影響都持這樣的理解。這個(gè)理解對(duì)不對(duì)呢？對(duì)于今天激勵(lì)學(xué)生向老師發(fā)問(wèn)、進(jìn)行討論很有意義，這樣就把孔子理解成了西方的蘇格拉底，但孔子是不是這樣？我們可以另當(dāng)討論。
孔安國(guó)對(duì)此的解釋是：“不違者，無(wú)所怪問(wèn)，于孔子之言，默而識(shí)之，如愚。察其退還與二三子說(shuō)釋道義，發(fā)明大體，知其不愚?！彼然卮馂槭裁搭?zhàn)訉?duì)孔子之言默默記在心里，不發(fā)出怪力亂神之類的奇思妙想去刁難老師——我認(rèn)為這里的理解未必到位。后面的話很有意思，“察其退還與二三子說(shuō)釋道義”，原來(lái)顏?zhàn)踊貋?lái)之后還要跟學(xué)生講，能“發(fā)明大體”，以此知道他不愚。
顏?zhàn)泳烤故怯捱€是不愚，有很多解釋。我們說(shuō)要體貼孔子之心意，體貼顏?zhàn)又貞?，而大多?shù)的解釋是不著邊際，沒(méi)有體貼圣心。清代學(xué)者李颙在《四書(shū)反身錄》中說(shuō)：“蓋回之聽(tīng)言而悟，超語(yǔ)言文字之外。賜之聽(tīng)言而識(shí)，囿語(yǔ)言文字之中。悟超言外，因言可以悟道。識(shí)囿言中，則因言反有以障道?！鳖?zhàn)訉?duì)孔子思想的解說(shuō)不僅憑孔子所說(shuō)的話，也不僅憑孔子所著錄的文字，而是超出言語(yǔ)文字之外。對(duì)比端木賜子貢，聽(tīng)到孔子講什么就默默記下來(lái)沒(méi)有發(fā)揮，局限于語(yǔ)言文字當(dāng)中?！拔虺酝?，因言可以悟道。識(shí)囿言中，則因言反有以障道?！边@是我們今天詮釋學(xué)中的問(wèn)題，著作者、講者和聽(tīng)者、詮釋者之間是一種什么關(guān)系？康德說(shuō)他比柏拉圖更懂得柏拉圖，我們今天一個(gè)學(xué)者說(shuō)我比孔子還懂得孔子，比顏?zhàn)舆€懂得顏?zhàn)?，比孟子還懂得孟子，比陸象山還懂得陸象山，那我覺(jué)得你是個(gè)牛人，你怎能比孔子還懂得孔子？“悟超言外，因言可以悟道”，言是悟道的方式和路徑，但言本身不是道。道在言中，道又在言外，這樣理解是不是更好一點(diǎn)？如果你僅僅限于言中，那語(yǔ)言反而遮蔽了我們對(duì)道的理解，讓我們很難體悟道。
牟先生說(shuō)，劉宗周絕食而死，宋明理學(xué)隨明亡而亦亡。牟先生何出此言呢？在劉宗周之后還有好多大儒出現(xiàn)，尤其是乾嘉學(xué)派。研究過(guò)近現(xiàn)代尤其是當(dāng)代新儒家和清代學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向的學(xué)者都明白，我們不是否定清代的學(xué)術(shù)——當(dāng)然牟先生是否認(rèn)清代的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)的，但清代的學(xué)術(shù)大概是像李颙所說(shuō)的“識(shí)囿言中，則因言反有以障道”。大家可以想一想，沿著乾嘉學(xué)派的傳統(tǒng)，我們能不能開(kāi)出新儒學(xué)？有沒(méi)有考據(jù)學(xué)的新儒學(xué)？
錢穆先生是個(gè)歷史學(xué)家，他以考據(jù)為名，寫(xiě)了《先秦諸子系年》。我們研究錢穆先生都認(rèn)為他是新儒家，但錢穆先生不認(rèn)為自己是新儒家，他是守先待后。
所以新之為新，不能局限于文字之內(nèi)。文字應(yīng)該成為自己悟道的方式，而不應(yīng)成為自己悟道的阻隔，也就是文字不能“障道”。
顏?zhàn)印盁o(wú)違”，是從默契上說(shuō)，與圣合一；顏?zhàn)印叭缬蕖?，是就形態(tài)而言，是“大智若愚”之“愚”。我這種人不聰明不智慧，只是笨而已，為什么呢？太露，用今天的話來(lái)說(shuō)就是好顯擺，好說(shuō)。真正富有大智慧的人是“如愚”，像我們今天所說(shuō)是“憨憨的”。表面上看顏?zhàn)印叭缬蕖?，是緘默，但他的內(nèi)心世界，他的精微處，翻江倒海，轟轟烈烈。當(dāng)孔子講他在旁邊聽(tīng)的時(shí)候，他的不顯露的那部分心思念想，他的內(nèi)心世界，不知翻了多少個(gè)跟頭。
顏?zhàn)邮恰安伙@乎外而動(dòng)乎內(nèi)”，所以“退而省其私”，不是指在看不見(jiàn)的地方，而是說(shuō)與老師無(wú)關(guān)，與儒家的公共事務(wù)無(wú)關(guān)，而和顏?zhàn)拥乃饺酥v學(xué)有關(guān)。顏?zhàn)邮怯袑W(xué)生的，他不可能每天去孔府去上班，孔府面積非常狹小，孔子三千弟子大多數(shù)是跟著顏?zhàn)拥群诵牡茏尤W(xué)的。這就是孔穎達(dá)所說(shuō)“察其退還與二三子說(shuō)釋道義”。《論語(yǔ)》中說(shuō)：“亦足以發(fā)?；匾膊挥蕖！边@個(gè)“發(fā)”是啟發(fā)，啟發(fā)的是兩個(gè)對(duì)象，一是顏?zhàn)又v學(xué)的對(duì)象，一是孔子。
顏?zhàn)印安贿`如愚”，是大道不言，大智不辯。“不愚”處，即顏?zhàn)泳}默處，超越語(yǔ)言文字之皮相，直通大道，與道合一?！坝蕖蹦穗[時(shí)，“不愚”乃顯發(fā)?！盁o(wú)違”是圣人在講，以圣心正圣心，圣心對(duì)圣心，兩圣相遇，何“違”之有？“不愚”處，即顏?zhàn)釉谥v，在“發(fā)明道體”。
顏?zhàn)佑幸欢卧捹潎@孔子的學(xué)問(wèn)：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。”忽前忽后也可以說(shuō)是無(wú)前無(wú)后，說(shuō)前后就不對(duì)，不說(shuō)前后也不對(duì)，因?yàn)樗鼰o(wú)方無(wú)體，所以說(shuō)不落言筌。顏?zhàn)优c孔子都是勤奮之人，學(xué)不厭，誨不倦，孔子說(shuō)：“語(yǔ)之而不惰者，其回也與！”每天與顏?zhàn)诱劦?，他永遠(yuǎn)不疲倦?！拔嵋?jiàn)其進(jìn)也，未見(jiàn)其止也。”每天都在努力，從來(lái)沒(méi)有見(jiàn)他裹足不前，不再進(jìn)步。所以顏?zhàn)邮锹斆骱椭腔?，顏?zhàn)又鞘歉局恰?/p>
我們知道，在孔門(mén)弟子中為大家稱贊的是顏?zhàn)拥娜剩迂暤闹?，子路的勇。其?shí)就智而言，子貢不如顏?zhàn)樱迂暡贿^(guò)聞一知二，顏?zhàn)觿t聞一知十。連孔子跟子貢都贊嘆說(shuō)：“弗如也！吾與女弗如也?！睂?duì)這句話有兩種解釋，一種是說(shuō)我與你都不如顏?zhàn)?，后人一般不采這種解釋；另一種是說(shuō)我贊成你不如顏?zhàn)?。兩種解釋都通。
在《易傳·系辭》中孔子盛贊顏?zhàn)邮恰爸⒅茫嶂獎(jiǎng)?，萬(wàn)夫之望”。顏?zhàn)邮莻€(gè)聰明睿智之人，孔子說(shuō)顏?zhàn)邮恰爸獛住?。“知幾”在《系辭》中是一種非常高的智慧，“知幾，其神乎”，知幾是很妙的，陰陽(yáng)不測(cè)之謂神?！爸獛住碑?dāng)然是一種智慧，是一種預(yù)見(jiàn)性，但這樣的預(yù)見(jiàn)從某種意義上在孔子看來(lái)是“上交不諂，下交不瀆”，富貴貧賤，平平如如。對(duì)于達(dá)官顯貴，我不諂媚，對(duì)于地位不如我的人，我不褻瀆他，這不是一種德性和胸懷嗎？所以孔子說(shuō)“其知幾乎，幾者動(dòng)之微”，“幾”是很微小的動(dòng)，很微小的動(dòng)你都能夠覺(jué)察出來(lái)，具有先見(jiàn)之明，所以“君子見(jiàn)幾而作，不俟終日”?？鬃臃Q“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也”。
“知幾”不僅是一種智慧，也是一種修行，它與人的道德修為緊密結(jié)合。“庶幾”可以還原為“知幾”，“幾”我認(rèn)為是“未萌而先覺(jué)者”，這是大智慧、大覺(jué)悟。對(duì)于己之行，“有不善，未嘗不知；知之，未嘗復(fù)行”。對(duì)于天下國(guó)家，“夫道既已大修而不用，是有國(guó)者之丑也”。所以顏?zhàn)釉陉惒讨驎r(shí)勸孔子說(shuō)：“不容何??？不容然后見(jiàn)君子?！崩蠋熤朗钦蠊饷髦?，才會(huì)被那幫有權(quán)勢(shì)的家伙所不容，你不得志不是因?yàn)槟悴恍校且驗(yàn)槟闾?。道不彰顯，往往會(huì)出現(xiàn)這樣的境遇。
陳蔡之厄，孔子講誦弦歌不絕，從者病，莫能興，子貢、子路之言不能為夫子之心，唯顏?zhàn)又阅苌钋械佬?，所以孔子才?huì)“欣然而笑”。孔子笑的時(shí)候不多，孔子是有哭有笑有悲有淚，喜怒哀樂(lè)發(fā)而皆中節(jié)。孔子對(duì)顏?zhàn)诱f(shuō)：“使?fàn)柖嘭?cái)，吾為爾宰?！庇幸荒觊_(kāi)海峽兩岸的會(huì)議，臺(tái)灣大學(xué)前校長(zhǎng)孫進(jìn)先生主持我那場(chǎng)報(bào)告，我做完報(bào)告后他在點(diǎn)評(píng)時(shí)引用孔子那句話，“使?fàn)柖嘭?cái)，吾為爾宰”。我非常慚愧。孔子愿為顏?zhàn)又?，這是師生的一種顛倒啊。而孔子在多處都這樣說(shuō)過(guò)?？梢?jiàn)顏?zhàn)又酪嗖辉诜蜃又?，或者說(shuō)與夫子化同齊一了。顏?zhàn)又鞘歉局鞘谴笾?，智而不顯智，“如愚”。根本智不僅僅落在知識(shí)的智慧上，而是德慧之智，道德的智慧。在《論語(yǔ)》中孔子說(shuō)：“仁者樂(lè)山，智者樂(lè)水，仁者靜，智者動(dòng)?！崩献佑醒裕骸吧仙迫羲评f(wàn)物而不爭(zhēng)?！彼?，是利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，這不是顏?zhàn)又菃?？德慧之智，智不在辯，智在行，智在篤行、力行、見(jiàn)行、實(shí)行?！吨杏埂窞槭裁凑f(shuō)“力行近乎仁”？力行善道是一種德，就是仁。張栻在解釋“如愚”這句話時(shí)說(shuō)：“是夫子之所言者，顏?zhàn)芋w之于日用之中而無(wú)間也?！鳖?zhàn)拥囊饬x在于把夫子之道體現(xiàn)在自己的日常生活之中。
善于學(xué)孔學(xué)的人，以身履之為貴?？少F的不是你的言辭說(shuō)教，你寫(xiě)了多少書(shū)發(fā)了多少文章，而以身履為貴。古人所謂“一隅不足見(jiàn)，萬(wàn)卷徒虛空”，我們時(shí)代留下的是萬(wàn)卷，當(dāng)然不一定徒虛空，卻不去以身履道了。我們把道德文章分開(kāi)了，把知與行分開(kāi)了，好像一部分人專門(mén)求知，一部分人專門(mén)去實(shí)行。
所以顏?zhàn)又?，就在于在人倫日用之中以身踐道、以身行道、以身履道。在人倫日用中行道，富貴可以行道，貧窮亦可以行道，利達(dá)可以行道，顛沛亦可以行道。這就是《中庸》所說(shuō)的“君子無(wú)入而不自得也”，到處都是樂(lè)地，時(shí)時(shí)都是樂(lè)景，得道為樂(lè)，體道為樂(lè)，行道為樂(lè)，人生無(wú)處不是樂(lè)，無(wú)時(shí)不是樂(lè)，艱難困苦亦有樂(lè)。王夫之有言：“道之未有諸己，仁之未復(fù)于禮，一事也發(fā)付不下；休說(shuō)簞瓢陋巷，便有天下，也是憔悴?！比绻聿荒苄械溃荒艿玫?，不能見(jiàn)道，別說(shuō)簞瓢陋巷，即便你是天子，也仍然是憔悴，仍然是病態(tài)，仍然是苦而不是樂(lè)?！疤炖頎€熟，則千條萬(wàn)歧，皆以不昧于當(dāng)然；休說(shuō)簞瓢陋巷，便白刃臨頭，正復(fù)優(yōu)游自適?！彼^“天理昭然，絲毫不爽”，如果你體貼天道，你之行即天理之顯現(xiàn)，天道之發(fā)用，即便是砍頭也“優(yōu)游自適”?！翱愁^不要緊，只要主義真”，革命志士有信仰，才能體悟到這樣的東西。那么儒家的信仰在哪里呢？仁義忠信，樂(lè)善不倦。有了這樣的信仰，別說(shuō)是簞瓢陋巷，即便是白刃臨頭，也心里泰然。
所謂“孔顏之樂(lè)”，“樂(lè)者，意得之謂也”?！耙獾谩辈皇鞘浪滓饬x上的“得意”?！耙獾谩闭f(shuō)的是古人之生命條暢通達(dá)，生命的順勢(shì)，優(yōu)游自適，仁至辭盡，夫何思何慮，何憂何患？一切不過(guò)是天理平鋪，如如而已，如當(dāng)為則為，雖千萬(wàn)人吾往矣。這就是“孔顏樂(lè)處”。
莊周究竟是道家還是儒家呢？大多數(shù)學(xué)者老莊并稱，但在先秦時(shí)代，道家與儒家的分判并沒(méi)有后人那么明確，也有不少的學(xué)者認(rèn)為，莊子是顏氏之儒。最起碼我們看《莊子·大宗師》和《莊子·人間世》當(dāng)中，有很多孔子和顏?zhàn)拥膶?duì)話，其中出現(xiàn)了影響中國(guó)千百年來(lái)的兩個(gè)哲學(xué)觀念，一是“心齋”，一是“坐忘”?！靶凝S”與“坐忘”，在我們今天的話頭下，大概就是“道”之緘默。
“回曰：'敢問(wèn)心齋。’仲尼曰：'若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！崩献诱f(shuō)的“滌除玄覽”，荀子說(shuō)的“虛壹而靜”，大概都是講的“虛”?！疤摗笔且环N方法，既可以做動(dòng)詞，也可以做名詞。我認(rèn)為這兩種涵義都有?！疤撜撸凝S也”，大概是使自己的心靈能夠容納一切的圣境。
對(duì)于“坐忘”，限于時(shí)間關(guān)系，不能跟大家詳細(xì)說(shuō)了。在《大宗師》中，顏回曰：“回益矣?！敝倌嵩唬骸昂沃^也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也?！彼諒?fù)見(jiàn)，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回忘禮樂(lè)矣?！痹唬骸翱梢?，猶未也?！彼諒?fù)見(jiàn)，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”
這里孔子“蹴然”曰，應(yīng)當(dāng)是顏?zhàn)铀猿隹鬃拥南胂?，孔子吃了一驚，所以問(wèn)：“何謂坐忘？”這就是孔子向顏?zhàn)诱?qǐng)教。顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！卑炎约旱男÷斆鹘y(tǒng)統(tǒng)去掉，脫離自己的形體，撤離自己的知覺(jué)，讓自己整個(gè)的心靈與道合一，“同于大通”，與天地精神相往來(lái)，上下與天地合流，這是“坐忘”?！白辈皇前炎约旱纳眢w真的解剖了，而是自我主觀的解構(gòu)，讓我的身心、整個(gè)的心靈與天地精神相往來(lái)，實(shí)現(xiàn)上下與天地合流，就是人即天，天即人。在精神上與天地萬(wàn)物無(wú)隔，天人之間是不分而分，分而不分，進(jìn)入“渾然一體”之境，即所謂宋明理學(xué)家所說(shuō)的“仁者與天地萬(wàn)物為一體”。我認(rèn)為進(jìn)入此境是“道”之緘默。
在結(jié)束這段話語(yǔ)之前，我有幾點(diǎn)體會(huì)要說(shuō)。我認(rèn)為要體驗(yàn)“孔顏之樂(lè)”，第一，“孔顏之樂(lè)”重不在言說(shuō)，但也不能不言說(shuō)，永遠(yuǎn)處在緘默狀態(tài)，反而永遠(yuǎn)不通什么是“道”之緘默。所以說(shuō)“莫逆于心，相視而笑”，這是張昭煒教授所說(shuō)的“默誨”，強(qiáng)調(diào)不言之教。道友的切磋，互相的闡發(fā)，心靈的契合，這是“道”之緘默。不說(shuō)，我懂得，你懂得，他懂得。但是，“道”要發(fā)用，不發(fā)用，只向內(nèi)用功，我覺(jué)得是不對(duì)的，要向外發(fā)用，所以要以身顯道，以身行道，行勝于言。顯道于我們的人倫日用當(dāng)中，風(fēng)和日麗是道，狂風(fēng)驟雨也是道，道在心靈之安適，而不在形體之舒適。
“孔顏之樂(lè)”是儒家的“默誨”傳統(tǒng)，也是“默契”傳統(tǒng)。我可以“默契”今天的張昭煒教授、彭戰(zhàn)果教授，我們也可以與德國(guó)人、美國(guó)人形成一種“默契”。孟子說(shuō)：“一鄉(xiāng)之善士，斯友一鄉(xiāng)之善士；一國(guó)之善士，斯友一國(guó)之善士；天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人?！庇袝r(shí)我們的確需要有“尚友千古”的傳統(tǒng)。
所以“孔顏之樂(lè)”不是一個(gè)才辯傳統(tǒng)，當(dāng)然這不否定孟子。我們知道孟子的傳統(tǒng)是子貢的傳統(tǒng)，不是顏?zhàn)拥膫鹘y(tǒng)。孟子是不得已而辯，他在他那個(gè)時(shí)代不得不露才，不得不顯才，不得不辯，當(dāng)然“孔孟之道”的確與“孔顏樂(lè)處”不同。
我們?cè)诮裉?，不是要發(fā)揮給人們留下刻板印象的“孔孟之道”，而是要發(fā)揮活潑潑的、活生生的、春意盎然的“孔顏樂(lè)處”。我與大家共勉！
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