太平經(jīng)鈔己部卷之六
今天下所畏口閉，為不敢妄譚。今日月星歷，親天之列宿神也，尚相畏。是故日出，星輒逃匿不敢見(jiàn)，畏其威也。夫四境之內(nèi)，有嚴(yán)帝王，天驚嫞雖京師大遠(yuǎn)，畏詔書(shū)不敢語(yǔ)也。一州界有強(qiáng)長(zhǎng)吏，一州不敢語(yǔ)也。一郡有強(qiáng)長(zhǎng)吏，一郡不敢語(yǔ)。一縣有剛強(qiáng)長(zhǎng)吏，一縣不敢語(yǔ)。一閭亭有亭長(zhǎng)剛強(qiáng)，乃一亭部為不敢語(yǔ)。此亭長(zhǎng)，吏之小者，況其大者乎。皆恐見(jiàn)害，各取解免而已，雖有善心意，不敢自達(dá)於上，使道斷絕。一家尚親，自共血脈，同種類而生，乃相畏如此，況異世乎。自中古以來(lái)，失道德，反多以威武相治，威相迫脅，有不聽(tīng)者，后會(huì)大得其害傷，深流子孫。下古尤甚，小有欲上書(shū)言事，自達(dá)帝王比近，探其命者輒殺之。不即時(shí)害傷，更相囑托而傷害之。故臣民悉結(jié)舌，杜口為暗，雖見(jiàn)愁冤，不得上達(dá)，故令帝王聰明絕也，天變?nèi)斩?，是明證效也。今民親得生於父母，受命於天地，以天地為父母，見(jiàn)災(zāi)變善惡，是天地之譚語(yǔ)，欲有所言也。且尚皆畏見(jiàn)害，乃相教勑，共背皇天后土欲言，共蔽冤天地，乃使辭語(yǔ)不通，天地長(zhǎng)懷悒悒而不達(dá)。今帝王雖神人之源，乃據(jù)百重之內(nèi)，萬(wàn)里之外。百重之內(nèi)，人欲往通言，迫脅比進(jìn)，不得往達(dá)也。夫不得通，天地大怒，賊殺凡物，乃毀天地，大兇之歲，斷無(wú)聰明，乃為大危之國(guó)。此罪不可復(fù)名，故當(dāng)絕滅矣。夫大災(zāi)異變怪者，是天地大譚也。中災(zāi)異變者，是天地中譚也。小災(zāi)異變者，天地小譚也。比人事，大事大言，小事小言，不空見(jiàn)也，而欺人也。夫見(jiàn)大瑞應(yīng)，天地大喜悅，中瑞應(yīng)中喜悅，小瑞應(yīng)小喜悅。夫無(wú)災(zāi)無(wú)瑞為平也。是故天將興佑帝王，皆令自有意，從古到今，將興佑之，輒為出奇文異策，可按以理，故為者悉大吉，將不佑之也。悉斷奇文異策，使不得見(jiàn)，或得之又使愚，不知策而用之也。將興行也，使心曠然開(kāi)通，而受用之，此天佑法也，不欺人也。凡人將興者多好善，將衰者多好惡也，將吉者易開(kāi)導(dǎo)，將兇者好抵冒人也。天者常佑善人，道者思?xì)w有德。天不肯佑惡人，道不肯付愚人也。
天符還精以丹書(shū)，書(shū)以入腹，當(dāng)見(jiàn)腹中之文，大吉，百邪去矣。五官五王為道初，為神祖，審能閉之，閉門戶。外暗內(nèi)明，何不洞睹，守之積久，天醫(yī)自下，百病悉除，因得老壽。愚者捐去，賢者以為重寶，此可謂長(zhǎng)存之道。
獨(dú)貴自然，形神相守。此兩者同相抱，其有奇思反為咎，子失自然不可壽也。嬰兒五精，還自保也。
天君問(wèn)：天下何故難安哉？五行神吏上對(duì)曰：今帝王乃居百重之內(nèi)，去四境萬(wàn)萬(wàn)余里，遠(yuǎn)者多冤結(jié)，善惡不得上達(dá)，奇方異策斷絕，不得到帝王前，民臣冤結(jié)不得自訟通也。為此積久，四方蔽塞，賢良因而伏藏，帝王不得奇策異辭以安天下，咎在四面八方，遠(yuǎn)界閉不通也。
人居天地之間，開(kāi)辟已來(lái)，人人各一生，不得再生也。自有名字為人，人者乃中和凡物之長(zhǎng)也，尊且貴，與天地相似，今一死，乃終古窮天畢地，不得復(fù)見(jiàn)自名為人，不復(fù)起行也。故悲之，大冤之。天地格法。天地為萬(wàn)物父母，恐其中有自冤哭淚，仰呼天，俯叩地，而自悲冤得少年。故天為生真道奇方，可以自防而得小壽者。物生皆有老終，而愚人不肯力學(xué)真道善方，可以永享其年，不死遲老者，反各自輕忽；不求奇方而共笑賤真道，反共作邪偽，以亂天道。共欺其上，爭(zhēng)致死地，名為冢，修之治以待死，預(yù)作死約及兇服，求死得死，有何冤哉。年竟算盡，此比若日出自有入也。古者圣人帝王，時(shí)時(shí)有大自重愛(ài)，而畏死者旦夕思行，求異聞殊方，敬事道人，力盡財(cái)空而已。至誠(chéng)涕出，感動(dòng)皇天，乃為出瑞應(yīng)，道術(shù)之士悉佐之，故多得老壽，或得度世。今天地乃以人為子，帝王乃最天貴子也，不惜真道奇方焉。故深計(jì)遠(yuǎn)慮，知天下之財(cái)物，會(huì)非久其有也。古者圣人聰明，大達(dá)眾賢悉出，上集為輔，故冤結(jié)。天地亦有其理，況人倫乎？帝王得以垂拱無(wú)憂，賢者亦得盡忠信，上輔其君為理，共解天地大憂，萬(wàn)民因而興，豈不善哉。
大集難問(wèn)天地毀起，日月星蝕，人烈死，萬(wàn)二千國(guó)策符，子開(kāi)神文。三光何故得蝕也？天地日見(jiàn)譽(yù)舉，不名為譽(yù)舉人也，乃名為更迭相稱。如此比類者眾多，不可勝記，如此者皆無(wú)天報(bào)也。然人不佑吾，吾獨(dú)陰佑之，天報(bào)此人。言我為惡，我獨(dú)為善，天報(bào)此人。人不加功於我，我獨(dú)樂(lè)加功焉，天報(bào)此人。人不食飲我，我獨(dú)樂(lè)食飲之，天報(bào)此人。人盡習(xí)教為虛偽行，以相欺殆，我獨(dú)教人為善至誠(chéng)信，天報(bào)此人。人盡言天地?zé)o知，我獨(dú)陰畏承事之，天報(bào)此人。人盡陰欲欺其君上，我獨(dú)陰佑利之，不敢欺，天報(bào)此人。父母不愛(ài)我，我獨(dú)愛(ài)佑之，天報(bào)此人。如是比類者眾多，不可勝記。真人自計(jì)之，上士求天報(bào)，中士求人報(bào)，下愚不施反求報(bào)。上善之人得天報(bào)者，度也。中善之人得人報(bào)，故愛(ài)利之而仕之。下愚無(wú)功而強(qiáng)報(bào)，故天地人共惡而誅之。故上皇皇天之氣悉下生，后土之氣悉上養(yǎng)，五行之氣悉并力，四時(shí)之氣悉和合。三光更明，天下同心為一。天性為行，最尊之重之，愛(ài)之佑之。天性既善，悉生萬(wàn)物，無(wú)不置也。地性善養(yǎng)萬(wàn)物，而無(wú)不置也。圣人悉樂(lè)理天地，而萬(wàn)物受其功。大善神真仙人，助天地行，不敢自苦也。悉與元?dú)馔c天心相得，故獨(dú)長(zhǎng)吉而無(wú)兇也。古者圣人賢人深思遠(yuǎn)慮，乃知天道意，但專陰行善，不敢為惡也。深睹皇天明禁，下乃背而加之，學(xué)問(wèn)淺劣，復(fù)不信天禁，故難移矣，失而早亡矣。愿聞天壽百二十歲，地壽百歲，人壽八十歲，霸壽六十歲，仵壽五十歲。三正起於東方，天之首端也。歲月極於東北，天極也。夫天壽者，數(shù)之剛也，東北，物之始也，一年大數(shù)終於此，故百二十為象天也。地者，陰也，常受施，西北為極陰也。陰者殺而陽(yáng)生，故亥者核也，陰終西北角也，西北為地之司命，故地壽得百歲。八十六十者，陽(yáng)止陰起，方立秋。秋者白氣，白虎持事，故霸命也，五十者，陽(yáng)氣興長(zhǎng)於上，陰氣伏起於下，陰仵陽(yáng)化，故為仵命。過(guò)此而下，悉曰無(wú)常命，誠(chéng)冤結(jié)哉。今且曉子一解，可以終古自養(yǎng)而極者，不可忘也。人欲去兇而遠(yuǎn)害，得長(zhǎng)壽者，本當(dāng)保知自愛(ài)，自好自親，以此自養(yǎng)，乃可無(wú)兇害也。身得長(zhǎng)保，飲食以時(shí)調(diào)之，不多不少，是其自愛(ài)自養(yǎng)也。而撞門戶，閉之居內(nèi)，不與俗事，是自愛(ài)自養(yǎng)也。而讀書(shū)無(wú)極，安貧樂(lè)賤，無(wú)憂而已，是其自愛(ài)自養(yǎng)也。已前皆如是而非也。夫自愛(ài)為言者誠(chéng)，誠(chéng)自愛(ài)保，自念身無(wú)足，冥目亦還自視無(wú)足，未常須臾離之。因思而憂之，乃至不食而飽，是為自愛(ài)之人也。自好為言者，乃好念身形，形容上下，累累可睹。誠(chéng)好愛(ài)不止，面目生光明也。晝夜不能忘，以為經(jīng)常，因得肉飛而可強(qiáng)，是為自好愛(ài)之道也。今故使男女、大小老少、賢不肖，共集上書(shū)，為帝王通達(dá)聰明，帝王比若中極星，默常居其處，而眾星共往奏事也。大者居前。中者居中，小者居后，一星不得，輒有絕氣，天行為傷。夫星者，乃人民凡物之精光。故一人不得通於帝王，一星亦不得通也。故天氣輒為乖錯(cuò)，地氣為其逆也。故教其吏民大小，俱共上書(shū)，以通天氣，以安星歷，以除天病，以解帝王承負(fù)之責(zé)。故示勑使三道行書(shū)者，恐有不通，故各自其使宜。長(zhǎng)吏者，記城郭之災(zāi)變，布道者，記市道之災(zāi)變；四野者，記四野之災(zāi)變。各相取長(zhǎng)短，傳以相語(yǔ)，共爭(zhēng)上之。長(zhǎng)吏亦之大怒，天地戰(zhàn)斗不和，其驗(yàn)見(jiàn)效於日月星歷。然亦蝕，亦不可蝕，咎在陰陽(yáng)氣戰(zhàn)斗。陰陽(yáng)相奸，迭爭(zhēng)勝服。夫陰與陽(yáng)，本合相利佑，共生和氣，而反戰(zhàn)斗，悉過(guò)在此不和調(diào)。如使和調(diào)，不蝕也。上古最善之時(shí)，常在不蝕；中古漸失天地之意，陰陽(yáng)稍稍不相愛(ài)，故致戰(zhàn)。子以吾言不然也，使有德之君按行吾文，盡得其意，戰(zhàn)斗且止，小得其意小止，半得其意半止。帝王多行道德，日月為之不蝕，星歷不亂。比之人先有相厚，久不相睹，相觀當(dāng)大喜，必能相佑利。及先不相與，比卒相逢，便戰(zhàn)斗矣。
請(qǐng)問(wèn)旱而盡死，民困饑寒烈而死。此者太陽(yáng)皇天之殺也。六陽(yáng)具恨，因?yàn)楹σ?。何謂也？六方相極，其中大綱，俱人久為亂，惡之故殺也。其害於人何哉？無(wú)有名字。但逢其承負(fù)之極，大怒發(fā)，不道人善與惡也，遭逢者即大兇也。比若人大忿怒，乃忿甲，善人不避之，乃賊害乙。乙何過(guò)也？而逢人怒發(fā)，如此矣。故承負(fù)之責(zé)最極，故使人死惡不復(fù)分別也。大咎在於此矣。
請(qǐng)問(wèn)萬(wàn)二千國(guó)之策各異意，比當(dāng)於何置之？各隨其國(guó)俗宜以何為始。以斗極東南，火氣起，愿聞其意訣何也?；鹫?，陽(yáng)也。其符令主天心，和者主施，開(kāi)者主通，明者主理?；鹫邽樾耐?，神和者為化首，萬(wàn)事將興，從心起。心者主正事，倚仁而明復(fù)有神光。萬(wàn)二千國(guó)殊策一通，為文書(shū)上章，元?dú)馇易噪S而流行，真人自屬，興之吉，逆之喪。天乃樂(lè)出書(shū)，故使吾言。
古者火行，同當(dāng)太平，而不正神道，令天師獨(dú)使令火行正神道，何也？令乃火氣最盛，上皇氣至，火氣盛者，必正神道，何也？夫火者，乃天之心也。心主神，心主神當(dāng)今明。天氣不調(diào)，帝王為之愁苦，而人不得知其要。子欲知此，苦人耳。令邪人多居位，則亂帝王之治。令使正人不得處，天地為邪氣失正。夫邪氣多則共害正，正多則共禁邪。此二者，天地自然之術(shù)。
請(qǐng)問(wèn)洞極上平氣主治，故天師乃考疽疥蟲(chóng)食人，獨(dú)此驗(yàn)之所謂。蟲(chóng)食人，其為災(zāi)最其劇，逆亂正也。今皇平氣至，不宜有此。應(yīng)付有德之君，欲知道洞洽，未令民間悉移蟲(chóng)主名，大小為害，疽疥從腹中三蟲(chóng)之屬，皆移主名。此蟲(chóng)無(wú)不有名少耳。蟲(chóng)逃於內(nèi)而竊食人，象無(wú)功之臣逃於內(nèi)，蠶食人矣。深可畏之，不畏之則至於大害矣。
天受人命，自有格法。天地所私者三十歲，比若天地日月相推，有余閏也，故為私命，過(guò)此者應(yīng)為仙人。天命上壽百二十為度，地壽百歲為度，人壽八十歲為度，霸壽以六十歲為度，仵壽五十歲為度。過(guò)此已下，死生無(wú)復(fù)數(shù)者，悉被承負(fù)之災(zāi)責(zé)也。故誠(chéng)冤乎？此人生各得天算，有常法，今多不能盡其算者。天算積無(wú)訾，故人有善得增算，皆此余算增之。欲知大效，比若一里有十戶，戶有千畝田，其九戶為惡盡死滅，獨(dú)一戶為善，并得九戶田業(yè)，此之謂也。不望陰陽(yáng)佑人，今人或不得其數(shù)，而望得天報(bào)者，會(huì)不得天報(bào)也。今日食人，而后日住食之，不名為食人，名為寄糧。今日飲人，而后日往飲之，不名為飲人，名為寄漿。今日代人負(fù)重，后日往寄重焉，不名代人持重，乃名寄裝。今日授人力，后日往報(bào)之，不名為助人，名為交功。今人譽(yù)舉人，后務(wù)上書(shū)，邑民亦務(wù)上書(shū)，行人亦務(wù)上書(shū)。長(zhǎng)吏欲不上，恐民上之；民人不上，恐行人上之；行人不上，恐長(zhǎng)吏上之？故使民俱坐，乃后且爭(zhēng)上事也。吏民有信者，帝王仕之不負(fù)焉。故吏民樂(lè)為也，帝王得以為聰明，而稱王心，而長(zhǎng)安其身；吏民得以尊天地，得以無(wú)病。天地四方俱有利，故長(zhǎng)吉，為萬(wàn)萬(wàn)世法也。以付上德之君，使民知天意。令以自安自全，無(wú)為迷惑。大集具正事，考本天地之根，以除天恐地咎國(guó)之害，立洞極經(jīng)。
又請(qǐng)問(wèn)天師之書(shū)，乃拘校天地開(kāi)辟已來(lái)，前后賢圣文，河洛圖書(shū)神文，下及凡民之辭語(yǔ)，下及奴婢，遠(yuǎn)及夷狄，皆受奇辭殊策，合為一語(yǔ)，以明天道，曾不大煩乎哉？為其遠(yuǎn)煩而不通，故各就求善太平之宅，於其所屬邑鄉(xiāng)主備，其遠(yuǎn)不能自致。故為其立宅道上，使投異辭善策奇方於其中，因取事，持往獻(xiàn)有德之君，令群賢共定按之，以類相求。取上第一善者，去其邪辭，以為洞極之經(jīng)，名為天洞極政事。乃令天地之病，且悉除去也；帝王之理，且一大安也；承負(fù)萬(wàn)世之災(zāi)厄會(huì)，且卻去也。然后萬(wàn)物群神，且化萬(wàn)一可言，而不復(fù)上白人惡於天上也。故勑使拘校之者，乃天使吾下言也。雖煩，安得不力為之乎。天下文書(shū)，及人各言，一歲言十?dāng)?shù)，而天下疑事悉自解，亦無(wú)大煩也。但各居其處而言之，傳持獻(xiàn)上，是為天下集言而共語(yǔ)，以通達(dá)天地之意，以通天地之氣，以除帝王災(zāi)害，以利凡民及萬(wàn)物，莫不各得處其所者，乃后天地一且大悅喜，病一除，喜則佑帝王也，令無(wú)事長(zhǎng)游也。
愿聞天地何故一時(shí)使天下人共集辭策，及古今神圣之文，以為洞極經(jīng)乎？然天地有劇病，常疾亂，未常得善理也。故教示人集議，而共集出正語(yǔ)奇策，以除病也。故使其大共集言事也。
愿聞天地亂而有病，何不更生善圣人乎？力復(fù)生后圣人，乃無(wú)益何也？天師言：行古圣人有優(yōu)劣，各長(zhǎng)於一事，俱為天譚地語(yǔ)，而作殊異。是故眾圣前后出者，所為各異也。俱樂(lè)得天心地意，去惡致善，而辭不盡同，大類相似。故眾圣不能悉知天地意。故天地常有劇病，而悉不除，故遣吾語(yǔ)以告真人。所告真人者，天上諸神言，天下有樂(lè)善，欲稱天心，獨(dú)有真久耳。行所以拘校上古神文、中古神文、下古神文者，或上古神文未及言之，中古神文言之，中古神文未及言之，下古神文言之。因以類相從相補(bǔ)，共成一善辭，故使集之，然后天地意可觀矣。行上古圣人失之，中古圣人得之，中古圣人失之，下古圣人得之，下古圣人失之，上古圣人得之。以類相從，因以相補(bǔ)，共成一善圣辭矣。上圣或有短失之，中圣得之，中圣失之，小圣得之。因復(fù)以類相從，因而相補(bǔ)，共成一善圣辭矣。大賢以短失之，中賢得之，中賢失之，小賢得之。以類相從，共成一善賢辭矣。帝王失之，臣子得之，臣子失之，庶子得之。以類相從，因以相補(bǔ)，共成一善辭矣。上老失之，丁壯得之，丁壯失之，少者得之，以類相補(bǔ)，共成一善辭矣。男子失之，女子得之，女子失之，奴婢夷狄得之，以類相從，因以相補(bǔ)，共成一善辭矣。上古文失之，中古文得之，中古文失之，下古文得之，以類相從，因以相補(bǔ)，共成一善辭矣。行或上古人失之，中古人得之，中古人失之，下古人得之，以類相從，以類相補(bǔ)，共成一善辭矣。行或上失之，而下得之，或下失之，而上得之，或上下失之，中得之，或中失之，上下得之?；蛱焐裎氖е?，反圣人得之，或圣人失之，反賢人得之，賢者又失之，而庶民反得之，庶民又失之，反夷狄得之?；騼?nèi)失之，反外得之，外失之，反內(nèi)得之。會(huì)有得之者，會(huì)有失之者。故上下外內(nèi)，尊卑遠(yuǎn)近，俱取其文要語(yǔ)，而集其長(zhǎng)短，以類相從，因以相補(bǔ)，則且矣。然后文書(shū)辭言通具也。天地生出凡事，人民圣賢，跂行萬(wàn)物之屬，各有短長(zhǎng)，各有不及，各有所失，故所為各異，大率俱欲得天地之心而自安也。故今天遣吾下，為上德君更考文教，吾都集合之。神文圣賢辭，下及庶人奴婢夷狄，以類相從，合其辭語(yǔ)，善者以為洞經(jīng)，名為皇天洞極政事之文也。然后天地病一悉除去也。
請(qǐng)問(wèn)合眾類以相從。然善正其言則吉，不善正其言則兇，然后太平上皇之氣立來(lái)矣。夫人有病，皆愿速較為善，天地之病，亦愿速較為善矣。夫邪文亂道經(jīng)書(shū)，道經(jīng)亂則天文地理亂矣。天文地理亂，則天地病矣。故使三光風(fēng)雨四時(shí)五行，戰(zhàn)斗無(wú)常，歲為其兇，帝王為愁苦，縣官亂理，民愁苦饑寒，此為邪文所病矣。夫邪文邪言誤辭以理國(guó)也，日日得亂。於是臣為枉法而妄為，民為之困窮，共污天地之理亂。天官大怒，哭泣呼冤不絕矣。邪言邪文誤辭以理家也，則父子夫婦亂，更相憎惡，而常斗辯不絕，遂為兇家矣。夫正言正文正辭，乃是正天地之根，而安家國(guó)寶器父母也，而天下凡人萬(wàn)物所受命也，故當(dāng)力正之也。故吾之為道，悉守本戒中而棄末。天守本，故吾守本也；天戒中，故吾戒中也；天棄末，故吾棄末也。吾之為文也，乃與天地同身，同心同意，同方同理，同好同惡，同道同路，故令德君按用之，無(wú)一誤也。萬(wàn)萬(wàn)歲不可去，但有日彰明，無(wú)有冥冥時(shí)。但有日理，無(wú)有亂時(shí)。但有日善，無(wú)有惡時(shí)也。故號(hào)天之洞極正道，乃與天地心相抱，故得其上訣者可老壽，得中訣者為國(guó)輔，得下訣者可常自安。請(qǐng)問(wèn)陽(yáng)何從獨(dú)得尊而貴，陰獨(dú)名卑而賤哉？神人言：陽(yáng)所以獨(dú)名尊而貴者，守本常盈滿而有實(shí)也；陰所以獨(dú)名卑而且賤者，以其虛空而無(wú)實(shí)也，故見(jiàn)惡見(jiàn)賤也。夫陰陽(yáng)男女者，本元?dú)庵计穑庩?yáng)之門戶也。人所受命生處，是其本也。故男受命者，盈滿而有余，其下左右，尚有一實(shí)。上者盈滿而有余，常施下陰而積聚有余。上施者，太陽(yáng)行也，無(wú)不生？無(wú)不能成。下有積聚者，太陰應(yīng)地，而有文理應(yīng)阡陌。左實(shí)者應(yīng)人，右實(shí)者應(yīng)萬(wàn)物。實(shí)，核實(shí)也，則仁好施，故陽(yáng)得稱尊而貴也。女所以卑賤，其受命處空而虛，無(wú)盈余，又無(wú)實(shí)，故卑也。故天道重本守始，故當(dāng)反本守元，正守考文，以解迷惑也。故能使天長(zhǎng)地久，安國(guó)寧民，而陽(yáng)實(shí)好施故也。陽(yáng)，天也，君也。陰，地也，臣也。故敬陽(yáng)之施，因而養(yǎng)之。
請(qǐng)問(wèn)神人，天下凡有幾國(guó)？然中部八十一域，次其外復(fù)一周，天下有萬(wàn)國(guó)，遠(yuǎn)出列洞虛無(wú)表，并合三部為萬(wàn)二千國(guó)，皆稟受太平之教。今太平一歲，人為喜樂(lè)順善。二歲，地上為大樂(lè)。三歲，恩澤究洽於天下；四歲，風(fēng)氣順行。五歲，行神不戰(zhàn)，妖惡伏滅。六歲，而究著六紀(jì)。七歲，乃三光更明。八歲，而恩究達(dá)八方。九歲，陰陽(yáng)俱悅。十歲，萬(wàn)物悉各其所。為數(shù)小終，物因而三合之，乃天地人備，故三十歲而太平。今上皇氣出，真道至，以理十年，小太平也。如力行真道二十歲，而中太平者，乃謂帝王已下，乃臣民大小，按行真道，其卻邪偽也。
神人語(yǔ)真人言：古始學(xué)道之時(shí)，神游守柔以自全，積德不止道致仙，乘云駕龍行天門，隨天轉(zhuǎn)易若循環(huán)。真人專一老壽，命與天連，陽(yáng)道積專，日有單至信所致。無(wú)爭(zhēng)榮名，而居高官，孝順事師，道自來(lái)焉。神乃知善，人與語(yǔ)言。夫師開(kāi)蒙，為道之端，君父及師，天下命門，能敬事此三人，道乃大陳。不事此三人，室閉無(wú)門，福德皆逃，禍亂為憐。詳惟其事，無(wú)失書(shū)言。父母生之，師教其交，居親仕之，可不慎焉。天下至士，去官就仙，仙無(wú)窮時(shí)，命與天連。長(zhǎng)吏治民，仙吏天官，與俗何事，其事異焉。長(zhǎng)吏治民仙萬(wàn)神，天下之事，各自有君，努力思善，身可完全。以是遂去，不負(fù)祖先。吾圖書(shū)已盡，無(wú)復(fù)可陳，致勉學(xué)詳請(qǐng)其文。神人將去，故戒真人，慎之慎之，亦無(wú)妄傳，不得其人，慎無(wú)出焉。藏之深淵幽冥之間，道不飲血，無(wú)語(yǔ)要文，外內(nèi)已悉，無(wú)可復(fù)言。
於此畫(huà)神人羽服，乘九龍輦升天，鸞鶴小真陪從，彩云擁前，如告別其人意。
西壁圖。上古神人真人，戒后學(xué)者為惡圖象，無(wú)為陰賊，不好順事，反好為嫉妬，令人死兇。天道不可強(qiáng)劫，劫之必致兵喪威之，死滅世亡。盜神書(shū)必?cái)?，欲以為利，反以為害，此即響?yīng)天地之性也。乃致自然之際會(huì)，審樂(lè)以長(zhǎng)存，慎之慎之。無(wú)好為害，善者自然，惡者自敗，觀此二象，思其利害。凡天下之事，各從其類，毛發(fā)之間，無(wú)有過(guò)差。但人不自精，自以不知，罪名一著，不可奈何。不守其本，身死有余過(guò)。乃為惡於內(nèi)，精氣相召於外。故前有害獄，后有惡鬼，皆來(lái)趣斗，欲悔之不得，因以忘身。故畫(huà)像以示后來(lái)賢明，得之以為大戒。愚者不信道，自若忽事，審而言，不失銖分。故守柔者長(zhǎng)壽，好斗者令人不存，物事各從其類，不復(fù)得還，悔之無(wú)益，鬼以著焉。見(jiàn)戒覺(jué)，以時(shí)自還。今上未傷，固可得為善人。善者乃上行，惡者乃下降，天道無(wú)私，乃有自然不失。
開(kāi)達(dá)無(wú)閉絕，以稱天心地意，轉(zhuǎn)天地之災(zāi)變，暢天地之譚，使人民各居其處，萬(wàn)物不傷。故天出文書(shū)，令使可遙行萬(wàn)萬(wàn)里，得通其言，以暢善人，以知惡人，以解冤結(jié)。故帝王乃居百重之內(nèi)，得長(zhǎng)自安，聰明達(dá)遠(yuǎn)方也。由太上中古已來(lái)，多背叛天地，共欺其上，故災(zāi)害日興，死者不以數(shù)也。帝王久愁，不能拘制其下為奸偽，故天遣三道文出也。通其氣，樂(lè)知得失，上下和合，諫及四遠(yuǎn)卑賤，令無(wú)冤結(jié)，以稱皇天心，樂(lè)災(zāi)除去，勿令天怒。下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心質(zhì)樸，心意專一，各樂(lè)稱天心，而忠信不欺其上，故可無(wú)文也。下古小人愚蔽，嬌妄文辭，欺天地，罔冒帝王，故天地常忿怒而災(zāi)禍之。天地病除，帝王安且壽，民安其所，萬(wàn)物得天年，無(wú)有怨恨，陰陽(yáng)順行，群神大樂(lè)，且喜悅，故為要道也。
夫子不孝，不能盡力養(yǎng)其親；弟子不順，則不能盡力順明師之道；臣不忠，則不能盡力共敬事其君。為此三行而不善，罪名不可除也。天憎之，鬼神害之，人共惡之，死尚有余責(zé)於地下，名三行不順善之子也。常以月盡明旦見(jiàn)對(duì)於天，主正理陰陽(yáng)。尊卑之神吏，魂魄為之愁苦，至滅乃已。天以十五日為一小界，故月至十五日而折小還。以一月為中部，以一歲為大部。天地之間諸神精，當(dāng)共助天生長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)二千物，故諸神精悉皆得祿食也。比若群臣賢者，共助帝王長(zhǎng)養(yǎng)，凡民萬(wàn)物皆得祿食也。故天為法，常諸神以月十五日而小上對(duì)，一月而中上對(duì)，一歲而大對(duì)。故有大功者賜遷舉之，其無(wú)功者退去之，或擊治。此亂治者，專邪惡之神也。人生為子孝，為臣忠，為弟子順，不離其身，然后死魂魄神精不見(jiàn)對(duì)也。
其二部界者，讀吾道書(shū)文，合於古今，於類相從，都得其要意，上賢明翕然喜之，不能禁止為善也。乃至於敢入茅室，堅(jiān)守之不失，必得度世而去。志與神靈大合洞，不得復(fù)譽(yù)於俗事也。其善乃洞究洽於天地，其神乃助天地，復(fù)還助帝王化惡，恩及草木小微，莫不被蒙其德化者。是故古者賢明得師。能助帝王致太平者，皆得此人也。中賢力共讀吾文書(shū)，合於古今道文書(shū)，以類相從，力讀而止。其賢才者，乃可上為帝王良輔善吏，助德君化惡，恩下及小微草木。陰陽(yáng)和合，無(wú)復(fù)有戰(zhàn)斗者，帝王長(zhǎng)優(yōu)游而無(wú)事，群臣下俱相示教力為之，莫不順善而忠信，無(wú)刑罰而理，不善不可勝矣。其民共讀吾書(shū)道文，上下通都合計(jì)，同策為一，無(wú)復(fù)知為兇惡者也。拘校古今道文，以類相從相因，以為世學(xué)，父子相傳無(wú)窮已也。如三賢中賢下及民，俱為之占，天地惡氣畢去矣，無(wú)復(fù)承負(fù)之厄會(huì)也。善乃合陰陽(yáng)，天氣和地瑞應(yīng)畢出，游於帝王之都，是皇天后土洽悅喜之證也。故讀吾文者，宜精詳之。其三部界者，夫人得道者，必見(jiàn)神能使之。其上賢明者，治十中十，可為帝王使，辟邪去惡之臣也?；蚓镁媚四苋胧叶仁?，不復(fù)譽(yù)於俗事。故守一然后具知善惡過(guò)失處，然后能守道，入室精思，然后能守神，故第三也。賢者拘校古今神書(shū)，以相證明也。中賢守一入道之，且自睹神，治十中九，可為王侯大臣共辟去邪惡，久久冀及入室矣。其小賢守一入道讀書(shū)，亦或睹神，可治十中八，可為民共辟邪除惡也。亦皆拘校古今道文，以自相證明，乃愚者悉解信道也。大賢中賢下民，俱守神道而為之，則天地四時(shí)之神悉與，邪自消亡。此則天下地上，四方六屬六親之神悉悅喜，天興善助人為吉矣。
吾道乃為理天地，安帝王，生天地所愛(ài)者，乃當(dāng)愛(ài)真道真德也。夫天者乃道之真，道之綱，道之信，道之因而行也。地者乃德之長(zhǎng)，德之紀(jì)，德之所因緣而止也。故長(zhǎng)為萬(wàn)物之母也，常忍辱居其下也，不自言勞苦也。吾之為德君，教化下愚，正以此天地二事為祖。故常按天地之法度，不失其門戶也。吾之書(shū)即天譚地語(yǔ)，與神祇深獨(dú)相應(yīng)，若表里也。天下之名，今所屬皆以類相從，故知命其所屬。故含五姓多者，象陽(yáng)而仁；含六情多者，象陰而貪。又受陽(yáng)施多者為男，受陰施多者為女，受王相氣多者尊貴則專，受休廢囚氣多者，數(shù)病而早死，又貧極也。故凡人生者，在其所象五行之氣，其命者擊於六甲五歷，以類古之，萬(wàn)不失一也。古者圣人深原，凡事知人情者，以此也。真人知之耶？上視天而行，象天可為；俯視地而行，象地德而移。念天地使父母生長(zhǎng)我，不欲樂(lè)我為惡也，還考之於心乃行。心者，最藏之神尊者也。心者，神圣純陽(yáng)火也。行火者動(dòng)而上行，與天同光，故日者乃火之王，為天下正，無(wú)不照明。故人為至誠(chéng)，心中正疾痛，心神圣上白於日月，乃上白於天。故至誠(chéng)於內(nèi)者，神靈也，可不慎乎？
天以至道為行，地以至德為行。至德為家，共生萬(wàn)物，無(wú)所匿，無(wú)可私。古者圣人象天地為行，以至道要德力教化愚人，使為謹(jǐn)良，令易治。令世反多閉絕之，故愚人共為狡猾，為失天道，不自知非，各在真道善德不施行，故人多天謫，當(dāng)死不除也。
今天師廣開(kāi)天道之路，悉拘校古者道書(shū)之文，以為真要秘道。真道者多善，其文乃入神，故能睹神，與神為治。若神入神，則真道也。乃多成於幽室，或有使度於室中而去者，或有一出一入未能．去者，或有但見(jiàn)神而終古不去者。行為子道，學(xué)而得大官者決意。凡人專問(wèn)也，今日入學(xué)門，用心專一，常欲利愛(ài)而不妄語(yǔ)，年少而學(xué)，至老窮無(wú)復(fù)知乃止，不樂(lè)得官也。但身好學(xué)，務(wù)欲知經(jīng)道，積為善而不止，行名立，經(jīng)道成，深知古今災(zāi)變所從起。其行與學(xué)有益於上，有利於下，為善積聞，不可蓋閉，名聞四達(dá)。明王好之，因而征索詔取，萬(wàn)俱言善哉，是其人也，傍人為其悅喜足者，即其善人學(xué)而度世者也。
行復(fù)為子說(shuō)道，其不度者，意今日入學(xué)門，不樂(lè)思得真道善說(shuō)，但欲博聞多睹，可以行窮極圣人者。又不欲推行作善，反好浮華之文，可以相欺偽者。或既得入經(jīng)道，又用心不專一，常欲妄語(yǔ)，辯於口辭，以害人為職；不尊重上，不利愛(ài)下。復(fù)經(jīng)道空虛，未足以為帝王之良臣，反行首長(zhǎng)者。傍人以財(cái)貨自助，欲得大官以起名譽(yù)，因而盜采財(cái)利，以公趣私，背上利下，是即亂賊敗正治，天地之害，國(guó)家賊也。民之虎狼，父母之惡子，天地憎之，鬼神惡之，故其罪當(dāng)誅之於帝王，以稱天心，以解民之大害，是其抵欺而得官者也。或有用心不專實(shí)，空虛無(wú)真守，反積常思欲得官。官者，天之列宿官也，以封有德，賞有功也、不以妄與無(wú)功之人也。無(wú)功之人，天地所忽，神靈所不愛(ài)也。下愚不能深自知惡，反妄思得天官而不止，邪鬼物因而共入其心，使妄語(yǔ)，因而妖言，而不能自禁止也。故時(shí)有邪言而死者，此之謂也。非獨(dú)為道不得其意則兇也，真人努力自度之術(shù)矣。古者圣賢睹天法明，故能行道守德也。天乃專一，晝夜行道而不言，故能長(zhǎng)吉。地乃晝夜行道而不言，愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物，故能獨(dú)吉也。四時(shí)晝夜行道而不止，故能常獨(dú)興王而不止也。三光乃獨(dú)行真道而不言，故能常明，隨天運(yùn)行也。五行乃獨(dú)行真道而不言，故能與天地為常也。凡天下之為道者，象此不可勝書(shū)也。常能愛(ài)利，口不妄言，則道可得也。欲輕忽反吾言者，為道所賊也。吾乃為天譚，以戒上德之君。夫德君天之興，必且好道，萬(wàn)民且象其君而為之，皆以此文為戒。是故天之為象法也，乃尊無(wú)上，反卑無(wú)下，其大無(wú)外，反其小無(wú)內(nèi)，包養(yǎng)萬(wàn)物，善惡大小皆利佑之，受以元?dú)舛?，終之不害傷也。故能為天最稱神也，最名天上之君也。今上皇氣至，德君治，當(dāng)象此為法。故吾道一高一下，一沈一浮，欲使眾賢共策之。故東南地戶，乃有天地之水，不逆小流之力也，善惡大小皆歸之。真人知之耶？
文書(shū)億卷，中有能增人年壽，益人命者，真文也，其余非也。文書(shū)滿室，中有能得天心平治者，真文也，其余非也。臣子滿朝廷，中有能樂(lè)其君，助其君致太平者，是帝王之真臣良吏，其余者佐職之臣子也。人生一子，而父母常得其樂(lè)而不饑寒者，是賢孝之子，其余皆悉備數(shù)也。積方重車，中有皆能益年者，是真方也，其余非也。天下若此類眾多，不可稱記預(yù)說(shuō)也。真人自深思其意。吾文以一推萬(wàn)，足以明天下之道矣。故使真人傳道於上德之君，拘校凡文人辭圣書(shū)者，明以示眾賢，使一俱覺(jué)解迷惑也。拘校凡文之后，災(zāi)日去矣。夫邪文邪言，乃奸災(zāi)之主人也。夫正文正言，乃遂邪奸惡之吏也。以文正言，以吏正奸，偽無(wú)主人，則無(wú)止宿之所矣。夫邪言為奸主人，比若盜賊有舍止之所也。主人已死亡，盜賊無(wú)緣復(fù)得來(lái)止息也。
行天道之為法，以一況萬(wàn)，萬(wàn)不可盡書(shū)也。文多使人?；?，不若舉一綱，使萬(wàn)目自列而張之。故萬(wàn)人擾擾，不若一帝王也。眾星億億，不若一日之明也。柱天群下跂行之言，不若國(guó)一賢良也。天道廣縱無(wú)復(fù)窮極，不若一元?dú)馀c天持命綱也。賢者上德之君，得思吾言，壽自長(zhǎng)也。后世共思吾言，自父慈子孝，日廣且明也。大小爭(zhēng)為善，后無(wú)強(qiáng)也。不知復(fù)有邪文，佞人國(guó)以藏也。災(zāi)變盡除，三光明也。自然之術(shù)，天師共純也。為道如此，何有傷，遂以為法，乃天行也。垂書(shū)記之，是思天地神明也。以征之文，與天地響應(yīng)也，是天合信符也。上君賢者，宜共策此辭，行之者日興，與時(shí)宜為朝，得天地之欲，故吉哉。
吾為太平德君制作法度，不限一人。夫太平氣來(lái)，有一人自冤，不得其欲者，則上皇太平氣不得俱來(lái)至也。故天教吾廣開(kāi)辟其路，使自恣自擇可為也。賢明欲樂(lè)活者，可學(xué)吾文，思其意，入室成道，可得活。賢柔欲樂(lè)輔帝王治，象吾文為之，可以致太平乎。欲樂(lè)居家治生商財(cái)者，思吾文可竟天年，各得其所愿，無(wú)大自冤也。故德君以治，大平之氣來(lái)也。所以然者，乃天下無(wú)自冤者，各自得其所。上德之君賢明者，不奪所欲，必得天下之心，欲承天意以歸之。
天之行不奪人所欲，地之行不奪人所欲，明君象之，故致太平。天地至神，猶不奪所欲，況人乎哉。
上古神人戒弟子后學(xué)者，為善圖象，陰佑利人常吉，其功增倍。陽(yáng)善者，人即相冗答而解。陰者，乃天地諸神知之，故增倍也。積德者，富人愛(ài)好之，其善自來(lái)也。人之所譽(yù)，鬼神亦然，因而佑助之。好道者長(zhǎng)生，乃與陰陽(yáng)同其憂，順皇靈之行，天地之性，得其道理，故天佑之也。失者亂天，不好善人也。夫求善以善，無(wú)可怪。學(xué)以仁得之，道之始也；以德得之，道之中和也。以道得之，上也。
吾本少學(xué)而不止，精神念之，涕常欲下，為此積久，蒙皇天大恩，今日幸得逢天神人於曠野。始學(xué)若虧，思問(wèn)小事外浮華也。本求守一養(yǎng)性之法，凡三百首，乃見(jiàn)天師說(shuō)而無(wú)極，故敢問(wèn)身寧可得長(zhǎng)存否？
子為天來(lái)學(xué)問(wèn)，疑吾為天授子也。愿聞其訣意，以何明之也？今有德之君，得吾書(shū)心解行之，與眾賢共議，以化凡民，必與立響相應(yīng)，是其明證也。吾道以誡成，不設(shè)偽言行，已訣矣。吾含此道久，以無(wú)可與語(yǔ)者。天冤結(jié)有劇，病變不絕，此其悒悒不通，天師何自往與付之。曰：位不當(dāng)也。吾職在天，真人職在地。在地者出萬(wàn)物，故天生者於地養(yǎng)之。故吾傳道於真人。地生君王凡民，萬(wàn)二千物，悉得陽(yáng)施，從陰中出，故子得傳於人也。子以吾言不誠(chéng)信也。夫天雖有所出，不與人語(yǔ)，情意同。吾書(shū)承天教令，明若丹青也。
天數(shù)之始也，是故天地未分之時(shí)，積氣都合為一，分為二，成夫婦。天下施於地，懷妊於玄冥，字為甲子。布根東北，丑與寅。始見(jiàn)於卯，畢東南，辰與巳。垂枝於南，養(yǎng)於午。向老西南，未與申。成與西方，日入酉。畢藏西北，戌與亥。故數(shù)起於一，而止於十者，五千之始，五行之本也。數(shù)一以乘十，百而備是。故天生內(nèi)，故畢終是。故斗建於辰，破於戌。建者立也。故萬(wàn)物欲畢生。破者敗也。萬(wàn)物畢死於戌。數(shù)天地八方，十而備，陰陽(yáng)建破，故以此往來(lái)復(fù)其故，隨斗所指以明事。吾書(shū)乃為除害氣，故曰象天為法。
太平經(jīng)鈔己部卷之六竟
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