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論孔子的詩教主張及其思想淵源
【作者】馬銀琴
【內(nèi)容提要】
在確認(rèn)《孔子詩論》可靠性的基礎(chǔ)上,根據(jù)《論語》與上博簡《孔子詩論》的相關(guān)資料,本文對(duì)孔子的詩教主張及其思想淵源進(jìn)行了系統(tǒng)地梳理。據(jù)此提出:信而好古、述而不作的學(xué)術(shù)個(gè)性決定了孔子學(xué)術(shù)思想與傳統(tǒng)文化密不可分的關(guān)系,孔子的詩教主張,都是在對(duì)前人觀點(diǎn)進(jìn)行綜合與概括的基礎(chǔ)上提出來的??鬃釉谥袊幕飞系牡匚?,與其說由于創(chuàng)新而奠定,不如說來自于繼承的執(zhí)著。當(dāng)我們把孔子的貢獻(xiàn)推高到無以復(fù)加的程度時(shí),我們應(yīng)該知道,在那個(gè)社會(huì)文化發(fā)生震蕩的時(shí)代,孔子只是眾多布道者中最為突出的一位。
自從顏回對(duì)孔子發(fā)出“仰之彌高,鉆之彌堅(jiān),瞻之在前,忽焉在后”的感嘆之后,理解和把握孔子學(xué)說的真諦,一直是歷代學(xué)者努力的方向。然而,孔子的“述而不作”直接導(dǎo)致了第一手研究材料的匱缺,經(jīng)由弟子之手記錄下來的、保存于《論語》之中的那些少之又少的直接議論,又因語辭的簡潔與多義而增加了理解的難度。就其詩教思想來說,一句“《詩三百》,一言以蔽之,曰思無邪”就被學(xué)者爭論了幾千年。如何恰當(dāng)?shù)乩斫夂驮u(píng)價(jià)孔子的詩教思想,成為一個(gè)長期無法解決的問題。楚簡《孔子詩論》的發(fā)現(xiàn),為進(jìn)一步討論這個(gè)問題提供了契機(jī)。
《孔子詩論》自公布迄今已經(jīng)兩年有余,與之相關(guān)的很多問題仍然是學(xué)界關(guān)注的焦點(diǎn)。因此,在進(jìn)入本文正題的討論之前,首先需對(duì)其性質(zhì)及時(shí)代等問題作一些必要的分析與說明。
在研究《孔子詩論》時(shí),筆者曾對(duì)其中說解詩義的內(nèi)容與《毛詩》首序作過細(xì)致的比較,在可資比較的五十五首詩歌中,二者之間的異同可歸納為以下三種情況:第一種情況是,《詩論》與《詩序》的評(píng)述相互支持、相互補(bǔ)充與發(fā)明,表現(xiàn)了基本一致的評(píng)判取向。屬于這種情況的作品最多,共有三十七首。
第二種情況是《詩論》的評(píng)述與《詩序》不發(fā)生在同一個(gè)層次上,其間不存在可比性?!对娬摗凡捎昧肆餍杏诖呵飼r(shí)代的“斷章取義”之法——僅針對(duì)詩中片斷發(fā)表評(píng)說,或于詩名之后用簡單判語表明主體態(tài)度,如“吾美之”、“吾信之”、“吾喜之”、“吾善之”之類。這種斷章取義的評(píng)述以及感情性判斷是不應(yīng)該被當(dāng)成篇章之義而與《詩序》進(jìn)行比較的。屬于這一類因而可以排除不予討論的作品有《猗嗟》、《宛丘》、《鸕鳩》、《大田》、《文王》、《烈文》、《昊天有成命》等七首。
第三種情況是,《詩論》的評(píng)說與《詩序》不合,二者表現(xiàn)了完全不同的評(píng)判取向?!对娬摗妨⒆阌诟柁o本身進(jìn)行評(píng)說,而《詩序》則按“以一國之事系一人之本”的方式,把詩歌與倫理政治聯(lián)系起來。屬于這一類的作品共有十一首:《周南》的《卷耳》、《樛木》、《□苡》、《漢廣》,《王風(fēng)》的《揚(yáng)之水》、《采葛》,《鄭風(fēng)》的《將仲子》、《褰裳》,《唐風(fēng)》的《蟋蟀》、《有杕之杜》,《檜風(fēng)》的《隰有萇楚》。
值得注意的是:《詩論》與《詩序》不相吻合的十一首詩歌全部出自《國風(fēng)》。如何解解這種現(xiàn)象呢?這又涉及到《國風(fēng)》作品的采集目的以及先秦時(shí)代人們?cè)姼栌^念的演變。
在秦漢時(shí)代的史籍中,出現(xiàn)過許多關(guān)于“采詩觀風(fēng)”、“獻(xiàn)詩諷諫”的記載?!矮I(xiàn)詩”制度由于《國語》、《左傳》的記錄而得到了學(xué)者們的肯定,出現(xiàn)于《禮記》、《漢書》等史籍中的“采詩觀風(fēng)”之說,卻由于缺少先秦信史的記載一直是爭論和懷疑的對(duì)象。直到今天,在《上博書》公布的這批資料中,終于出現(xiàn)了支持“采詩觀風(fēng)”之說的證據(jù)?!对娬摗返谌喸?“邦風(fēng)其納物也,溥觀人俗焉,大斂材焉。”這條簡文明確說到了《邦風(fēng)》“納物”、“溥觀人俗”以及“大斂材”的特點(diǎn)。這也就是《漢書·藝文志》所云“觀風(fēng)俗,知得失,自考正”之義。除此之外,在第十六、二十、二十四簡又曾三次出現(xiàn)過“民性固然”這句話。由此可以確認(rèn),誠如傳世文籍所記載,除了獻(xiàn)詩諷諫的制度之外,“采詩觀風(fēng)”也是圣王之制的重要內(nèi)容。
確認(rèn)了“采詩觀風(fēng)”這一先秦古制,我們有必要進(jìn)一步討論作為中國政教文學(xué)理論核心內(nèi)容的美刺之說。所謂美刺理論,實(shí)質(zhì)上是關(guān)于獻(xiàn)詩、采詩的理論,其核心本質(zhì),通過“以一國之事系一人之本”的序詩方式表現(xiàn)出來。換言之,詩之美與刺,是序詩者依據(jù)詩歌創(chuàng)作或采集時(shí)代執(zhí)政者德行之高下以及當(dāng)時(shí)社會(huì)的實(shí)際狀況,對(duì)詩歌作品性質(zhì)及意義做出的帶有濃厚主觀色彩的規(guī)定與評(píng)說。假若一代之主并非有德之君,產(chǎn)生于這一時(shí)代的作品,無論其本身的內(nèi)容如何,都會(huì)因這“一人”之無德而被納入“刺”詩的行列。通過研究《詩經(jīng)》作品的創(chuàng)作與編輯時(shí)代可以知道,幾乎所有的“刺”詩,其被編輯的時(shí)代都晚于被創(chuàng)作的時(shí)代。這意味著,所謂采詩觀風(fēng),一方面表現(xiàn)為樂官通過歌詩向君王呈現(xiàn)與作品相聯(lián)系的民俗土風(fēng),另一方面則表現(xiàn)為樂官通過這些詩篇向當(dāng)朝君王呈現(xiàn)前朝的社會(huì)風(fēng)貌,提供歷史鑒戒,以達(dá)到“知得失,自考正”的目的。與儀式配樂一樣,出于諷諫目的的采詩觀風(fēng)也是周代樂教的重要內(nèi)容,而“以一國之事系一人之本”的序詩方式,則是造成用詩之義與歌辭本義疏離的重要原因。從這個(gè)意義上說,《詩序》是周代樂教的直接成果。
除了以瞽矇為對(duì)象、以服務(wù)于禮儀為目的的樂教之外,周代的教育制度還包括以國子為對(duì)象、培養(yǎng)政治人才的樂語之教。樂教的重要內(nèi)容是“風(fēng)、 賦、比、興、雅、頌”,而樂語之教的中心則是“興、道、諷、誦、言、語”。前者實(shí)際上是瞽矇傳詩時(shí)弦歌諷誦的六種方法,而后者最重視的,則是立足于歌辭的“詩言”與“詩義”之教。萌芽于西周中期的引詩、賦詩,正是實(shí)施樂語之教的成果與表現(xiàn)。樂語之教使樂歌的文辭受到了很大的重視。春秋中期以后,隨著引詩、賦詩之風(fēng)的逐漸盛行,當(dāng)人們賦引的對(duì)象由《雅》、《頌》而延及《國風(fēng)》之時(shí),依據(jù)采詩觀風(fēng)的思想對(duì)詩義的解讀與詩辭本義之間的矛盾逐漸凸現(xiàn)出來。適應(yīng)當(dāng)時(shí)社會(huì)“賦詩言志”的現(xiàn)實(shí)需要,調(diào)整《詩序》與作品歌辭本義的矛盾,立足于歌辭對(duì)之重新闡釋,遂成為實(shí)施樂語之教的當(dāng)務(wù)之急。換句話說,一旦“賦詩言志”成為諸侯聘問的重要外交手段,那么,立足于文辭本身的引申與闡發(fā)必然成為各國詩教的重要內(nèi)容。這應(yīng)是《孔子詩論》賴以產(chǎn)生的文化土壤,也是《孔子詩論》對(duì)《卷耳》、《漢廣》諸詩的評(píng)述與《詩序》發(fā)生分歧的根本原因。
在禮崩樂壞的春秋末年,官學(xué)失守,樂人散在民間,原來由大師執(zhí)掌的樂教與由大司樂執(zhí)掌的樂語之教,在孔子恢復(fù)周禮的實(shí)踐中走向融合。當(dāng)學(xué)術(shù)界對(duì)《孔子詩論》中的解詩者經(jīng)歷了是“孔子”還是“卜子”的爭論而最終趨同于“孔子”之后,我們有理由相信:《孔子詩論》應(yīng)是孔子按照“興于詩、立于禮、成于樂”的造士路線授徒講學(xué)時(shí),把傳統(tǒng)的樂教與樂語之教融為一體,適應(yīng)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的需要,對(duì)《詩序》所建立的傳統(tǒng)詩說作相應(yīng)調(diào)整的產(chǎn)物。盡管《孔子詩論》的傳述者和最終的抄寫者都不是孔子,但其中表達(dá)的詩教思想屬于孔子則應(yīng)該是毋庸置疑的。
確認(rèn)了《孔子詩論》的可靠性之后,把《孔子詩論》與《論語》中論詩的語句進(jìn)行比較可知,《論語》多總結(jié)式議論,《孔子詩論》則提供了教《詩》實(shí)踐中孔子說解詩義的更為具體和直接的材料。結(jié)合《論語》與《孔子詩論》來系統(tǒng)討論孔子的詩教主張及其思想來源,成為一件可行的事情。
《論語》中總結(jié)式的論詩語句,主要有如下數(shù)條:
(一)子曰:“《詩三百》,一言以蔽之,曰思無邪?!保ā稙檎罚?div style="height:15px;">
(二)子曰:“《關(guān)雎》,樂而不淫,哀而不傷?!保ā栋速罚ㄈ┳釉?“興于《詩》,立于禮,成于樂?!保ā短┎罚?div style="height:15px;">
(四)子曰:“誦《詩三百》,授之以政,不達(dá);使于四方,不能專對(duì);雖多,亦奚以為?”(《子路》)
(五)陳亢問于伯魚曰:“子亦有異聞乎?”對(duì)曰:“未也。嘗獨(dú)立,鯉趨而過庭。曰:‘學(xué)《詩》乎?’對(duì)曰:‘未也。’‘不學(xué)《詩》,無以言?!幫硕鴮W(xué)《詩》?!保ā都臼稀罚?div style="height:15px;">
(六)子曰:“小子何莫學(xué)夫詩?詩,可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君:多識(shí)于鳥獸草木之名?!保ā蛾栘洝罚?div style="height:15px;">
(七)子謂伯魚曰:“女為《周南》、《召南》矣乎?人而不為《周南》、《召南》,其猶正墻面而立也與?”(《陽貨》)
在《孔子詩論》中,富于概括性的詩學(xué)主張,主要見于如下數(shù)簡 ① :
第一簡:孔子曰:詩亡離志,樂亡離情,文亡離言。 ②
第二簡:《訟》,平德也,多言后。其樂安而屖,其歌紳而逖,其思深而遠(yuǎn),至矣。大夏盛德也,多言……
第三簡:……也,多言難而悁懟者也,衰矣少矣。邦風(fēng)其納物也,溥觀人俗焉,大斂材焉。其言文,其聲善。
第四簡:曰:詩其猷平門,與賤民而逸之,其用心也將何如?曰邦風(fēng)是也。民之又罷倦也,上下之不和者,其用心也將何如?
第五簡:是也,又成功者何如?曰訟是也。 綜合分析上述材料,孔子的詩教主張可歸納為以下幾個(gè)方面:一,《詩》之特點(diǎn),以“思無邪”為代表;二,詩的社會(huì)功能,以“不學(xué)《詩》,無以言”與以“興、觀、群、怨”為代表;三,詩與志之關(guān)系,以“詩亡離志”為代表;四,教學(xué)內(nèi)容及順序,以“興于詩,立于禮,成于樂”為代表。述之如下。
一 思無邪
“思無邪”本為《魯頌·駉》中的現(xiàn)成詩句,孔 子借引之作為對(duì)《詩三百》的一個(gè)總評(píng)。賈誼《新書·道術(shù)》云:“方直不曲謂之正,反正為邪。”故包咸以“歸于正”注“思無邪”,而且,這種解釋也得到了后儒普遍的贊同。但是,由于《詩經(jīng)》,尤其是《國風(fēng)》部分,內(nèi)容多抒怨懟之情、述“有邪”之事,如何來理解“思無邪”,遂成為學(xué)者們關(guān)心的問題。朱熹《四書章句集注》云:
凡詩之言,善者可以感發(fā)人之善心,惡者可以懲創(chuàng)人之逸志,其用歸于使人得其情性之正而已。然其言微婉,且或各因一事而發(fā),求其直指全體,則未有若此之明且盡者。故夫子言詩三百篇,而惟此一言足以盡蓋其義,其示人之意亦深切矣。
這是從用詩者的角度而言的,認(rèn)為詩使人之情性歸于正而無邪,所強(qiáng)調(diào)的是詩歌之義及其所具有的教化功能。此后,學(xué)者們也多順從這一思路來理解“思無邪”,朱自清《詩言志辨》即把孔子的這句話作為其看重詩義之重要證據(jù)。但是,縱觀20世紀(jì)的詩經(jīng)研究,關(guān)于“思無邪”的討論一直沒有停止過。爭論本身已經(jīng)很有說服力的證明,如何理解“思無邪”的問題實(shí)際上一直沒能徹底解決。至20世紀(jì)末,孫以昭《孔子“思無邪”新解》 ③ ,根據(jù)于省吾《澤螺居詩經(jīng)新證》對(duì)《駉》“思無邪”一語之考證結(jié)果,認(rèn)為《駉》之“無邪”應(yīng)作“無圉”解,并進(jìn)而提出:“孔子所說的‘思無邪’,也正是借用了《詩·魯頌·駉》中‘思無邪’的本意來概括《詩經(jīng)》的,應(yīng)作無圉(無邊)解,指的是《詩經(jīng)》的內(nèi)容廣闊無邊、包羅萬象之意?!蹦敲?,究竟應(yīng)當(dāng)如何理解“思無邪”?
從歷史上有關(guān)“思無邪”的討論情況來看,理解這一命題的最大障礙,是《國風(fēng)》中數(shù)量眾多的情歌。無論從周禮的角度,還是從后儒的眼光來看,這些因?yàn)槊枥L相會(huì)場面、抒發(fā)相思之情而被宋代道學(xué)家稱為“淫詩”的作品,似乎都不能被歸入“思無邪”所能涵蓋的范圍當(dāng)中。孫以昭以“無圉”理解“無邪”,超越了自古以來有關(guān)“邪”“正”的爭論,“內(nèi)容廣大無邊、包羅萬象”的解釋也符合后人以“百科全書”式的眼光與方法來研究《詩經(jīng)》的基本精神。但是,問題在于,除《駉》之外,先秦典籍中并無“邪”、“圉”通用的其它例子,甚至也沒有“邪”、“圄”通用的例子。退一步來講,即使《魯頌·駉》之“無邪”確如于省吾先生所云,“無邪即無圉,無圉猶言無邊,無邊指牧馬之繁多言之” ④ ,孔子之“思無邪”,亦未必就是對(duì)詩句原義的借用。這又涉及到了春秋賦詩之“斷章取義”。戴震《毛鄭詩考證》卷三云:“考古人賦詩,斷章必依于義可交通,未有盡失其義,誤讀其文者。使斷取一句而并其字不顧,是亂經(jīng)也?!睂O以昭引之以證成己說。實(shí)質(zhì)上,強(qiáng)調(diào)賦詩之義與詩句字面意義之間的聯(lián)系,必須以承認(rèn)賦詩之義與詩句之義彼此疏離為前提。結(jié)合春秋時(shí)代斷章取義的賦詩實(shí)踐,我們也知道,幾乎所有的“斷章取義”,都是以詩句的字面義,而不是詩歌之義為基礎(chǔ)展開的。因此,《魯頌·駉》中“思”為語辭,“無邪”意指“牧馬之繁多”,無妨孔子斷取其句后以“思”為思慮之“思”,以“邪”為正邪之“邪”。另外,從先秦時(shí)代“邪”字的使用情況來看,除了被用為語助詞的“邪”外,“邪惡”之“邪”,是“邪”字最基本的意義。如:
《尚書·微子之命》:“乃祖成湯,克齊圣廣淵,皇天眷佑,誕受厥命,撫民以寬,除其邪虐,功加于時(shí),德垂后裔?!?div style="height:15px;">《周禮·地官司徒》:“司救掌萬民之邪惡過失,而誅讓之,以禮防禁而救之?!?div style="height:15px;">《晏子春秋·內(nèi)篇問上》:“其行公正而無
邪,故讒人不得入?!?div style="height:15px;">《墨子·非儒》:“夫饑約則不辭妄取以活身,贏飽則偽行以自飾,污邪詐偽,孰大于此?”
無論從當(dāng)時(shí)人的語言習(xí)慣出發(fā),還是從孔子注重禮樂教化功能的實(shí)際特點(diǎn)來說,我們都完全有理由相信,傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)中學(xué)者們對(duì)于“思無邪”的解釋,并沒有偏離孔子的基本思路。那么,我們應(yīng)如何解釋《國風(fēng)》部分內(nèi)容與“思無邪”說之間不可否認(rèn)的矛盾呢?除了朱熹的解釋可作為部分的理由之外,《孔子詩論》提供了尋求答案的新材料。
《孔子詩論》第二、三簡上下文意相關(guān)聯(lián),學(xué)者們普遍作為同一個(gè)意義段落的文字進(jìn)行處理。這段文字分別論述《訟》、《大夏》、《小夏》、《邦風(fēng)》各部分的內(nèi)容與音樂特點(diǎn)。其文云:
《訟》,平德也,多言后;其樂安而,其歌紳而逖,其思深而遠(yuǎn),至矣?!洞笙摹罚⒌乱?,多言……也。多言難而恫懟者也,衰矣少矣?!栋铒L(fēng)》其納物也,溥觀人俗焉,大斂材焉。其言文,其聲善。
與這一段評(píng)論性質(zhì)最為接近的是《左傳·襄公二十九年》所載季札觀樂時(shí)對(duì)“周樂”所作的評(píng)論,為了進(jìn)行直觀的比較,我們根據(jù)內(nèi)容上的關(guān)聯(lián)將這兩段文字列為下表:
通過比較可以看出,《詩論》與《左傳》的論述,是在基本相同的意義層次上用基本相同的方式表述了基本相同的觀點(diǎn),所不同者,唯《詩論》文簡,《左傳》字繁,如此而已。分析這兩段文字,所討論的重要內(nèi)容是多次出現(xiàn)于文中的“思”,而基本的思想傾向,如《詩論》中的“其言文,其聲善”、“盛德”、“平德”,與季札之所言“勤而不怨”、“憂而不困”、“思而不懼”、“樂而不淫”、“思而不貳,怨而不言”等等內(nèi)容,正可用“無邪”二字加以概括。這就是說,“思無邪”很可能是孔子對(duì)《詩三百》音樂內(nèi)涵與性質(zhì)的總體評(píng)價(jià)。
我們知道,孔子以《詩》立教,在客觀上促進(jìn)了《詩》與樂的疏離,使《詩》在擺脫禮樂的限制后徹底走上了倫理化、政教化之路。但是,就孔子一生的活動(dòng)來說,作為恢復(fù)周禮的任務(wù)之一,他始終沒有放棄過恢復(fù)詩歌禮樂化的努力。在孔子的思想中,詩與禮樂實(shí)質(zhì)上是不可分割的,《詩》從屬于禮樂,是禮樂的組成部分。所謂“三百五篇孔子皆弦歌之,以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音”、“吾自衛(wèi)反魯,然后樂正,《雅》、《頌》各得其所”,不但反映了孔子力圖恢復(fù)詩樂一體之禮樂舊制的愿望,也是他在實(shí)踐中的身體力行。根據(jù)史籍的記載,孔子論詩時(shí),除了以禮說詩外,亦往往從音樂的角度進(jìn)行評(píng)述,如“師摯之始,《關(guān)雎》之亂,洋洋乎盈耳哉”、“《關(guān)雎》樂而不淫,哀而不傷”等。出現(xiàn)在竹書《詩論》中的“《邦風(fēng)》……其言文,其聲善”等評(píng)述語,是對(duì)“思無邪”這一總括性斷語的最好注腳。
結(jié)合季札的評(píng)述,結(jié)合《詩論》對(duì)《詩》之音樂內(nèi)涵的全面肯定,結(jié)合孔子詩樂一體的思想觀念以及他以詩論樂、以樂論詩的實(shí)踐,本文認(rèn)為,與“鄭聲淫”作為同一層次,同種性質(zhì)的評(píng)價(jià),所謂“思無邪”,與其把它當(dāng)成針對(duì)詩辭之義的概括,毋寧說它是孔子對(duì)《詩三百》音樂內(nèi)涵與性質(zhì)的總體評(píng)價(jià)。也就是說,這一命題實(shí)質(zhì)上反映了孔子思想中詩樂一體的詩歌觀念,而這種觀念,與季札的詩樂思想一脈相承。
二 “不學(xué)《詩》,無以言”與“興、觀、群、怨”
孔子時(shí)代,是賦詩言志、引詩證事之風(fēng)由高峰開始回落的時(shí)代,但是,深受賦詩言志之風(fēng)熏習(xí)的孔子,始終把學(xué)《詩》當(dāng)成培養(yǎng)語言能力的重要課目?!安粚W(xué)《詩》,無以言”就是在這樣的前提下被 提出來的。楊伯峻先生《論語譯注》把這句話解釋為:“不學(xué)詩就不會(huì)說話?!睂?shí)際上,“無以言”之“言”,在“說話”這一表層意義下,更多地指向一種非日常化的、更具權(quán)威性的語言能力與表意機(jī)制。恰當(dāng)?shù)匾娕c賦詩,不僅是個(gè)人修養(yǎng)的外在表現(xiàn),也直接與個(gè)人的為政能力相關(guān)聯(lián)。因此,孔子一方面教育其子“不學(xué)《詩》,無以言”,另一方面,又刻意地強(qiáng)調(diào)了學(xué)《詩》致用的實(shí)用目的。這就是《子路》所云“誦《詩三百》,授之以政,不達(dá);使于四方,不能專對(duì);雖多,亦奚以為?”劉寶楠《論語正義》引鄭注云:“誦習(xí)此道,不能為用,雖多,亦奚以為也?”《詩》與“言”的關(guān)系問題,通過這兩個(gè)相反相成的命題得到了圓滿的解答:不學(xué)《詩》便不能掌握權(quán)威性的表意機(jī)制,不具備在相關(guān)場合發(fā)言的語言能力;熟讀《詩》卻不能在應(yīng)對(duì)賓客時(shí)靈活使用,縱使誦習(xí)再多也一無用處。學(xué)《詩》以言,達(dá)政專對(duì),孔子這種以實(shí)用為目的的詩教思想,直接來源于春秋用詩之法。
學(xué)《詩》以言、達(dá)政專對(duì),已經(jīng)涉及到了詩歌的社會(huì)功能。但更加系統(tǒng)的認(rèn)識(shí)與表述,則見于《陽貨》:“《詩》,可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠(yuǎn)之事君。多識(shí)于鳥獸草木之名”。如果說“不學(xué)《詩》,無以言”是“賦詩言志”的政治背景下對(duì)《詩》言語功用的評(píng)價(jià),那么,這一段話,則從接受者的角度,揭示了《詩》所能承載的文化涵量?!岸嘧R(shí)于鳥獸草木之名”說的是學(xué)《詩》致知的認(rèn)識(shí)功能,此處不論。擬著重討論的,是“興”、“觀”、“群”、“怨”與“事君”、“事父”。什么是“興”?這是古今學(xué)者爭論最多的問題??装矅?“興,引譬連類?!毙鲜柙?“詩可以令人引譬連類,以為比興也。”朱熹注云:“感發(fā)意志。”至楊伯峻《論語譯注》,則直釋為“聯(lián)想,由此而想及彼”。毛毓松在《關(guān)于孔子“詩可以興”的理解》一文中,做了詳細(xì)的解釋,他說:
我們認(rèn)為,“興”是憑借讀者的認(rèn)識(shí)能力,根據(jù)詩中提供的具體形象,推及到政教義理上去的一種聯(lián)想力。這種由此及彼的聯(lián)想力,就是孔安國所說的“引譬連類”?!耙┻B類”,是指在學(xué)詩、用詩時(shí),根據(jù)實(shí)際需要,隨時(shí)能“舉其所易明”之詩句或與事理有相似的具體形象,作為譬況,并由此推及到有關(guān)政治道德的禮義法則上去,這種由此及彼的思維能力和思維方法,也就是“聯(lián)想力”。所以,“詩可以興”,就是可以詩引譬連類,可以詩培養(yǎng)聯(lián)想力。 ⑤
從孔子與弟子的說詩實(shí)踐來看,上述理解是符合孔子原意的??鬃釉浴捌鹩琛北頁P(yáng)子夏說詩:
子夏問曰:“‘巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮?!沃^也?”子曰:“繪事后素?!痹?“禮后乎?”子曰:“起予者商也!始可與言《詩》已矣?!保ā栋速罚?div style="height:15px;">“起”與“興”同義,包咸注“興于《詩》”云:“興,起也?!薄捌鹩枵呱桃病保窗趟啤白酉哪馨l(fā)明我意?!边@種將詩義與禮聯(lián)系起來進(jìn)行解釋的方法,就是所謂的“興”?!秾W(xué)而》篇中孔子贊子貢有云:“賜也,始可與言《詩》已矣!告諸往而知來者?!彼^“告諸往而知來者”,就是用“興”之法解詩、用詩的另一種表述。
“《詩》可以興”反映了孔子及其弟子習(xí)詩、用詩的基本觀念,這亦與賦詩言志的社會(huì)風(fēng)氣直接相關(guān)。春秋時(shí)代各種場合下斷章取義的賦詩言志,無不可從“興”的角度得到合理的解釋。從這個(gè)意義上講,“詩可以興”,不僅是孔子對(duì)詩歌社會(huì)功能的理解與解釋,同時(shí)也是他對(duì)春秋用詩之法的抽象概括。
從用詩者的角度而言,詩可以通過“興”的方式與禮義道德聯(lián)系起來,表達(dá)相應(yīng)的思想,那么,從聽詩者的角度而言,借助于詩,自然也可以體察用詩者的心意。這就是所謂的“《詩》可以觀”?!断冗M(jìn)》云:“南容三復(fù)白圭,孔子以其兄之子妻之?!薄妒酚浖狻芬装矅?“《詩》云:‘白硅之玷,尚可磨也;斯言之玷,不可為也?!先葑x詩至此,三反之,是其心敬慎于言?!笨鬃佑赡先荨叭龔?fù)白圭”的行為中,察知了南容“敬慎于言”的性格特點(diǎn)。這是“《詩》可以觀”在現(xiàn)實(shí)中的應(yīng)用。
從《詩》可觀一人之志,亦可觀一國之志,《左傳·魯昭公十六年》韓宣子請(qǐng)鄭六卿“皆賦”“以知鄭志”即典型一例。這種“觀志”,仍然不出賦詩言志的范圍。除此之外,孔子所言“《詩》可以觀”,還包括觀民風(fēng)的內(nèi)容。這在《孔子詩論》中有明確表述:“邦風(fēng)其納物也,溥觀人俗焉?!边@個(gè)觀點(diǎn),是對(duì)古老的采詩以觀民風(fēng)思想的直接繼承。由上可知,“《詩》可以觀”,與“《詩》可以 興”相互關(guān)聯(lián),亦由春秋用詩法而來。具體地說,它是在采詩觀風(fēng)思想的基礎(chǔ)上,綜合春秋時(shí)代賦詩觀志的用詩實(shí)踐而提出來的,是對(duì)春秋時(shí)代觀志、觀風(fēng)思想更為綜合、更為抽象的概括。
孔安國注“可以群”曰:“群居相切磋?!币饬x含混,莫之能明。從《論語》一書對(duì)“群”字的使用來看,“群”字共出現(xiàn)四次,除此例外,有《衛(wèi)靈公》“群居終日,言不及義”、“君子矜而不爭,群而不黨”及《微子》“鳥獸不可與同群”三例。此四例中,“群居終日”之“群”用作形容詞,與其余三例用作動(dòng)詞不同。楊伯峻《論語譯注》釋動(dòng)詞之“群”曰“合群”,故將“可以群”譯為“可以鍛煉合群性”?!对姟啡绾巍翱梢藻憻捄先盒浴?究竟應(yīng)怎么理解這句話?
在先秦古籍中,與“可以群”之“群”用法相同的“群”字也見于《荀子》。《王制》云:“(人)力不若牛,走不若馬,而牛馬為用,何也?曰:人能群,彼不能群也。人何以能群?曰:分。分何以能行?曰:義?!庇衷?“君者,善群者也?!睏钭⒃?“善能使人為群者也。”在這里,“群”字意指協(xié)調(diào)、維持按一定秩序組成的群體關(guān)系。人之所以能支配和使用體能強(qiáng)于自己的牛馬,在于人能夠依禮制的規(guī)定別同異、等貴賤,協(xié)調(diào)相互之關(guān)系,從而結(jié)成有一定組織的社會(huì)群體。在這里,荀子表達(dá)了這樣一個(gè)思想:人有禮義,故“能群”?!稘h書·刑法志》亦有“能群”之說:“故不仁愛則不能群,不能群則不勝物,不勝物則養(yǎng)不足。”“能群”的前提是“仁愛”。那么,孔子“(詩)可以群”的前提是什么呢?他究竟想要表達(dá)怎樣的思想呢?有人以賦詩言志的社會(huì)風(fēng)氣為背景,認(rèn)為“可以群講的主要是賦詩喻志這種特殊的交際形式在會(huì)聘酬酢、折沖樽俎時(shí)所顯示出的結(jié)交友好、聯(lián)絡(luò)感情的功能”。 ⑥ 聯(lián)系春秋時(shí)代的用詩實(shí)踐,這種說法是有道理的。同時(shí)不可否認(rèn),這種說法只是對(duì)表象的部分描述。當(dāng)我們把《詩》還原為周代禮樂制度的直接產(chǎn)物與組成部分時(shí),當(dāng)我們理解了孔子眼中《詩》所具有的代表周代禮樂文明的重要意義時(shí),我們也就找到了“(詩)可以群”這一命題所蘊(yùn)含的深刻意義:在周代禮樂制度下,《詩》的使用與禮儀制度融合為一,依據(jù)一定禮樂規(guī)范的賦詩、奏詩,在協(xié)調(diào)群體關(guān)系中發(fā)揮著相當(dāng)重要的作用。《禮記·樂記》云:“禮者殊事,合敬者也;樂者異文,合愛者也;禮樂之情同,故明王以相頌也?!薄埃ā对姟罚┛梢匀骸彼磉_(dá)的思想內(nèi)涵與荀子并無二致,它從協(xié)調(diào)人與人的群體關(guān)系的角度,強(qiáng)調(diào)了《詩》所承載的禮樂內(nèi)涵。
孔子所言的“興”、“觀”、“群”皆與禮樂道德內(nèi)容相關(guān)聯(lián),那么,應(yīng)如何理解他說的“可以怨”呢?“怨”字在《論語》中多次出現(xiàn),主體作為“怨”之對(duì)象的有如下數(shù)例:
放于利而行,多怨。 (《里仁》)
伯夷、叔齊不念舊惡,怨是用希。 (《公冶長》)
己所不欲,勿施于人。在邦無怨,在家無怨。 (《顏淵》)
問管仲,曰:“人也。奪伯氏駢邑三百,飯疏食,沒齒,無怨言。” (《憲問》)
以直報(bào)怨,以德報(bào)德。 (《憲問》)
躬自厚而薄責(zé)于人,則遠(yuǎn)怨矣。 (《衛(wèi)靈公》)
唯女子與小人為難養(yǎng)也,近之則不孫,遠(yuǎn)之則怨。 (《衛(wèi)靈公》)
周公謂魯公曰:“君子不施其親,不使大臣怨乎不以?!?(《微子》)
因民之所利而利之,斯不亦惠而不費(fèi)乎?擇可勞而勞之,又誰怨? (《堯曰》)
從這些材料可知,孔子認(rèn)為一個(gè)人只有不被他人怨恨時(shí)才可稱為仁人君子,他所行施的政治才可稱為仁政。另一方面,他又認(rèn)為君子仁人本身也不應(yīng)有“怨”,如:
事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。 (《里仁》)
求仁而得仁,又何怨? 《述而》)
克、伐、怨、欲不行焉,可以為仁矣? (《憲問》)
貧而無怨難,富而無驕易。 (《憲問》)
不怨天,不尤人,下學(xué)而上達(dá)。知我者其天乎! (《憲問》)
君子惠而不費(fèi),勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。 (《堯曰》)
就君子人格修養(yǎng)的最終理想而言,對(duì)于“怨”情,孔子的確是持否定態(tài)度的。周代禮樂制度的核心本質(zhì),就是通過各種方式消弭社會(huì)各階層中個(gè)體內(nèi)心的種種對(duì)立,使個(gè)體服從“禮”的規(guī)定,安服天命,無 怨無懟,從而維護(hù)親親尊尊的倫理統(tǒng)治秩序。因此,從本質(zhì)上講,“怨”作為一種對(duì)立的情緒,與周禮對(duì)人的規(guī)定之間存在一定的差距。但是,“怨”作為人類普遍的一種情感,是人們的愿望不能滿足時(shí)對(duì)外界產(chǎn)生的正常的心理反映。因此,就現(xiàn)實(shí)生活中的人而言,有所怨是無可厚非的。我們已經(jīng)說過,上述孔子對(duì)“怨”的否定以及他對(duì)“無怨”的肯定,都是被局限在君子仁人的人格理想的范圍之中的,因此,他的肯定或者否定,都不能說明他對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中各種“怨”情也持否定的態(tài)度。實(shí)質(zhì)上,以“中庸”為“至德”的孔子不可能完全否定“怨”這種感情。相反,從《論語》的記載來看,孔子不僅不反對(duì)“怨”情的正常表達(dá),而且對(duì)此有過十分明確的肯定。《公冶長》云:“匿怨而友其人,左丘明恥之,丘亦恥之?!币簿褪钦f,孔子所說的君子“勞而不怨”、“貧而無怨”,都指一種發(fā)自內(nèi)心的真實(shí)感受,而不是由于“匿怨”所造成的“無怨”的假象。因此,孔子又說:“唯仁者能好人,能惡人?!保ā独锶省罚┰凇墩撜Z》中,我們看到了一個(gè)愛憎情感都表現(xiàn)得相當(dāng)鮮明的孔子。如“惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂也,惡利口之覆邦家者”(《陽貨》)。“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也”(《八佾》)。又如孔子怒而斥冉求有云:“非吾徒也,小子鳴鼓而攻之可也。”(《先進(jìn)》)綜合上述資料可知,孔子雖然追求“無怨”的道德境界,但是,當(dāng)面對(duì)現(xiàn)實(shí)的社會(huì)生活以及生活中種種令人怨恚之事時(shí),孔子的態(tài)度相當(dāng)明確,借用現(xiàn)成的一句話,那就是“可以怨”。
那么,孔子所說的“可以怨”,究竟指什么而言呢?孔安國“怨刺上政”的注解是否與孔子的本意相合呢?不可否認(rèn),《詩經(jīng)》中的許多作品是因?yàn)椤霸勾躺险钡哪康谋粍?chuàng)作或者采集的。但是,從許多作品的實(shí)際內(nèi)容來看,“怨刺上政”并非其創(chuàng)作的最初動(dòng)機(jī)。《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》云:“人之性,有侵犯則怒,怒則血充,血充則氣激,氣激則發(fā)怒,發(fā)怒則有所釋憾矣?!薄鞍l(fā)怒則有所釋憾”是人的心理機(jī)制活動(dòng)的自然規(guī)律?!熬幼鞲瑁ㄒ愿姘А钡摹缎⊙拧に脑隆?,應(yīng)當(dāng)就是一篇通過“告哀”以宣泄心中不平之氣的抒怨作品。除此之外,“心之憂矣,我歌且謠”之《魏風(fēng)·園有桃》、“知我者謂我心憂”之《王風(fēng)·黍離》等,都是為抒發(fā)心中的憂怨之情而作的。實(shí)質(zhì)上,在先秦時(shí)代,人們對(duì)于詩樂所具有的釋憾抒怨、宣泄情感的功能已經(jīng)有了相當(dāng)深刻的認(rèn)識(shí)?!豆茏印?nèi)業(yè)》云:“止怒莫若詩,去憂莫若樂?!薄犊鬃釉娬摗愤M(jìn)一步提供了孔子論述詩歌宣泄情感功能的直接證據(jù)。如“詩亡離志,樂無離情”,“多言難而懟者也,衰矣少矣”,“詩其猷平門,與賤民而逸之,其用心也將何如?曰:邦風(fēng)是也。民之又罷也,上下之不和者,其用心也將何如”等。除了這些概括性的論述之外,《詩論》也對(duì)部分“怨氣十足”的具體篇章進(jìn)行了直接的評(píng)說,如“《黃鳥》則困而谷反其古也,多恥者其病之乎?”其中最集中的文字出現(xiàn)在第八簡中:“《十月》善諀言。《雨亡政》、《即南山》,皆言上之衰也,王公恥之。《少旻》多疑,疑言不中志者也?!渡偻稹菲溲圆粣?,少又佞安?!渡氽汀?、《考言》,則□人之害也?!睆倪@些評(píng)述之語可以看出,孔子所謂的“怨”,并不是狹義的“怨刺上政”所能涵蓋,它同時(shí)也包含了以詩抒怨的意義。《史記·孔子世家》載季桓子受齊女樂,孔子憤而去魯之事云:
孔子遂行,宿乎屯。師己送,曰:“夫子則非罪?!笨鬃釉?“吾歌可夫?”歌曰:“彼婦之口,可以出走:彼婦之謁,可以死敗。蓋優(yōu)哉游哉,維以卒歲!”師己反,桓子曰:“孔子亦何言?”師己以實(shí)告?;缸余叭粐@曰:“夫子罪我以群婢故也夫!”
孔子的這首《去魯歌》,既有怨刺上政的意義,也包含了歌以抒怨的情感宣泄目的,比較典型地體現(xiàn)了他的詩學(xué)主張中“(詩)可以怨”的豐富內(nèi)涵。托詩以抒怨,使個(gè)體內(nèi)心的怨懟之情得到宣泄而終至于平和,進(jìn)而有效地維持既有的社會(huì)秩序,也就實(shí)現(xiàn)了詩歌“可以群”的社會(huì)功能。從這個(gè)意義上說,“怨”與“群”構(gòu)成了“興”與“觀”之外的又一組相輔相成、對(duì)立統(tǒng)一的概念范疇。漢代以后,隨著文學(xué)的品格逐漸走向獨(dú)立,詩歌怨刺上政的觀念漸居次位,情感宣泄的功能則得到了進(jìn)一步的強(qiáng)化。南朝鐘嶸在《詩品序》中即把宣泄情感作為詩歌最主要的功能來加以討論,他說:
嘉會(huì)寄詩以親,離群托詩以怨。至于楚臣去境,漢妾辭宮;或骨橫朔野,或魂逐飛蓬;或負(fù)戈外戍,殺氣雄邊;塞客衣單,孀閨淚盡;或士有解佩出朝,一去忘返;女有揚(yáng)蛾入寵,再盼傾國。凡斯種種,感蕩心靈,非陳詩何以展其義;非長歌何以騁其情?故曰:“詩可以群,可以怨。”使窮賤易安,幽居靡悶,莫尚于詩矣。
當(dāng)人們依借詩歌展義騁情之后,感蕩心靈的情緒得以排遣,從而達(dá)到“窮賤易安,幽居靡悶”的調(diào)節(jié)效 果。鐘嶸的這段論述,在突出詩歌寄情抒怨的情感宣泄功能時(shí),較為深刻地揭示了”“可以怨”與“可以群”之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。
無論是“興”與“觀”,還是“群”與“怨”,它們最終都指向了特定的禮樂道德內(nèi)容,是為維護(hù)既有的社會(huì)秩序服務(wù)的。《顏淵》云:“齊景公問政于孔子。孔子對(duì)曰:‘君君,臣臣,父父,子子?!?‘善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,雖有粟,吾得而食諸?”君臣父子關(guān)系,構(gòu)成了周代社會(huì)政治秩序的主軸。所謂“邇之事父,遠(yuǎn)之事君”,實(shí)質(zhì)上已將《詩》的社會(huì)功能抬高到了無以復(fù)加的程度。中國文學(xué)濃重的倫理化政教性格,就是在這樣的累積與發(fā)展中逐漸形成的。
三 詩亡離志
“詩”與“志”的關(guān)系問題,是先秦時(shí)代人們非常重視的問題之一。見于《尚書·舜典》的“詩言志”,作為中國文學(xué)批評(píng)的最早綱領(lǐng),對(duì)中國文學(xué)的發(fā)生發(fā)展產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。但是,從根本上來說,這是一個(gè)內(nèi)涵相當(dāng)含混的表述,我們不能判斷這里所謂“志”的性質(zhì),是指作詩人之志,還是用詩者之志。實(shí)質(zhì)上,在只有詩而無詩人的時(shí)代,除了那些目的明確的儀式樂歌與數(shù)量不多的直刺時(shí)政的作品之外,作詩之義很少受到人們的重視。清人勞孝輿《春秋詩話》云:“古人所作,今人可援為己詩,彼人之情,此人可賡為自作,期于言志而止。”因此,除了“詩言志”比較側(cè)重的“作詩言志”這層關(guān)系之外,更能反映當(dāng)時(shí)社會(huì)“詩”與“志”關(guān)系的表述,應(yīng)是見于《左傳·襄公二十七年》的“《詩》以言志”:
鄭伯享趙孟于垂隴。……伯有賦《鶉之賁賁》……卒享,文子告叔向曰:“伯有將為戮矣?!对姟芬匝灾荆菊_其上,而公怨之,以為賓榮,其能久乎?幸而后亡?!?div style="height:15px;">這種觀點(diǎn),實(shí)質(zhì)上是在春秋時(shí)代盛行于世的賦引風(fēng)氣下產(chǎn)生的用詩觀念?!肚f子·天下》“《詩》以道志”表達(dá)了與此相同的評(píng)判取向。
除了上述“作詩言志”與“賦引言志”之外,“詩”與“志”之關(guān)系還通過“教詩明志”表現(xiàn)出來?!秶Z·楚語上》申叔時(shí)云:
教之《春秋》,而為之聳善而抑惡焉,以戒勸其心;教之《世》,而為之昭明德而廢幽昏焉,以休懼其動(dòng);教之《詩》,而為之導(dǎo)廣顯德,以耀明其志;教之禮,使知上下之則;教之樂,以疏其穢而鎮(zhèn)其浮,教之令,使訪物官;教之語,使明其德,而知先王之務(wù)用明德于民也;教之故志,使知廢興者而戒懼焉;教之訓(xùn)典,使知族類,行比義焉。
“耀明其志”,朱自清《詩言志辨》解為“受教人之志,就是讀詩人之志”。由此而言,“詩言志”之“志”,實(shí)質(zhì)上是一個(gè)相當(dāng)寬泛的概念,它即可指作詩人之志,亦可指用詩人之志,還可以指讀詩人之志。朱自清分“獻(xiàn)詩陳志”、“賦詩言志”、“教詩明志”、“作詩言志”四個(gè)方面討論了“詩言志”這一古老命題。實(shí)質(zhì)上,他所謂的“獻(xiàn)詩陳志”,通過區(qū)分主體與詩歌之間的關(guān)系,分別可以歸屬于“作詩言志”與“賦詩言志”之下。
綜合上述討論可知,在先秦時(shí)代,人們已經(jīng)用不同的表述方法,分別從作詩者、用詩者、教詩者的角度,相當(dāng)完整地概括了當(dāng)時(shí)社會(huì)文化背景下“詩”與“志”的關(guān)系。但是,無論是側(cè)重于作詩人之義的“詩言志”、側(cè)重于用詩人之義“《詩》以言志”,還是注重受教者之志的“教《詩》明志”,這些命題分別從不同的角度表明了《詩》與“志”之間不可分割的緊密聯(lián)系。出現(xiàn)于楚簡《詩論》的“詩亡離志”,應(yīng)是孔子以綜合概括的語言總結(jié)當(dāng)時(shí)人們對(duì)于“詩”“志”關(guān)系的認(rèn)識(shí)時(shí)得出的結(jié)論 ⑦ 。具體到《詩》的各個(gè)部類,這種關(guān)系則被表述為:“詩其猷平門。與賤民而逸之,其用心也將何如?曰《邦風(fēng)》是也。民之又罷也,上下之不和者,共用心也將何如?(曰《小雅》是也?!弧洞笱拧罚┦且玻殖晒φ吆稳?曰《訟》是也。” ⑧ 此所謂“用心”,即所謂“志”。這一段話,實(shí)質(zhì)上具體地討論了《邦風(fēng)》、《小雅》、《大雅》、《頌》與心志之間的關(guān)系,可以視作孔子對(duì)“詩言志”觀念更加細(xì)致的解釋。
四 興于《詩》、立于禮、成于樂
孔子所發(fā)表的與《詩》相關(guān)的論述,除了上述四個(gè)最基本的命題外,還有出自《泰伯》篇的“興于《詩》,立于禮,成于樂”。何晏《論語集解》引包咸注云:“興,起也。言修身當(dāng)先學(xué)《詩》。禮者所以立身,樂所以成性?!眲氶墩撜Z正義》闡述極為詳備,其 文云:
《禮·內(nèi)則》云:“十年出就外傅,朝夕學(xué)幼儀。十有三年,學(xué)樂,誦《詩》,舞《勺》,成童舞《象》。二十而冠,始學(xué)禮,舞《大夏》。”又《王制》言造士之教云:“樂正崇四術(shù),立四教,順先王《詩》、《書》、禮樂以造士。春秋教以禮樂,冬夏教以《詩》《書》。”并自古相傳教學(xué)之法。夫子時(shí),世卿持祿,人不由學(xué)進(jìn),故學(xué)制盡失。圣門弟子,自遠(yuǎn)至者,多是未學(xué),夫子因略本古法教之,學(xué)《詩》之后即學(xué)禮,繼乃學(xué)樂。蓋《詩》即樂章,而樂隨禮以行,禮立而后樂可用也?!洞蟠鞫Y·衛(wèi)將軍文子篇》:“吾聞夫子之施教也,先以《詩》、《世》,道者孝弟,說之以義而視諸體,成之以文德。蓋入室升堂七十有余人?!斌w者,禮也。文德者,樂也。入室升堂,則能興、能立、能成者也?!洞蟠鳌匪?,正此文實(shí)義。
由上可知,這是孔子依據(jù)古之學(xué)制,對(duì)教學(xué)內(nèi)容及其先后順序的論述。由《季氏》篇伯魚答陳亢之語亦可知,孔子之教授弟子,的確是遵循先學(xué)《詩》,再學(xué)禮的順序依次進(jìn)行的。作為教學(xué)對(duì)象,《詩》、禮、樂三者中,就教習(xí)的難易程度而言,《詩》無疑是最適合于啟蒙教育的。因此,誦《詩》被孔子明確作為學(xué)習(xí)禮樂的初階看待,不僅出于他對(duì)古法的繼承,也反映了他對(duì)教學(xué)對(duì)象及其規(guī)律的深刻理解。
亦有學(xué)者認(rèn)為,“興于詩,立于禮,成于樂”是孔子關(guān)于人生修養(yǎng)的重要命題。實(shí)質(zhì)上,學(xué)習(xí)即是修行,將這孔門立教的三個(gè)步驟推而廣之,作為人生修養(yǎng)的三重進(jìn)階亦未嘗不可。本文所論,旨在探求孔子詩說的原始面貌,不擬借助微言大義的引申做過深的發(fā)揮。
除了上述四個(gè)方面的內(nèi)容之外,《禮記·經(jīng)解》還把“溫柔敦厚”的詩教觀念作為孔子的詩教思想加以引述,其文云:
孔子曰:“入其國,其教可知也。其為人也,溫柔敦厚,《詩》教也;疏通知遠(yuǎn),《書》教也;廣博易良,《樂》教也;絮靜精微,《易》教也;恭儉莊敬,《禮》教也;屬辭比事,《春秋》教也。”
早在半個(gè)世紀(jì)之前,朱自清《詩言志辨·詩教》已經(jīng)從“六經(jīng)”思想形成的角度,相當(dāng)明確地論證了這段文字不可能出自孔子之口;本世紀(jì)初,孫明君《“思無邪”與“溫柔敦厚”辨》一文 ⑨ ,通過分析“溫柔敦厚”說與“思無邪”之間的種種差距,進(jìn)一步坐實(shí)了“溫柔敦厚’’并非孔子詩教主張的觀點(diǎn)。本文贊同這種觀點(diǎn),不擬再作討論。
在風(fēng)云際會(huì)的春秋末期,孔子在強(qiáng)烈的歷史責(zé)任感的驅(qū)使下,自覺主動(dòng)地承擔(dān)起了保存和發(fā)揚(yáng)周代禮樂文明的責(zé)任,開設(shè)私學(xué)、授徒講學(xué),他的行為不僅揭開了中國教育史上光輝的一頁,也為中國古文明的傳承做出了萬世不朽的貢獻(xiàn)。“信而好古,述而不作”的學(xué)術(shù)個(gè)性決定了孔子學(xué)術(shù)思想與傳統(tǒng)文化密不可分的關(guān)系。他在中國文化史上的地位,與其說由于創(chuàng)新而奠定,不如說來自于繼承的執(zhí)著。開設(shè)私學(xué)、授徒講學(xué)等創(chuàng)舉,實(shí)質(zhì)上是孔子游干諸侯失敗后保存和傳播周禮文明的最后選擇??鬃釉缒晁臻T徒如子路、冉有等人長于政事,晚年所收弟子如子游、子夏等人長于文學(xué)。這種差異,一方面來自個(gè)人秉性之差異,另一方面亦與孔子之學(xué)術(shù)重心發(fā)生轉(zhuǎn)移有著密切的關(guān)系。與積極干政相比,把授徒講學(xué)作為職業(yè)實(shí)質(zhì)上是孔子人生的一次重大轉(zhuǎn)折。在這里,開設(shè)私學(xué)的方式雖是全新的,但方式上的創(chuàng)新并未改變繼承的本質(zhì)。《子張》篇子貢答衛(wèi)公孫朝之問云:“文武之道,未墜于地,在人。賢者識(shí)其大者,不賢者識(shí)其小者,莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)?而亦何常師之有?”因此,當(dāng)我們把孔子的貢獻(xiàn)推高到無以復(fù)加的程度時(shí),我們也應(yīng)知道,在春秋末年禮樂文化發(fā)生震蕩的時(shí)期,孔子只是眾多布道者中最為突出的一位。作為周代禮樂制度忠實(shí)的擁護(hù)者與積極的實(shí)踐家,周代禮樂文明造就了“通人”孔子,他的思想與學(xué)說因注重繼承而相當(dāng)鮮明地表現(xiàn)了集大成的特點(diǎn)。也就是說,孔子的許多思想,都是在對(duì)前人的觀點(diǎn)進(jìn)行綜合與概括的基礎(chǔ)上提出來的。這一特點(diǎn)在上文的討論中已經(jīng)得到了充分的體現(xiàn)。
在周代禮樂制度受到各種力量的沖擊走向瓦解的時(shí)代,對(duì)以文王、周公之傳人自比的孔子來說,重建社會(huì)秩序,恢復(fù)以周禮為中心的禮樂文明是其人生理想的首要目標(biāo)。但是,當(dāng)這種理想在現(xiàn)實(shí)的打擊下一步步地走向失敗時(shí),重建社會(huì)秩序的政治原則逐漸為倫理道德原則所取代,立足于提升個(gè)人道德修養(yǎng),以期達(dá)到個(gè)體人格的完善境界逐漸成為孔子關(guān)注的中心。這應(yīng)是孔子由衷贊賞以德行修養(yǎng)而見長的顏回的主要原因?!队阂病吩?“子曰:‘賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷。人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!’”又《述而》云:“子謂顏淵 曰:‘用之則行,舍之則藏,唯我與爾有是夫!”’所謂“用之則行,舍之則藏”,也就是《孟子·盡心上》所云:“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下。”表現(xiàn)了人生理想雙重的價(jià)值取向。這種雙重的價(jià)值取向,作為孔子思想的一個(gè)基本特征,也從他對(duì)《詩》的態(tài)度中表現(xiàn)出來。一方面,孔子強(qiáng)調(diào)與禮樂相結(jié)合的《詩》在維護(hù)周禮嚴(yán)明的等級(jí)制度上所具有的重要價(jià)值,強(qiáng)調(diào)與禮儀政治相關(guān)聯(lián)的《詩》的言志功能及作為交際手段的工具意義。另一方面,從孔子開始,《詩》在提升人之道德修養(yǎng)方面所具有的倫理道德意義逐漸凸現(xiàn)出來,“興于《詩》,立于禮,成于樂”這一命題,在說明教學(xué)內(nèi)容及其先后順序問題時(shí),的確潛在地具備了作為道德修養(yǎng)三重進(jìn)階理論之綱領(lǐng)的意義指向。對(duì)于《詩》本身道德倫理價(jià)值的重視,最終成為《詩》在脫離了曾經(jīng)是其滋長之地、傳播之所的各種儀式,從而失去現(xiàn)實(shí)的功利效用之后,仍被儒家后學(xué)傳習(xí)不已的重要原因,同時(shí)也為孔門后學(xué)傳《詩》走上完全倫理化的發(fā)展之路奠定了基礎(chǔ)。
注釋
①簡文的隸定主要依據(jù)《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書(一)》,部分字詞也采用了其它研究者的成果,不再一一注出。
②簡文作“□亡隱忐,樂亡□情。曼亡旻言”,整理者隸定如此。其中“□”字的隸定,又有“吝”、“隱”等多種說法。今從整理者所定。
③載《安徽大學(xué)學(xué)報(bào)》1998年第4期。
④于省吾《澤螺居詩經(jīng)新證》,中華書局1982年版第172頁。
⑤載《孔子研究》1989年第3期。
⑥參見賈東城《橫看成嶺側(cè)成峰——從春秋賦詩看孔子的“興觀群怨”說》,《河北師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1989年第4期。
⑦反過來,從論證“詩”與“志”之緊密關(guān)系而言,《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書(一)》將“詩亡□志’,之“□”隸定為“離”,亦較釋“吝”、釋“隱”等更為妥當(dāng)。
⑧《孔子詩論》第四、五簡。括號(hào)中的內(nèi)容,乃據(jù)上下文意所補(bǔ)。
⑨載《人文雜志》2000年第2期。
【原載】 《文學(xué)評(píng)論》2004年第5期
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