在《易經(jīng)·系辭》（以下簡稱為《系辭》）中出現(xiàn)的理想人格中，可分為君子、賢人、圣人三層次，分別代表著三種修養(yǎng)之境界。探討理想人格的特質(zhì)，可明白《系辭》對修養(yǎng)理想境界的指標(biāo)。在《系辭》中，理想人格之德業(yè)是合一的，業(yè)是為了成德，使德在業(yè)中顯現(xiàn)。
君子是理想人格中最基本的指標(biāo)，人需先到達(dá)君子的境界后，方能進(jìn)一步地提升到賢人及圣人的境界。
所謂“君子”，在春秋以前為貴族之通稱，《尚書·無逸》云：
君子所其無逸。先知稼穡之艱難，乃逸；則知小人之依。
春秋以后，君子的概念漸從在位者轉(zhuǎn)為具有道德內(nèi)涵之人?？鬃友裕?/span>
貧與賤是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名﹖君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。（《論語·里仁》）
君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉?。?/span>《論語·衛(wèi)靈公》）
在《系辭》中，君子是能體會天道，并完全發(fā)揮道德善性以完成天道之人?！断缔o上》云：
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
但只有少數(shù)的君子能完全發(fā)揮此道德善性而完成天道，大部分人不是僅發(fā)揮仁或知的一面，就是對己之道德善性根本沒有自覺。既只有君子能夠完全發(fā)揮其道德善性，表示其比知者、仁者還能全面地自覺，故在君子之德中，是含有“知”的，君子之知表現(xiàn)在其能“知幾”，化惡念為善念，使善性得以保存，故其可謂“以知成德”。然而，君子要成德，是需要勉力去做的。
《中庸》云：
誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。
君子之所以能完成天道在于其能“明乎善”，了解自身所具有的善性，借助勉力作到而能符合天道。《系辭上》云：
夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
《系辭》中的君子不一定是在位者，但因能了解天道，又具德行，所以處于任何位置都能恰如其分?！断缔o上》云：“君子之道，或出或處，或默或語。”君子無論出仕或退隱，或靜默或發(fā)言，都有一定的原則。從“處”與“默”可看出，君子可退隱、可緘默，故君子不一定是在位者，也可能是平民。但君子無論際遇如何，都能守道不變。
此精神同于先秦儒者，如《孟子·滕文公》道：
居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志，獨(dú)行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈－－此之謂大丈夫。
人若能堅(jiān)守正道，不被富貴、貧賤、威武等外在事物動搖其心志，就可稱得上大丈夫了。此與《系辭》“君子之道，或出或處，或默或語”相參看，君子之“出”、“語”指君子在位，是得志之時；君子之“處”、“默”指君子不在位，是不得志時。所以君子若在位，則率領(lǐng)人民一同邁向正道，不會因?yàn)樨潏D富貴而失道；君子若不在位，則獨(dú)自行道，不會因?yàn)樨毟F或是懼于權(quán)勢而改變其節(jié)操。故“君子之道，或出或處，或默或語”，君子無論處于任何際遇下都能守道。然而君子守道有方，有時世局混亂、小人當(dāng)?shù)溃尤魪?qiáng)硬對抗可能招致身危。
《系辭》中“或默或語”的“默”字，有著明哲保身的意味，正與《易經(jīng)》趨吉避兇的意涵相應(yīng)。君子遇亂世則以“默”處世，此在《中庸》也曾提到；
故君子尊德性而道問學(xué)。致廣大而盡精微。極高明而道中庸。……國有道，其言足以興，國無道，其默足以容。
君子借助尊德性、道問學(xué)來涵養(yǎng)品德，但是否見用于世則要看時機(jī)?！皣械溃溲宰阋耘d”，補(bǔ)充了《系辭》言君子之“出”、“語”之意，表示君子若能執(zhí)政，必是一個對國家有貢獻(xiàn)、使國家興旺之人?！皣鵁o道，其默足以容”則說明了《系辭》言君子“默”之原因，緘默既是一無聲的抗議，也可使保全自身不致被小人陷害。
綜上所言，君子能完全發(fā)揮道德善性，并能盡力維持之；雖不一定要有功業(yè)，但無論出仕或退隱均能堅(jiān)守正道。
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