《系辭》十分強調(diào)卦爻象辭之道德意涵，人若欲提升德性，必先對此有所了解、研究?！断缔o上》云：
君子所居而安者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。
“觀象”指觀卦爻象之秩序與變化，“玩辭”指玩味、琢磨利用占筮所得之卦爻辭。君子因為能夠做到觀象玩辭，故能吉人天相。
君子除借助于觀察卦爻之序使身心得安外，若在亂世，更須有明辨是非之精神煉?！断缔o上》云：
君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。
君子以卦爻序安定身心，并能樂于賞玩爻辭。在此僅言爻辭而不提卦辭，是因為卦與爻相比，相對好把握些。爻辭取象較復雜，不反覆思索玩味，無法真正理解。
《朱子語類》記載：
(伯豐)又問“所樂而玩者，爻之辭”。（朱熹）曰：“橫渠謂：‘每讀每有益，所以可樂?！w有契于心，則自然樂。”
朱熹以為君子能“樂而玩”之主因在于“有契于心，則自然樂”?？鞓贩謨煞N，一種是耳目感官之樂，一種是合契本心之樂。其中“每讀每有益”顯示出對爻辭之反復研讀而能不斷受益，能使人明白理義，產(chǎn)生合契本心之樂。之所以反復研讀爻辭能使人明白理義，是因為爻辭中常顯示吉兇與行為之關連。如《易經(jīng)》中記載：
初六，有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他吉。(比卦)
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。(頤卦)
初六是比卦之初始，與人初交往，須有誠信，則不但可以無咎，還可以得到意外之好處。頤卦初九陽爻上應于六四陰爻，比喻人本能如靈龜般不思自養(yǎng)，卻貪求別人口中之食物，故招致兇禍。君子借助于玩味比卦初六、頤卦初九爻辭之義，習得待人處世要有誠信、切莫“舍己之長，慕人之短”的道理。
透過觀象玩辭，得以對《易經(jīng)》六十四卦這一符號及文字系統(tǒng)作一整體、基本而清楚之理解。而無論是卦象或爻辭，所代表的都是“征兆”之揭示，將其熟讀后，就能自我察覺征兆，而漸脫離對卜筮之依賴，成為自己命運的主人。
而預兆或征兆，在《易經(jīng)》中是十分重要之概念，《系辭》中稱其為“幾”，《系辭上》將其定義為：
幾者，動之微，吉之先見者也。
故“幾”是從無到有之瞬間，從有到無之剎那，是事物細微之變化，是吉兇之預先顯示。如坤卦初六爻辭云：“履霜，堅冰至。”踩到了秋霜，就能預知冬之堅冰即將到來。冬之堅冰乃已發(fā)展成熟之物，而秋霜就是征兆。
至于征兆之作用，《系辭下》云：
夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。
在借助于占筮求得卦爻辭后，則可依其指示推斷未來之事，“微顯闡幽”即指卦爻辭顯示出事物之征兆。征兆又可分為兩種，一是外在的，如秋霜等；另一是內(nèi)在的，指人的念頭，其雖可能極其微小，但卻十分重要，甚至能成為行為之指引。
根據(jù)“幾”的這兩種意涵，可發(fā)現(xiàn)《系辭》中有關于“幾”的修養(yǎng)工夫，可分為“知幾”和“研幾”兩種工夫。其中“知幾”為基本工夫，針對于心念與事兆；“研幾”則為進階工夫，主要討論圣人對事物征兆之感應。
“知幾”即指能察覺征兆，這必須要有一顆謹慎戒懼的心，因為征兆細微難查，若不保持警覺則很容易將其忽視?！断缔o下》云：
君子上交不諂，下交不瀆。其知幾乎！
上交、下交所指為何？在《易傳》中并未確指，但“上下交”合言之語，見于《否·彖》與《泰·彖》：
《否·彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。
《泰·彖》曰：“泰，小往大來，吉，亨?！眲t是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。
可見，“上下”乃針對于社會地位，上位者通常指王公貴族，而下位者通常指平民百姓。至于為何特別強調(diào)君子與上下位者交往要“不諂”、“不瀆”，《朱子語類》中（朱熹）有言：
蓋上交貴于恭，恭則便近于諂；下交貴和易，和則便近于瀆。
“諂”與“恭”、“瀆”與“和”往往在于一念之差，“知幾”之工夫就是在于心有“諂”、“瀆”之念時立即化解成“恭”、“和”之念，此乃“知幾”工夫從心而作。
而就事物而言，“知幾”則指能明察征兆并把握時機，以求趨吉避兇、建功立業(yè)。在此，“幾”除了表示征兆之外，亦有時機之意味。“時”與“幾”是難以截然二分的，因為特定之征兆往往是在特定之時空出現(xiàn)，一旦錯過可能就難再發(fā)生，故“知幾”中也包含著“知時”?！断缔o下》曰：
君子見幾而作，不俟終日?！兑住吩唬骸敖橛谑?，不終日，貞吉?！苯槿缡?，寧用終日，斷可識矣。
“見幾而作”指君子在見到征兆時就能及時行動，“不俟終日”形容君子行動之迅速?！?/span>介于石，不終日，貞吉。”乃是《易經(jīng)》豫卦六二之爻辭，《系辭》解“介于石”為“介如石”，形容德行穩(wěn)固，堅貞不移?！对ァは蟆穭t曰：“不終日，貞吉，以中正也?！本拓韵蠖裕庁尘尤嵛?，在下卦之中，可以居中得正；就道德觀點而言，德行穩(wěn)固、節(jié)操堅貞之人，必能守中正之道。也因為他能守中正之道，心中對是非有正確之定見，故一旦發(fā)覺征兆，即可馬上判斷吉兇之趨勢并果斷地采取行動。
若要使德業(yè)更加圓熟，則對于征兆不單只能做到“知幾”之察覺工夫，更要做到“研幾”之感應工夫?！断缔o上》云：
夫《易》，圣人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。
“極深而研幾”指圣人借助于《易》探索宇宙深奧與變化微妙之道理，“研幾”是指研究囊括心念與事兆的宇宙之道。雖然征兆是極微小之變動，但在這些變動中依然有常道可行。君子僅能察覺征兆以應變，圣人則又更進一步，能推求這些征兆背后之道理。從引文中可看出，宇宙之道具有“深”、“幾”、“神”等特性，故圣人須以戒慎之態(tài)度去察覺，故《系辭上》提出圣人“洗心”、“齋戒”之說：
蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫？是以明于天之道，而察于民之故，是興神物，以前民用。圣人以此齊戒，以神明其德夫。
圣人以蓍之德、卦之德及六爻之義洗心，以求潔凈去欲，《莊子·山木》中所謂“灑心去欲”是也。圣人以《易》道洗心，使心中渾然《易》理，故能“退藏于密”。
（北宋）程頤在其《二程集》中有言：
“退藏于密”，密是用之源，圣人之妙處。
點明“密”是應付諸用之源頭，故“密”可指隱藏于萬物日用之天道。而程子云“密”是“圣人之妙處”，乃是因圣人可“退藏于密”。圣人借助于“洗心”以“退藏于密”，即指圣人滌除世間欲望之干擾，退回本心而與天道合一。當圣人之心與天道合一時，就能通徹萬事征兆之理，當有征兆出現(xiàn)時就能隨感隨應，無往不合。朱熹在其《周易本義》中道：
圣人體具三者之德，而無一塵之累。無事，則其心寂然，人莫能窺；有事，則神知之用，隨感而應，所謂無卜筮而知吉兇也。
圣人以《易》道洗心，使心中具有蓍之德、卦之德及六爻之義此三德，則亦能通天地之神明，感吉兇之幾。所以圣人不用透過卜筮而知吉兇，是因圣人似《易》故不必依賴于《易》。
牟宗三先生曾道：
自“圣人以此洗心退藏于密”，“以此齋戒以神明其德”言，要之，類而通之，其義一也。要皆極深研幾，直湊事物之理，洞開生化之源者也。亦皆提醒人之德性之真生命而直證宇宙之真生命者也。
牟先生以“洗心退藏于密”為“研幾”，而以“研幾”指“直湊事物之理，洞開生化之源者也”；其以天道為“生化之源”，乃視天道為一切事物之源頭，一切事物的源頭只是個“幾”，“天下之事亦只是最初之一幾動耳”。故當圣人與天道合一之時，就能感應萬事之“幾”。
“研幾”之境界要高于“知幾”，“知幾”還須用心去判斷、察覺征兆，尚處于“有為”志境界；“研幾”則是已與道合流，感應征兆而不費力，已至“無為而無不為”。故從知幾到研幾，正是人智慧增長之過程。
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