論 “ 德 治 ”

周 桂 鈿

    “德治”是古老的話題。據(jù)李鐵華研究認(rèn)為，大禹是“德治始祖”（《偉哉大禹，德治始祖》，《光明日報(bào)》2004年9月14日B3版）我們過去只知道孔子主張德治，最多推到周初的周文王和周公。李鐵華一下子推到夏初，那么就是說三代都已經(jīng)有了德治的傳統(tǒng)。

     當(dāng)然比較可靠的還是孔子所說的“為政以德”?？鬃诱f：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《論語·為政》）為政就是治國。為政以德，就是以道德來實(shí)行政治。以道德來實(shí)施政治的話，就象北極星那樣，停留在那個(gè)地方，其他星都環(huán)繞著它。也就是說，以德治國，就會(huì)吸引人民，就會(huì)得到群眾的擁護(hù)。

儒家認(rèn)為治國有兩種方式：一是以法治國，一是以德治國。以法治國，就是用行政命令的辦法叫人民必須做到什么，禁止他們做什么，誰做了不允許做的事，就是犯法，就要受到懲罰，受到法律的制裁。令行禁止，就算治理好了，達(dá)到理想政治。以德治國，還可以分兩種情況。一是以身作則，提高當(dāng)政者的道德水平，用自己的模范行為，用自己的表率作用，來引導(dǎo)人民，達(dá)到治理的目的；二是以教治國，通過宣傳，向人民進(jìn)行道德教育，使人民向善去惡，達(dá)到移風(fēng)易俗的目的。這些治國方式，哪一種好呢？孰優(yōu)孰劣，儒家作過比較。

一、      德治與法治的比較

     孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）用行政命令來引導(dǎo)人民，用刑法來約束他們，雖然可以使他們避免犯罪，但他們不知道犯法是可恥的；用道德來引導(dǎo)人民，用禮儀來約束他們，他們有羞恥意識(shí)，就能夠自覺遵守規(guī)矩。兩者比較，表面上看，好象差不多，有沒有羞恥心，是能不能自學(xué)遵守法則的重要原因。只是怕法律懲罰而不敢犯法，當(dāng)沒有官員在場，或者其他人在場，他們可能就會(huì)偷偷地犯法，如果很多人都是這樣，當(dāng)官的也防不勝防，社會(huì)治安就會(huì)混亂。相反，如果人民自覺遵守規(guī)矩，那么，不論有人還是沒人的時(shí)候，他們都會(huì)自覺地不去犯法。當(dāng)官的不必操心，社會(huì)也會(huì)自然安定。

    《論語》上有很多記載，都說明孔子儒家極端重視當(dāng)政者個(gè)人的道德修養(yǎng)。季康子問政，孔子說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）做政治工作，就是要自身正。你帶頭做正確的事情，誰敢不正？孔子又說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（同上）自身正，政治就不難了。如果自身不正，怎么能正別人呢？那么政治就非常難了。當(dāng)政者應(yīng)該做百姓的榜樣，“子欲善而民善矣。”（同上）“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”（《論語·子路》）自身做好了，“近者說，遠(yuǎn)者來”，要做什么，都會(huì)很容易成功的。如果遠(yuǎn)方的人不愿意來，怎么辦呢？財(cái)富吸引，高薪聘請，都是當(dāng)下許多人所采取的辦法。有的領(lǐng)導(dǎo)在招商引資時(shí)，用盛宴招待客人，卻把客人嚇跑了，因?yàn)榭腿瞬桓以谟羞@種風(fēng)氣的地方投資，害怕自己投下的資本被這些官員吃掉了?？鬃诱f“君子懷德”（《論語·里仁》），“故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之。”（《論語·季氏》）修文德，首先是修身，修身必須先正心、誠意。自己思想解決了，覺悟提高了，道德高尚了，就能吸引遠(yuǎn)方的人們來。這個(gè)修文德的，當(dāng)然是當(dāng)政者自己。也就是說，當(dāng)政者首先要提高自己的道德，而不是靠自己向別人宣傳說教。所謂投資環(huán)境，是多方面的，當(dāng)?shù)毓賳T是否廉潔是非常重要的，甚至是最重要的方面。

二、      德教與說教的比較

孔子說：“有德者必有言，有言者不必有德。”（《論語·憲問》）有道德的人，一定會(huì)說出表明高尚道德的話，能說出漂亮話的人未必就是有高尚道德的人。言行有時(shí)是不太一致的。特別有一些人很會(huì)說漂亮話，唱高調(diào)，但是，自己卻不那么做，或者根本做不到。他們想教育人民，實(shí)際上是在欺騙人民。人民不相信他們，社會(huì)風(fēng)氣因此變壞。因此，孔子又說“巧言亂德” （《論語·衛(wèi)靈公》）。說漂亮的假話，言而無信，就會(huì)攪亂道德。

孟子對(duì)這個(gè)問題也有一些精彩論述。他說：“仁言，不如仁聲之入人深也。”（《孟子·盡心上》）仁言，就是說了仁義的話。仁聲，是說當(dāng)政者自己真正實(shí)行仁義，說到做到，群眾中流傳著對(duì)他的贊頌。孟子認(rèn)為仁聲對(duì)人民影響更加深刻。朱熹注說：“謂有仁之實(shí)，而為眾所稱道者也……感人尤深。”（《四書集注》）如果說得再漂亮，自己就是不實(shí)行，或者實(shí)行不了，那么連自己的妻子也不會(huì)相信，怎么能讓別人相信呢？領(lǐng)導(dǎo)別人不按道理，連自己的妻子也領(lǐng)導(dǎo)不了。孟子說：“身不行道，不行于妻子，使人不以道，不能行于妻子。”（《孟子·盡心下》）因此，孟子認(rèn)為，作為君子，就應(yīng)該一輩子注意修身，不斷提高自己的道德修養(yǎng)，“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。”（《孟子·盡心下》）不當(dāng)官時(shí)，自己做好了；當(dāng)官的時(shí)候，要為天下人做一些好事。

所謂德教，就是身教，以自己的高尚道德來教育別人。所謂說教，就是言教，向別人宣傳道德來進(jìn)行教育。俗話說“身教重于言教”，就是這個(gè)意思。政治上、社會(huì)上是這樣的，在家庭中也是這樣，妻子、子女都是自己最親密的人，有濃厚的親情，如果自己行為不端正，對(duì)她們的說教也不會(huì)有什么效果，更何況他人呢？

從儒家的傳統(tǒng)說法中，可以清楚地看到，他們講“為政以德”，講“德治”，講“仁政”，實(shí)際上都是強(qiáng)調(diào)當(dāng)政者首先要提高自身的道德，以自己的模范行為作示范，來進(jìn)行領(lǐng)導(dǎo)。治國不能沒有法，圣人“不能廢法而治國”（《管子·法法》）。但是，執(zhí)法的人必須要守法，要公正執(zhí)法，這也是道德。如果執(zhí)法者自己不守法，還以權(quán)謀私，貪贓枉法，那么，法再好也不能正確實(shí)行。孟子說得好：“徒善不足以為政，徒法不能以自行。”（《孟子·離婁上》）只有善良的愿望，還不能做好政治，只有法也不能離開人而自己去實(shí)行。所有講法治的地方都特別重視道德問題，法律如果沒有了道德的支持，社會(huì)也會(huì)陷入一片混亂。韓非提倡法治，認(rèn)為什么仁義道德、什么文學(xué)修養(yǎng)，都沒有必要。秦始皇按他的理論來治理國家，很快也就亡國了。這個(gè)教訓(xùn)在中國歷史上是唯一的，沒有人再重蹈這個(gè)覆轍。

總之，歷史上的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，都可以作為我們現(xiàn)在的借鑒。

附注：看到《光明日報(bào)》的文章，又補(bǔ)上幾句。    

2005年4月12日補(bǔ)訂。