本心不難體會：
只感覺 不理解
體會一下這樣的存在
程老師：
《傳習錄》209條是黃以方問的。
他說：“儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不用，此時何所分別？”
他問的是靜坐的問題。他說自己夜間靜坐，心中已經(jīng)不起念了，一無所有，空空靜靜。他覺得這與佛家講的空靜是一樣的。那儒家做功夫與佛家又有什么差異呢？
王陽明說：“動靜只是一個。那三更時分，空空靜靜的，只是存天理，即是如今應事接物的心。如今應事接物的心，亦是循此天理，便是那三更時分空空靜靜的心?！?/span>
王陽明讓他先不要去管靜，要注意心。在空空靜靜中的，與在應事接物中的，不都是這個心嗎？你認識到了嗎？如果認識到了，你就要知道“動靜只是一個，分別不得”。動靜雖然不同，但心卻是一個，怎么能分別呢？
修行的人，都喜歡修靜，所以特別在意靜。盤腿一坐，就想靜，可是卻老也靜不下來，于是就老問靜的事。王陽明的話，就是讓他不要管靜，要管心。
這里我跟大家說一句：管靜，屬于瞎操心！瞎操心，你就見不到心了。功夫要下在心上，不要下在靜上。
“知得動靜合一”，動靜在心上是合一的，是不分別的。王陽明是說，那種一味求靜，就著在靜上了，這是在靜上用功。而這里講不著動靜，只見一心，這是在本體上用功。靜的時候，兩家好像都差不多；但是動的時候，兩家就不一樣了：求靜的不能動，因為動就失靜了；而不著動靜則動靜自如，因為功夫在本體，不在動靜。
王陽明講的道理，你要在當下體會。比如我們現(xiàn)在聽講，如果你以為聽講是聽講，靜坐是靜坐，你就把這當成了兩件事，就著了內(nèi)外分別。這樣學習，問題自然就來了，于是狀態(tài)、內(nèi)外、動靜、境界、層次等等，能分別的，都分別了。那你還怎么見一心呢？怎么“功夫一貫”呢？
王陽明要你在見分別時，不要落分別；覺內(nèi)外時，不要分內(nèi)外。你就在不分別、無內(nèi)外上體會，這才是“功夫一貫”。但在這個時候，你要注意，不要加理解，否則就又跑了。這就是王陽明說“功夫一貫，何須更起念頭”的意思。“更起念頭”就是理解，只要你一加理解，以為這就是什么，就生分別了，就出問題了。
所以我說，本心不難體會，就怕多了理解。你感覺到的是真的，加了理解就是假的。所以大家要在“何須更起念頭”上做功夫，只感覺，不理解，試一試，體會一下這樣的存在。不然你就總是疑惑，總是有問題。
——注意程老師點的：大家要在“何須更起念頭”上做功夫，只感覺，不理解，試一試，體會一下這樣的存在。
要說修煉，這是直接對心的修煉，如是才可為功夫。
關鍵在只感覺，不理解，用心體會這樣的存在。有了這樣的體會，很容易明白我、明白心、明白知。
“時時勤拂拭”的修煉
與“思量即不中用”
我們的問題、疑惑、煩惱等等，都在于更起念頭的思維習性，也就是習慣性地用概念分別、思考、理解。
說到修煉，我們大概都會想到靜坐、禪定，想到各種功法等等。不要說學道學佛者，就是王陽明的學生，也都很注意靜坐功夫。
我們再通過一個例子，看一下這種好靜守靜的得失。
禪宗中神秀和慧能那兩個著名的偈子，大家應該都比較熟悉。
神秀：
身是菩提樹，
心如明鏡臺；
時時勤拂拭，
勿使惹塵埃。
這個偈子反映了神秀的修煉境界。從靜坐禪定來說，神秀的水平和功夫都相當可以，表達也很準確。
“身是菩提樹，心如明鏡臺”，講坐禪的身與心，內(nèi)和外兩面都講到了。身是菩提樹，身靜如樹，而且是追求覺悟的菩提樹；心如明鏡臺，心應該像明鏡一樣干干凈凈，都比喻得很好。
“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，后面這兩句，又講了坐禪修煉的方法和目標。在靜坐時，才會發(fā)現(xiàn)心里的雜念非常之多，甚至越靜越多。既然心如鏡子，雜念就像落在鏡子上的灰塵，所以要不斷拂拭。來了念頭就要去掉，而且最好完全息止雜念，這面鏡子上要一塵不染。就這樣通過努力修煉精進，達到和保持心如明鏡的境界。
做這個偈子的時候，神秀大約是56歲。注意對比一下，慧能才24歲，兩人差32歲。神秀學佛坐禪應該有幾十年了，而且成為有一千多僧人的東山寺上座講授師，更是內(nèi)定的六祖?？梢?，修煉功夫和佛教學問都很好。
我們再看神秀寫這個偈子的背景。
有一天，五祖把大家都召集在一起：
吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖?；鸺彼偃?，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之。
這還說明了五祖?zhèn)鞣ǖ囊粋€重要變化。他的傳法應該是先教門人靜坐禪定，到了高階再轉(zhuǎn)到明心見性。也許從達摩開始，禪宗就是這么傳的，五祖本人修道也是這樣的經(jīng)歷。但是，五祖到了晚年，當時他已經(jīng)70歲了，發(fā)現(xiàn)弟子中竟然一個沒有覺悟見性的。這從神秀的地位和他的偈子即可看出；還有后來追趕慧能的路上被慧能一下點化而覺悟的陳惠明，也是修煉多少年而不識本來面目。尤其是和山里砍柴的小伙子慧能一比，差別就出來了。
大家可以想一想，為什么從靜坐禪定再轉(zhuǎn)到覺悟明心那么難呢？
其實這也就是五祖弘忍為什么要冒那么大風險、付出那么大代價，悄悄摸摸把禪宗祖位傳給慧能的原因。
（關于五祖弘忍和六祖慧能共同發(fā)起和實現(xiàn)的禪宗歷史上的革命性變法，程東先生在《究竟無證——壇經(jīng)諦義》一書中有非常獨到的見解和細致的論說，大家可以參閱。）
我們還可以看一下，五祖講的“思量即不中用”，與王陽明說的“何須更起念頭”，都點到了明心的最關要處。思量即為在第一念上再起念頭，離開了本心當然不中用；何須更起念頭就是有了感覺不要作分別，一分別起念，就落到了概念思維，就不是本體功夫了。
再看五祖講完之后，眾人下來都說：我們何必費心作偈子呢？神秀是上座，將來肯定接班做六祖，以后我們就依靠秀師，“何煩作偈”？確實都只求福田，也難怪五祖對他們都很失望，所以痛下決心，從根本上改變。
這邊神秀思惟：大家都看著我，我若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其圣位奚別？若不呈偈，終不得法。大難大難！
神秀作偈成已，數(shù)度欲呈，行至五祖堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前后經(jīng)四日，一十三度呈偈不得。神秀的狀態(tài)，左思右想，瞻前顧后，怎么都不是。不僅更起念頭，而且念上加念——大難、大難！
我們看一下，神秀這是怎么回事？其實，這恰恰就是五祖指說的“思量即不中用”。
拾壹
形成習慣很容易
而覺察習氣、再改變習性
很難
神秀到底大難在哪兒？在我相、在私心、在分別。先分別：求法即善——佛法能從師父那里求到嗎？
（神秀若干年后苦修悟道，又寫了一首著名的偈子：
一切佛法，自心本有；
將心外求，舍父逃走。
他最終明白：自性即佛。）
再分別：覓祖即惡，凡心奪圣位——這樣的思量更成問題。
對比一下慧能，一見五祖當眾就說：唯求作佛！這點很有意思：作佛即是覓祖，在神秀覺得是惡，而在慧能就是光明心。
大家想想，為什么？
神秀就這么思前想后，左右為難，患得患失，終于還是寫了。寫了多年靜坐修煉的體會。人在有為有覺上形成習慣很容易；但要覺察習氣、再改變習性，那就很難。所以神秀也只能這么寫、只能寫這個。
但五祖設定的境界是當下，這就是輪刀上陣。上陣必須直接出手，見招斥招，才是功夫的檢驗。
神秀呢，臨陣沒招了，不知道怎么應對，思量來思量去，最后決定表演一通自己平常演練得最熟悉的套路，結果就寫了這樣一首偈子。
表演拿手好戲是功夫嗎？當然也算一種功夫，但對于實戰(zhàn)，沒什么用。所以神秀自己也心里沒底——
秀乃思惟：不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向寺中數(shù)年，受人禮拜，更修何道？
夜三更，不使人知，自執(zhí)燈，書偈于南廊壁間，然后歸房。秀復思惟：五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業(yè)障重，不合得法。圣意難測。房中思想，坐臥不安，直至五更。
自己不斷更起念頭，胡思亂想，還“圣意難測”，心思全部都跑到外邊去了，都在琢磨別人，琢磨事，當然六神無主。
坐禪、修煉、禪定功夫，目的究竟是什么？
如果是練雙盤坐功、練不倒樁，或者調(diào)息、通氣脈，練形氣練命修，練靜定功夫，練功法功能……這些也都是目標，也都各有其用。
而五祖說得很清楚：終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？福田，即有為有法之求，包括求功夫功能、求靜定的感覺。
出離生死苦海，在覺悟、在智慧、在明心見性。
如果說學佛學道之用，那就在解決自心的問題。功夫和效果都要在心上見、事上見，在問題上見。
神秀平常肯定非?？炭嘤霉?，每天認真做禪定功課，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。問題是，神秀在這個時候，自心完全被這個事困死了，鏡子都被塵埃給覆蓋了，自己應該怎么拂拭？
心事如此重重，塵埃如此染污，自己不能面對，不能解決，甚至還完全意識不到——注意，神秀那些天顯然連這一點都還沒有意識。如果真的能夠知道心性大動正是修自己的最好禪機，這就是自見心性的最大考驗，真的轉(zhuǎn)過來面對自心，那他就應該不會是這樣了。
——這就是失覺、失省、失心、失魂落魄。
從坐禪轉(zhuǎn)到覺悟之所以難，就在于因果規(guī)律：有為之因，難得無為之果。開始進入就是求有為有法，最后很難轉(zhuǎn)到無相之覺悟。有為好學，有法易行，修煉有得對人最有吸引力，也就最容易成為執(zhí)著。等到在禪坐中樂不思蜀了，再讓人把這一切都丟掉、都否定，那就太難了。五祖講“取自本心，思量不中用”，不僅僧人們都不以為然，就是他的大弟子神秀也聽不進去。后來五祖半夜專門把神秀叫到身邊，把無上菩提即明心見性的關要、內(nèi)涵、境界都講的那么清清楚楚了，和盤托出，神秀還是不知所云。
“思量即不中用”乃真?zhèn)?/strong>
“何須更起念頭”即心法
結果神秀又經(jīng)數(shù)日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
我們可以設想一下，像神秀這樣大難大難的時候，遇事感覺無法解脫的時候，應該怎么辦呢？一般要么是神秀這樣恍惚不安，要么是陳九川說的又尋舊功，重新讓自己靜下來，再繼續(xù)修煉增強自己的功夫，還有大概就是絞盡腦汁想各種對策。但是我們看——
五祖的辦法是：思量即不中用；
王陽明的方子是：何須更起念頭。
這就是俗見和道見的差別、凡與圣的不同境界。這才是所謂的“訣竅”“真?zhèn)鳌薄靶姆ā薄皟?nèi)密”。
當然這就要看我們自己，是上士聞道勤而行之，還是中士聞道若存若亡，或者下士聞道大笑之了。
再看慧能的偈子：
菩提本無樹，
明鏡亦非臺；
本來無一物，
何處惹塵埃。
神秀的偈子是有相修煉，慧能展現(xiàn)的是無相見性。其實兩邊都需要，二者本為一體之雙行。
人都在有中修為，但不能著相?？瓷裥阈睦镉卸嗌傧啵浩刑針湎唷⒚麋R相、塵埃相、染相、拂拭相、凈相，以相擦相，沒完沒了?；勰苣?，直心應對，何其自性本自清凈。
思量即不中用，何須更起念頭，即直心是道場。
當初慧能一見五祖，
五祖問：欲求何物？
慧能答：唯求作佛。（上來就直呈本心。）
五祖說：汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？
慧能說：人雖有南北，佛性本無南北，獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？
五祖問得刁，故意語帶輕蔑（你個蠻荒之地來的獦獠，還夢想作佛？）。這不僅考智慧，還是驗心性?；勰艽鸬谜婧?，從常見的分別說到悟見的本無分別（人雖有南北，佛性本無南北），從身份不同說到本性一體（獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？）我們看就在脫口而出的一句話中，本來覺悟、智慧觀照、一體境界、平等胸懷、自信氣度，全都有了。五祖馬上明白了，于是認真考慮慧能作佛也就是傳六祖法位之事。
為了革除坐禪著法相的積弊，慧能開創(chuàng)直指人心的禪宗法門，特別強調(diào)“唯論見性、不論禪定解脫”。這和王陽明反復指說本心是一樣的。
慧能講：成佛在世間，不離世間覺，直了本心，什么都可以明心見性。
王陽明講：事上磨煉，致良知，不論動靜內(nèi)外，知在此心，即為功夫一貫。
注意，這里講那種靜修的誤區(qū)，不是說排斥靜坐。外在形式是次要的，關鍵是知我所在。不論做什么，我的心不失覺，不被外相和感覺所牽所迷。
王陽明并不是都否定靜坐，而是一再指出不能著在分別上，分別內(nèi)外、分別動靜，再怎么下功夫，也終無長進。
在動時可以用功，在靜中也可以用功?！秱髁曚洝酚幸欢螌ｉT講靜時怎么做功夫：
“于靜坐時將好名、好色、好貨等根子，逐一搜尋，掃除廓清。”
而且王陽明特別強調(diào)，非?？粗剡@個致良知的方子。注意，這里講的實際上是在靜中悟參，掃相歸本。
所以關鍵還在意識，在自己的覺知。不論外境如何，我的心都不落、不失。念有去來，我心明白；境有差別，本心無分；感覺有內(nèi)外、動靜，生感覺、知感覺者本來一體。心不外放，即功夫一貫。
當下即為本心的入口
直接體會本心光明的我
程老師：
告訴大家一句話：所有的問題都在理解上。所以王陽明才說“何須更起念頭”。
王陽明說：“人須在事上磨煉，做功夫乃有益?！笔裁词恰笆隆?？你感受到的一切都是事。什么是“事上磨煉”？就在你的感受上磨煉。磨煉什么呢？就磨煉“何須更起念頭”。
那我可以不可以起念頭呢？可以，起念是心的功能，當然可以起念。但如果你不讓心起念，或者一起念，就想：“糟了，又起念了！”這就是“更起念頭”。
“更起念頭”是對念起的念，這就多了，屬于“何須”，這才是要磨煉的地方。只有這樣做功夫，才能明見本心。
不知道大家是不是明白這句話？不是不起念頭，而是要“何須更起念頭”。更起念頭，屬于瞎操心，就不是一心，而是多心了。
——好，我們最后再總結一下：
本節(jié)的題目是“何須更起念頭”。其實，格心物、致良知，知行合一，這里都在。包括事上磨煉、功夫一貫、本體功夫等，一個“何須更起念頭”都有了。
心學，就是認識自己。認識自己為什么難呢？因為常境心意渙散，隨念逐流。也就是不斷更起念頭，念念流散。
所以，要認識自己，功夫就在“何須更起念頭”。
何須更起念頭的功夫怎么做呢？程老師曾經(jīng)提到：
只感覺
不理解
試一試
：
體會一下這樣的存在
對，只感覺，不理解；不分別，自體會。
其實，何須更起念頭，當下即為本心的入口。我們現(xiàn)在若把心放平，就在此念上，靜靜地感覺、細細地體會，自然會有所覺知、有所發(fā)現(xiàn)。
現(xiàn)代心學希望我們每個人都能夠體會本心光明的我，覺知日日新的我！
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