各位群友，晚上好！今天晚上，我們做癸巳年的最后一次《大學(xué)》講座，臘月二十八日、正月初五、正月十二晚上的《大學(xué)》講座暫停，從正月十九晚上八點(diǎn)再繼續(xù)。
同時(shí)，臘月二十六日、正月初三、正月初十晚上的《詩(shī)經(jīng)》講座暫停，到正月十七晚上八點(diǎn)繼續(xù)講座。提前預(yù)祝大家春節(jié)吉祥如意！
從今天開(kāi)始，我們學(xué)習(xí)《大學(xué)》的“修身章”，敬請(qǐng)各位群友先把此章的全文預(yù)習(xí)一下。全文如下：
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛(ài)而辟（僻）焉，之其所賤惡（物）而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖（傲）惰而辟焉。
故好（浩）而知其惡（餓），惡（物）而知其美者，天下鮮（顯）矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡（餓），莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。
【1】欲齊家者先修身，先后之序不可紊。齊家當(dāng)務(wù)在修身，本末一體重在本。
《大學(xué)》里面，有四次說(shuō)到了“修身”和“齊家”的關(guān)系。前兩次是：“欲齊其家者，先修其身”；“身修而后家齊”。后兩次就是這里說(shuō)的：“齊其家在修其身”；“身不修不可以齊其家”。
前兩者所說(shuō)的“修身”和“齊家”是“先后關(guān)系”，不可并列，更不可顛倒；后兩者所說(shuō)的則是“本末關(guān)系”，“務(wù)本達(dá)末”便是正道。
這也就是說(shuō)，“修身”不是直接從“修身”做起，而是從“正心”做起，“正心”的過(guò)程就是“修身”的過(guò)程；
“齊家”不是只要制訂出一些規(guī)矩、家法就行，也不是教育全家人要孝悌和睦就行，而是要直接從“修身”做起，“修身’”的過(guò)程就是“齊家”的過(guò)程。
以此類(lèi)推，“治國(guó)”是從“齊家”做起，“平天下”是從“治國(guó)”做起，總起來(lái)說(shuō)，“齊家”、“治國(guó)”、“平天下”都只是“修身”之事。
至此，大家很容易會(huì)想到孔子所說(shuō)的那段話(huà)：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！睆摹靶恼钡健吧碚保褪窃凇靶奚怼?。
身正而為士民，可謂之“修身”；身正而為大夫，可謂之“齊家”；身正而為諸侯，可謂之“治國(guó)”；身正而為天子，可謂之“平天下”。
其心不正，則言行或多偽詐，或放言無(wú)忌，群居終日而言不及義；其身不正，則言行或多強(qiáng)制，或多陰謀，防民之口而嚴(yán)刑峻法。
孟子說(shuō)：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子?！蔽覀兯惺欠窈系?，我們用人是否合道，關(guān)系到妻子兒女以及眾人；
妻子兒女以及周?chē)娙耸欠衲苄械谜龅枚?，卻不是憑借強(qiáng)制、欺騙或誘惑所能達(dá)到的?？v然強(qiáng)制、欺騙或誘惑能見(jiàn)效于一時(shí)，所敗壞的則是世道人心。
強(qiáng)制和欺騙的危害，往往顯而易見(jiàn)；誘惑的危害，則往往是殺人不見(jiàn)血，猶如把人賣(mài)了還幫著賣(mài)家數(shù)錢(qián)。
正人君子，不用強(qiáng)制欺騙，更不用誘惑。因?yàn)樗紵o(wú)邪，所以，言行能無(wú)邪?；蛟S我們沒(méi)有達(dá)到“心正”，卻不能不“正心”，然后以身作則。
【2】之字在此解為適，兩字本有相通處。之為從生到長(zhǎng)成，適為從此到彼處。
《禮記正義》說(shuō)：“之，適也。譬猶喻也。適彼而以心度（奪）之，曰：'吾何以親愛(ài)此人？非以其有德美與【歟】？吾何以敖【傲】惰此人？非以其志行薄與【歟】？’反以喻己，則身修與否可自知也。”
我們先來(lái)說(shuō)說(shuō)“之”字的意思?！爸睘槭裁从谩斑m”來(lái)解釋?zhuān)恳驗(yàn)檫@兩個(gè)字本來(lái)就有相通之處。
《說(shuō)文解字》說(shuō)：“之，出也。象艸【草】過(guò)屮（撤），枝莖益大，有所之。一者，地也。”
也就是說(shuō)，“之”字的本義是從土地之中發(fā)芽到長(zhǎng)大。
從土地之中發(fā)芽，叫做破土而出，就是“屮（撤）”；分枝散葉之后，就是“艸【草】”；枝葉漸多，必然要長(zhǎng)粗長(zhǎng)大。
“之”所講的是從發(fā)芽到長(zhǎng)大，“適”則是從一個(gè)地方到另一個(gè)地方去?！斑m”的正體字寫(xiě)法是“適（是）”，而“適（闊）”則是另一個(gè)字。
兩者之間不是“異體字”。因?yàn)楫愺w字必須是“同音同義”，所不同的只是“字”的構(gòu)成不同?！斑m（是）”與“適（闊）”既不同音，也不同義。
“適”字是由什么構(gòu)成的呢？由“辵（輟）”和“啻（赤）”構(gòu)成?！班础笔鞘裁匆馑寄?？《說(shuō)文解字》說(shuō)：“啻，語(yǔ)時(shí)不啻也?！痹谖覀兘裉炜磥?lái)，這跟沒(méi)解釋一樣。
我們?cè)賮?lái)看段玉裁先生的解釋?zhuān)骸啊缎?yīng)》引《倉(cāng)頡篇》曰：'不啻，多也。’按'不啻’者，多之詞也。”由此來(lái)說(shuō)，既然“不啻”是“多”，“啻”就應(yīng)該是“少”的意思了。
《說(shuō)文》所謂“語(yǔ)時(shí)不啻”，可能是說(shuō)，說(shuō)話(huà)的時(shí)間比較長(zhǎng)，所說(shuō)的話(huà)比較多。這應(yīng)該也是從說(shuō)話(huà)開(kāi)始到結(jié)束的持續(xù)過(guò)程來(lái)說(shuō)的。
“啻”加上“辵”，應(yīng)該是從一個(gè)地方到另一個(gè)地方去，但兩個(gè)地方之間距離比較近，也比較順暢。
因?yàn)椤爸弊炙v的是從發(fā)芽到長(zhǎng)大，“適”字是從一個(gè)地方到另一個(gè)地方去，所以就有了相同、相通之處。
在這里的意思是，從自己的心對(duì)別人的看法，再返回來(lái)決定自己應(yīng)該怎么做，好比是說(shuō)“反躬自問(wèn)”、“反求諸己”。
講座暫停，休息十分鐘。十分鐘內(nèi)，歡迎提出問(wèn)題，歡迎發(fā)表議論和感想、心得。十分鐘后，繼續(xù)講座。原則：非問(wèn)，不答；非禮，不答；爭(zhēng)辯，不答。
【3】禮記正義辟作譬，含有將心比心義。見(jiàn)賢須思何以齊，不肖當(dāng)知何以避。
“辟”字有兩種解釋?zhuān)环N是“譬”，另一種是“僻”?！抖Y記正義》解釋為“譬”，有“將心比心”之義，也有“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也”之義。
接下來(lái)用一個(gè)“人”字，引出了五句話(huà)。因?yàn)樗玫氖恰叭恕弊?，不是用“君子”，所以，意味著任何一個(gè)人都可以這么做，以便提高自身修養(yǎng)。
◎第一，“之其所親愛(ài)而辟焉”，是說(shuō)我們都有自己覺(jué)得可親可愛(ài)之人，那么，回頭自己想一想，我們?yōu)槭裁磿?huì)覺(jué)得他們可親可愛(ài)？無(wú)非是因?yàn)槟莻€(gè)人德行美好。
父母以慈愛(ài)之心待我，我親之愛(ài)之，那么，用孝順之心善待父母就是了；兄弟姐妹以友愛(ài)之心待我，我親之愛(ài)之，那么，用友愛(ài)之心對(duì)待兄弟姐妹就是了。
不要認(rèn)為子女的孝順是對(duì)父母慈愛(ài)的回報(bào)，不要認(rèn)為以友愛(ài)之心對(duì)待兄弟姐妹是回報(bào)，因?yàn)檫@是修養(yǎng)自身德行之所必需和必然。
父母并不是因?yàn)樽约旱暮⒆涌蓯?ài)才有慈心，只要是自己的孩子，不管是否可愛(ài)都會(huì)用其慈心，這是做父母應(yīng)有的修養(yǎng)。
子女并非因?yàn)樽约旱母改缚捎H才有孝心，只要是自己的父母，不管是否可親都會(huì)盡其孝心，這是做子女應(yīng)有的修養(yǎng)。
問(wèn)題的關(guān)鍵在于，去親可親之人，去愛(ài)可愛(ài)之人，還比較容易做到，是否有修養(yǎng)體現(xiàn)在自己是否能使人認(rèn)可確實(shí)是可親可愛(ài)之人。
如果我們只知享受可親可愛(ài)之人給我們的親情愛(ài)意，卻不想讓自己成為可親可愛(ài)之人，那是自私，根本談不到“修身齊家”。
◎第二，“之其所賤惡（物）而辟焉”，是說(shuō)每個(gè)人都會(huì)有自己所鄙視厭惡的人，那么，我們應(yīng)該想一想為什么會(huì)鄙視厭惡這些人。
無(wú)德無(wú)恥之人，見(jiàn)利忘義、損人利己，我們會(huì)認(rèn)為他們下賤，因而鄙視這樣的人；不負(fù)責(zé)任、夸夸其談、自私自利、滿(mǎn)口臟話(huà)之人，我們會(huì)厭惡他們。
當(dāng)我們成為受害者的時(shí)候，或者是與自己無(wú)關(guān)的時(shí)候，我們一般都會(huì)鄙視厭惡這樣的人，但是，當(dāng)我們自己身處其位的時(shí)候，讓自己不要成為這樣的人才是關(guān)鍵。
◎第三，“之其所畏敬而辟焉”，是說(shuō)我們都有自己所畏懼或敬重的人。他們?yōu)槭裁磿?huì)讓我們有畏懼或敬重之心？
孔子說(shuō)：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
我們學(xué)習(xí)君子之道，因此，所畏懼的不是權(quán)勢(shì)，而是“天命”、“大人”、“圣人之言”；由此而言，這樣的君子也就使我們有所畏懼。
君子“畏天命”，是不敢不知上天所賦予的使命，因而能盡心盡力去完成自己的使命。比如說(shuō)，上天把我們生成為人，也就賦予了人的使命；
如果不知到這個(gè)使命，卻讓自己像禽獸一樣活著，或者茍且地活著，必然不可能完成此生的使命，那還有什么可畏懼的呢？
君子“畏大人”，是不敢對(duì)德高望重的人有絲毫怠慢，更不敢有絲毫侮辱。比如，對(duì)堯舜禹湯、文王武王、周公孔子，
以及程子、朱子、陽(yáng)明子等先儒，岳武穆（諱飛）、文文山（諱天祥）等先賢，君子不敢有絲毫褻瀆，并且唯恐無(wú)意之間有所褻瀆。
如果不把這些“大人”、先儒、先賢放在眼里，不把德高望重之人放在眼里，甚至侮辱褻瀆，那可謂“不知天高地厚”之人，“不知人外有人天外有天”之人。
君子“畏圣人之言”，是不敢對(duì)圣人所傳之道半信半疑，更不敢“大笑之”，而唯有誠(chéng)心誠(chéng)意、盡心盡力地“勤而行之”。
君子“畏圣人之言”，是唯恐自己的心意言行違背了正道，這才是“修身”之道。如果根本不管是不是正道，而自以為是，甚至“為達(dá)目的不擇手段”，就談不到修身了。
“敬”字，首先是自己不敢茍且，其實(shí)是對(duì)人對(duì)事不敢茍且，這也就是敬重。自身不敢茍且，對(duì)人對(duì)事不敢茍且，這樣的人值得人們敬重。
對(duì)自己言行茍且無(wú)禮，對(duì)那些值得敬重的人，根本沒(méi)有敬重之心，如果永遠(yuǎn)不知改悔，就永遠(yuǎn)不可能踏上君子之道，只能是“自暴自棄”之人。
◎第四，“之其所哀矜而辟焉”，是說(shuō)遇到那些令人哀憐、同情的人，就應(yīng)該想一想，如果自己如此，希望別人如何對(duì)待，然后善待這些人。
人之所以為人，一個(gè)很重要的方面是救助弱者，而不是“以強(qiáng)凌弱，弱肉強(qiáng)食”，也不是“優(yōu)勝劣汰，適者生存”。
對(duì)那些令人哀憐、同情的人，能救卻不救，能助卻不助，無(wú)疑也就失去了“惻隱之心”。孟子說(shuō)：“無(wú)惻隱之心，非人也?！?/span>
所謂“非人”，是說(shuō)雖具有人的形體，卻沒(méi)有了人的惻隱之心了?！皭烹[之心”是達(dá)成“仁德”的開(kāi)端，連開(kāi)端都沒(méi)有了，當(dāng)然就不可能成為“志于仁”的君子了。
◎第五，“之其所敖（傲）惰而辟焉”，是說(shuō)遇到那些傲慢和懶惰之人，就應(yīng)該反躬自問(wèn)，自己是否也有傲慢和懶惰之處。
君子不以德驕人，不以權(quán)驕人，不以勢(shì)驕人，不以才華驕人，不以技能驕人，不以富貴驕人，不以美貌驕人，而是永遠(yuǎn)謙遜待人。
無(wú)論是誰(shuí)，看到目中無(wú)人、盛氣凌人的傲慢之人，都會(huì)不高興。那么，自己就需要引起注意，使自己永遠(yuǎn)不要有目中無(wú)人、盛氣凌人的傲氣。
我們看到別人懶惰，該做的事卻不愿意去做，或者“三天打魚(yú)兩天曬網(wǎng)”乃至“一曝十寒”，都會(huì)知到這樣的人成不了大器。
那么，學(xué)習(xí)君子之道的人，就要注意，不要讓自己成為這樣的人，如果已經(jīng)有了這樣的毛病，就應(yīng)該即刻改掉。
必須說(shuō)明，對(duì)第五方面的解說(shuō)，《禮記正義》所說(shuō)的是“吾何以敖【傲】惰此人？非以其志行薄與【歟】？”此說(shuō)與我們的解說(shuō)是否一致呢？
如果把“敖惰此人”，理解為“認(rèn)為此人傲慢懶惰”，也就與我們上面的解說(shuō)一致了。如果理解為“以傲慢或者不屑的態(tài)度對(duì)待此人”，則與君子之道不符。
以上五個(gè)方面之中，前三者是提高修養(yǎng)之法；后兩者是修身的前提和基礎(chǔ)。五者都是修身之法，能如此修身，齊家的作用就在其中了。
如果對(duì)照以上五個(gè)方面來(lái)看看自己是否做到了，就可以知到自己是否做到了“身修”。如果還沒(méi)有做到，那么，在“齊家”的時(shí)候也就會(huì)出現(xiàn)偏頗不足。
今天我們所講，是按照《禮記正義》理解的。此外，還有《四書(shū)章句集注》的不同解釋?zhuān)覀兊皆?jié)之后再講。
各位群友，晚上好！歡迎各位群友在新年伊始，前來(lái)繼續(xù)學(xué)習(xí)《大學(xué)》！“天增歲月人增壽”，但愿我們的德行也隨著年齡的增長(zhǎng)更進(jìn)一步！
年前，我們講到了“所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛(ài)而辟（僻）焉，之其所賤惡（物）而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖（傲）惰而辟焉。”
不過(guò)，我們只講了根據(jù)《禮記正義》所做的理解，今天我們接著講講按照《四書(shū)章句集注》所做的理解。序號(hào)接著上次往下排列。
【4】眾人可以學(xué)圣賢，圣賢修養(yǎng)異凡人。圣凡初生性相近，雜學(xué)難以入圣門(mén)。
朱子說(shuō)：“人，謂眾人?！边@與我們前面所講的“我們每個(gè)人”不同。按照“我們每個(gè)人”的說(shuō)法來(lái)講，是說(shuō)“我們每個(gè)人都應(yīng)該如何”；
按照“眾人”來(lái)講，是說(shuō)修身不夠的人常見(jiàn)的偏頗，這些偏頗正是需要我們引起注意的地方，正是需要我們修身以克服的地方。
“眾人”意味著是指“世俗之人”。世俗多偏頗和不足，因此，看看世俗社會(huì)的歷史和現(xiàn)實(shí)，總是不完美，總是不理想，甚至悲劇不斷重演。
圣賢君子、仁人志士，其身與“眾人”無(wú)異，其本心本性與“眾人”本來(lái)無(wú)不相同，因此說(shuō)“人之初，性本善”，“人人可以為堯舜”，“路途之上的任何人都可以成為大禹”。
不過(guò)，“眾人”的起點(diǎn)相同，卻不能直接說(shuō)“天下人人都是堯舜禹”，卻不能直接說(shuō)天下“眾人”都是善人，因?yàn)樘煜轮说男摒B(yǎng)不同。
從《孟子》來(lái)看，“圣人”是在修養(yǎng)的某些方面超越了“眾人”，然后成為圣人。比如伯夷、伊尹、柳下惠等人，都是“眾人”修養(yǎng)所未及的人。
然而，孟子也說(shuō)過(guò)：“大而化之，之謂圣?！敝熳咏忉屨f(shuō)：“大而能化，使其大者泯然無(wú)復(fù)可見(jiàn)之跡，則不思不勉、從容中道，而非人力之所能為矣。”
意思是說(shuō)，仁義之心充實(shí)，光輝普照如日月；所言所行，不憑借人為的思慮安排，不需要世人的勉勵(lì)，卻一言一行無(wú)不合乎道德仁義。
《周易》中說(shuō)：“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇；先天而天弗違，后天而奉天時(shí)?！?/span>
這里所說(shuō)的是“大人”，至于“至圣”，則可謂人道盡善盡美，而且上達(dá)天道，下通地道，三才一貫。當(dāng)然是“人倫之至”了。
“圣人”之爵號(hào)是“天爵”，由天授予，天下之人接受。因?yàn)槭怯商焓谟?，天下之人也就沒(méi)有予取予奪之權(quán)。
天下之人，有說(shuō)孔子是“至圣”、“素王”的，有說(shuō)孔子“知其不可而為之”的，有說(shuō)孔子是專(zhuān)家學(xué)者的，有說(shuō)孔子是迂腐的，有說(shuō)孔子是喪家狗的，是因?yàn)榫辰绮煌挟悺?/span>
大家可能都知到“和氏璧”的故事，可是，天下之人絕大多數(shù)誤把玉璧當(dāng)石頭，雖然并非有意誣陷，卻不能不令人唏噓慨嘆。
大家可能都知到扁鵲為蔡桓公看病的故事，可是，天下之人絕大多數(shù)都會(huì)像蔡桓公那樣，直到病入膏肓才求扁鵲醫(yī)治，可嘆為時(shí)已晚。
我們說(shuō)這些，不是為了盛贊圣人，而是為了使我們認(rèn)識(shí)到“圣人之言”的“可畏”，從而在“聞道”之后“勤而行之”，畢竟圣人也是自我修養(yǎng)而成。
孔子說(shuō)：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！?/span>
那么，孔子十五歲而“志于學(xué)”，所學(xué)的是什么？須知，所學(xué)的不是“異端”，而是“正道”；不是“龐雜之學(xué)”，而是“圣賢君子之道”。此即“格物致知”。
孟子說(shuō)：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議。楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無(wú)君也。墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君，是禽獸也。”
當(dāng)今之百余年來(lái)，可謂比孟子之說(shuō)的情況有過(guò)之而無(wú)不及，中國(guó)也深受其誘惑與威脅，而至于舍棄華夏之正道，卻學(xué)習(xí)夷狄之異端。
有正道而不知，不知者不罪；知正道而不學(xué)，是不為也，非不能也；學(xué)正道而不行，是束正道于高閣，棄自身于凡俗。
圣賢君子“修身”之后做什么？如孔子所說(shuō)的那樣，天下有道，則孔子不去改變什么。而只是盡心盡力去改變現(xiàn)實(shí)的錯(cuò)誤，彌補(bǔ)現(xiàn)實(shí)的不足，使天下有道，使天下太平。
圣賢君子，其身生活在“世俗”之中，其心則超越于世俗得失、生死之上，施用于人間，使人能知做人之正道，使治國(guó)者能知治國(guó)之正道。
有人說(shuō)：“圣人與凡人的區(qū)別，比人與猴子的區(qū)別還大?！睆牡赖氯柿x的修養(yǎng)上來(lái)說(shuō)，此話(huà)不錯(cuò)?！氨娙恕币c“圣人”并列，甚至凌駕于圣人之上，妄評(píng)圣人之是非，而欲“去粗取精”，無(wú)異于癡人說(shuō)夢(mèng)。
【5】私情發(fā)動(dòng)則心偏，心偏必然不周全。只因世人心未正，故此家國(guó)多事端。
《禮記正義》把這里的“之”字理解為“適”，即通過(guò)觀察別人，見(jiàn)人之善而學(xué)習(xí)之，見(jiàn)人之不善而自避之，以此來(lái)修養(yǎng)自己。
朱子的解釋與此不同。朱子說(shuō)：“之，猶'于’也。”這個(gè)解釋有“接觸到”、“對(duì)于某些人的時(shí)候”之意。與此相應(yīng)，“辟”字也有了不同的解釋。
《正義》把“辟”解釋為“譬”，但是，朱子說(shuō)：“辟，讀為僻?！币馑际恰跋萦谝黄?/font>，亦即偏離正心\、偏離正道，出現(xiàn)不正當(dāng)?shù)难孕小?/font>
偏離了正心，還算不上邪心；偏離了正道，也算不上邪道。但是，對(duì)于常人來(lái)說(shuō)，心有所偏離，道有所偏離，是可以諒解的，對(duì)于君子來(lái)說(shuō)，卻不應(yīng)該有此偏離。
比如說(shuō)在執(zhí)法的時(shí)候，如果遇到自己所親所愛(ài)之人就想輕判其罪，遇到自己所鄙視所厭惡的人就想重判其罪，那么，也就偏心了；
如果已經(jīng)偏心，卻還不知到糾正，法律也就不成其為法律，而成了隨意改變的東西了，哪里還有公正可言呢？執(zhí)法不公，也就偏離了正道。
同樣是執(zhí)法，如果遇到自己所敬畏的人就不想判其罪，如果遇到自己的憐憫同情的人就不想判其罪，如果遇到自己認(rèn)為傲慢或懶惰的人就想重判其罪，也就偏離了正心；
偏離了正心之后，還不想及時(shí)糾正，必然執(zhí)法不公，因而偏離正道。讓這樣的人去做官，豈能公正無(wú)私？讓這樣的人去制訂政令，豈能制訂出符合正道的政令？
政令不正的時(shí)候，官員徇私枉法的時(shí)候，看到有人偏心的時(shí)候，我們都會(huì)心生不滿(mǎn)，乃至痛恨；關(guān)鍵在于，我們自己能不能不偏心？能不能不徇私枉法？能不能自正正人？
在《鄭伯克段于鄢》之中，姜氏因?yàn)猷嵡f公出生時(shí)難產(chǎn)就厭惡鄭莊公，就喜愛(ài)共叔段，就想要讓共叔段繼承國(guó)君之位；
在鄭莊公已經(jīng)即位之后，姜氏又想給共叔段索取險(xiǎn)要的地方作為封地；得到封地之后，姜氏又慫恿并幫助共叔段多去國(guó)君之位。姜氏的這些做法，都是偏心之舉。
由此而引發(fā)了鄭莊公與共叔段之間的生死拼殺，兄弟之間險(xiǎn)些釀成；由此導(dǎo)致了鄭國(guó)的一場(chǎng)戰(zhàn)亂，多少百姓遭殃？
姜氏并非存心要亂家亂國(guó)，只是因?yàn)閰拹亨嵡f公，才偏心地喜愛(ài)共叔段；只是因?yàn)橄矏?ài)共叔段，才不顧家國(guó)了?？墒?，像姜氏這樣，其心不正，亂家亂國(guó)難免，還談何齊家？
【6】人間不能無(wú)真情，常人難免有私情。棟梁之材高正大，大人君子正善明。
或許有人會(huì)問(wèn)：“只要是人，就不可能無(wú)情。如果沒(méi)有情了，不就成了呆木頭了嗎？如果說(shuō)有情就會(huì)偏于一隅，那么，我寧愿偏于一隅，也絕不做呆木頭！”
我們就從這個(gè)“木頭”來(lái)說(shuō)說(shuō)這個(gè)道理。木頭是從樹(shù)木而來(lái)，任何樹(shù)木在“死后”都可以成為“木頭”，只是“木頭”的用途不同。
一棵高大正直的樹(shù)木，在長(zhǎng)成之后，其樹(shù)干可以做棟梁，其枝杈可以做椽（船）子，其它部分可以做燒柴。
可是，一棵彎曲的小樹(shù)，在長(zhǎng)成之后，無(wú)法做棟梁，頂多可以做椽子，甚至整棵樹(shù)的木頭也只能當(dāng)燒柴。
當(dāng)然，棟梁、椽子、燒柴，都是人之所需，不可厚此薄彼。可是，國(guó)家不能沒(méi)有棟梁之材，棟梁之材從何而來(lái)呢？
這就要從栽樹(shù)的時(shí)候就選擇優(yōu)良樹(shù)種，在栽種之中使樹(shù)木健康茁壯地成長(zhǎng)，不可使之分枝分杈太早，更不可使之彎彎曲曲，這樣才會(huì)有棟梁之材。
一棵本來(lái)可以成為棟梁之材的樹(shù)木，卻在剛剛開(kāi)始生長(zhǎng)的時(shí)候就枝杈叢生，必然成不了棟梁之材；所以，要把過(guò)早生長(zhǎng)出來(lái)的枝杈去掉。
如果在生長(zhǎng)的過(guò)程中，彎彎曲曲，同樣也成不了棟梁之材。所以，在樹(shù)木生長(zhǎng)的過(guò)程中，就要注意矯正其彎曲。
大人、君子，就好比國(guó)家社會(huì)的棟梁之材；學(xué)習(xí)君子之道，就是學(xué)習(xí)怎么成為棟梁之材。自身言行不受私情私欲的左右，然后可以成為君子、大人。
即使是不能成為棟梁之材的樹(shù)種，能把根扎得深而且正，能不過(guò)早分枝杈，能不彎曲，也才能成為同類(lèi)樹(shù)種里的佼佼者。
一個(gè)人存心不正，猶如樹(shù)木的根扎得不深不正；從小就言行不顧禮義廉恥，猶如樹(shù)木過(guò)早分枝分杈；遇事就計(jì)較私利得失，猶如樹(shù)木生長(zhǎng)得彎彎曲曲。
樹(shù)木在生長(zhǎng)的時(shí)候，就算是樹(shù)根很深很正，也常常會(huì)有過(guò)早長(zhǎng)出來(lái)的枝杈，也常常會(huì)因?yàn)橥馕锏挠绊懚霈F(xiàn)彎曲。
及時(shí)去掉過(guò)早長(zhǎng)出來(lái)的枝杈，及時(shí)矯正所出現(xiàn)的彎曲，方能有成為棟梁之材的希望。正直高大的樹(shù)木，不是“呆木頭”，反而更加生機(jī)勃勃。
一個(gè)人成長(zhǎng)的時(shí)候，即使是心端正了，也常常會(huì)被私情所左右而出現(xiàn)私心私利的偏頗，也常常會(huì)因?yàn)橥馐氯f(wàn)物的影響而有言行不端正的時(shí)候。
及時(shí)去掉私心則心無(wú)不正，及時(shí)去掉私利則無(wú)不利；平時(shí)就注重誠(chéng)意正心的修養(yǎng)，及時(shí)糾正言行的偏頗。這不是使人無(wú)情，而是使人之情既真且正。
當(dāng)樹(shù)木已經(jīng)長(zhǎng)得高大正直以后，枝繁葉茂而不失其正，風(fēng)吹雨打而不失其正，棟梁之材便由此而成。有此棟梁之材，則可以建造“廣廈千萬(wàn)間，大庇天下寒士俱歡顏”。
當(dāng)人的修養(yǎng)成為圣賢君子之后，世事煩擾紛雜而不失其正，天下滔滔而不失其正，那么，從政則可以如堯舜禹湯、文王武王；身為布衣，也可以如孔孟顏曾。
【7】推己及人學(xué)君子，君子至善且至誠(chéng)。遠(yuǎn)近親疏固然有，君子仁心無(wú)不同。
或許有人會(huì)問(wèn)：“經(jīng)典之中不是說(shuō)要'推己及人’和'親親’嗎？既然是'推己及人’，既然是'親親’，當(dāng)然要分遠(yuǎn)近親疏，難道這不是'僻’嗎？”
人有遠(yuǎn)近親疏是當(dāng)然的，也是必然的，如果否定了這一點(diǎn)，也就不顧人情世故了。儒學(xué)經(jīng)典既講人情，也講天理，達(dá)到人情與天理完全貫通的時(shí)候才好。
從人情開(kāi)始，達(dá)到與天理完全貫通，大概也是孔子所說(shuō)的“下學(xué)而上達(dá)”的一個(gè)意思?？墒?，這個(gè)過(guò)程，并非逐步推廣的過(guò)程。
為什么說(shuō)不是逐步推廣的過(guò)程呢？因?yàn)檫@不是從“私心”、“私情”出發(fā)的，而是從“正心”出發(fā)的。
如果從“私心”、“私情”出發(fā)，則必然考慮好惡、利害。我所“好”的，可能恰恰是你所“惡”的；對(duì)我有利的，可能恰恰是對(duì)你有害的。
比如說(shuō)，我喜歡吃饅頭，吃咸菜，不能因此就推斷出你也喜歡吃饅頭、吃咸菜；我厭惡肥肉，不能因此就說(shuō)你也厭惡肥肉。
比如說(shuō)，損人利己的人，人人都知到是自私的人；損別人家而利自己家的人，是不是自私的人？損別的國(guó)家而利本國(guó)的人，是不是自私的人？
再進(jìn)一步來(lái)說(shuō)，損天地萬(wàn)物而利人類(lèi)的人，是不是自私的人？因此，從自私自利之心出發(fā)，去“推己及人”，雖然范圍有大小，但終究還不是“天理”，仍舊是自私。
對(duì)于眾人來(lái)說(shuō)，只要能“己所不欲勿施于人”、“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，只要能“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，就是學(xué)習(xí)君子之道的開(kāi)始。
不過(guò)，對(duì)于學(xué)習(xí)君子之道的人來(lái)說(shuō)，這是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。為什么遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠？因?yàn)榫又赖钠瘘c(diǎn)，不在于利，而在于義。
同樣一句“老吾老以及人之老”，理解起來(lái)卻有所不同。如果說(shuō)尊重別人的父母是為了有利于自己的父母，那么，當(dāng)別人的父母不利于自己的父母時(shí)怎么辦？
如果說(shuō)我孝順我的父母，因此我也孝順自己的父母一樣，去孝順別人的父母，那么，這只是從人情出發(fā)的，永遠(yuǎn)不可能做到孝順天下所有的父母。
從“正心”來(lái)說(shuō)，我孝順我的父母，不忍心我的父母受到任何傷害；同時(shí)，天下所有人都不忍心他們的父母受到任何傷害，希望天下子女都能孝順?biāo)麄兊母改浮?/span>
“正心”是不偏離人之正道的“人心”，“人心”無(wú)不符合正道，則是“仁心”。從“仁心”來(lái)說(shuō)，是不忍心任何人、任何事物受到任何傷害，當(dāng)然更不去傷害任何人和事物。
“以鄰為壑”的人，不是不愛(ài)自己的莊稼，卻為了愛(ài)自己的莊稼而不顧別人的莊稼?！叭巳藧?ài)我，我愛(ài)人人”，假如別人不愛(ài)我的時(shí)候，我還愛(ài)不愛(ài)他人？
再?gòu)乃^所謂“互利互惠”、“雙贏”來(lái)說(shuō)，如果他人對(duì)我無(wú)利無(wú)惠，那么，我還會(huì)不會(huì)利人惠人？如果不能“雙贏”，我是“輸”的一方，那么，我怎么辦？
所以，我心不正，則是我身不修；我身不修，待人之心必然有偏頗；我心有偏頗，便是“僻”；一旦有“僻”，則永遠(yuǎn)不可能達(dá)到“仁”。
各位群友，晚上好！從今天起，“求是達(dá)明企業(yè)家總?cè)骸蓖Ｖ埂对?shī)經(jīng)》和《大學(xué)》講座，如果還有哪個(gè)群想要停止，請(qǐng)管理員來(lái)信說(shuō)明即可，不接受單個(gè)群友的要求。
我們已經(jīng)用兩次的講座時(shí)間，講了“人之其所親愛(ài)而辟（僻）焉，之其所賤惡（物）而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖（傲）惰而辟焉。”
第一次是根據(jù)《禮記正義》所做的理解，第二次是根據(jù)《四書(shū)章句集注》所做的理解，兩者之間應(yīng)該如何看待呢？我感覺(jué)還有些意猶未盡，所以繼續(xù)講幾句。
【8】正義之說(shuō)外及內(nèi)，集注之說(shuō)內(nèi)主外。心能仁正是內(nèi)修，言行合禮同內(nèi)外。
《正義》的說(shuō)法，是告訴我們就近取譬、修正自身”；《集注》的說(shuō)法，是告訴我們待人以正、避免偏頗。怎么對(duì)待兩種說(shuō)法的不同呢？
不要忘記此段的開(kāi)頭那句話(huà)，即“所謂齊其家在修其身者”。這句話(huà)提醒我們，這是在“齊家”的前提之下說(shuō)“修身”。
我們現(xiàn)在讀經(jīng)，把“家”理解為“家庭”、“家族”不是不可以，但是，須知經(jīng)典之中的“家”，本來(lái)是指“大夫封地內(nèi)的所有人”。
大夫之家，人數(shù)眾多，不僅有遠(yuǎn)近親疏、長(zhǎng)幼尊卑之別，而且有美丑智愚、正邪善惡之異。身為大夫了，不是修身就從此停止了。
因?yàn)椤耙庹\(chéng)心正”了，是“修身”的根基“正固”了，可謂“修齊治平”之“本”，然而，“意誠(chéng)心正”了，并非意味著待人處事的一切言行舉止都完善了。
修養(yǎng)成為士君子，然后可以做大夫。大夫如何“齊家”？首先在于以身作則，繼續(xù)修養(yǎng)?？鬃印皩W(xué)而不厭”，荀子說(shuō)“學(xué)不可以已”，今人說(shuō)“活到老，學(xué)到老?！?/span>
大夫自身能學(xué)，其家人未必能學(xué)；大夫自身不學(xué)，其家人更難以學(xué)。大夫如果整天喜歡看戲、讀小說(shuō)，其家人很難去讀經(jīng)典、正史、諸子之書(shū)；
大夫如果整天沉迷酒色，喜歡賭博、游戲，如何能使其家人向善？如何能使其家人務(wù)正業(yè)？古人說(shuō)過(guò)：“上行下效”，“上有所好，下必倍之”。
大夫自身修養(yǎng)的繼續(xù)提高，需要繼續(xù)“就近取譬，修正自身”，也就是說(shuō)，在“家”中遇到所“親愛(ài)”、“賤惡”、“畏敬”、“哀矜”、“敖惰”之人的時(shí)候，齊賢自省。
大夫“齊家”，還需要待人以正、避免偏頗。人有遠(yuǎn)近親疏、長(zhǎng)幼尊卑之別，有美丑智愚、正邪善惡之異，大夫如何待之？
大夫之心不可失其仁，不可失其正，但是，大夫之言行不可失其禮，不可失其義。不失其仁正，是“樂(lè)（悅）”的原則；不失其禮義，是“禮”的原則。
不失“樂(lè)”的原則，則和諧；不失“禮”的原則，則有序。因此，《禮記·樂(lè)記》說(shuō)：“禮樂(lè)不可斯須去身?！?/span>
家人有各種各樣、形形色色，如果大夫因此而失其仁心、正心，也就意味著有了偏心、僻心。心有偏僻，則言行必然失其禮義。
心能仁正，然后言行能不失其禮義，因此，禮義之本在于仁正?？鬃诱f(shuō)：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”
心能仁正，而且言行完全合乎禮義，然后能內(nèi)外一致、心身一體。由此來(lái)說(shuō)，《正義》之說(shuō)，在于由外在人事而修養(yǎng)內(nèi)心；《集注》之說(shuō)，在于要內(nèi)心不被外在人事而生偏頗。
如果不從“大夫封地內(nèi)的所有人”來(lái)說(shuō)，而是從“家庭、家族之人”來(lái)說(shuō)，身為族長(zhǎng)、家長(zhǎng)，應(yīng)在其家人家事中修養(yǎng)其仁正之心，應(yīng)在其家人家事中不偏離禮義。
“大夫”之名，今已不用；“大夫之家”，今已不存。然而，從“職位之實(shí)”來(lái)說(shuō)，今之官員，大體相當(dāng)于“大夫”之位，今日官員管轄范圍之內(nèi)的眾人，略似“大夫之家”。
《大學(xué)》開(kāi)頭就說(shuō)過(guò)了“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。我們現(xiàn)在無(wú)論是官員還是庶人，都不可忽視這“修身”之本。
【9】人逢一葉來(lái)障目，泰山在前不能見(jiàn)。世人多陷于偏僻，因此使人千古嘆。
《大學(xué)》經(jīng)文接著說(shuō)：“故好（浩）而知其惡（餓），惡（物）而知其美者，天下鮮（顯）矣！”這里的“故”字，來(lái)自上文。
所謂“好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣”，意思是說(shuō)，喜好某人某事卻又能知曉其丑惡、邪惡之處，厭惡某人某事卻又能知曉其美善之處，這樣的人很少。
這個(gè)“故”字來(lái)自什么“原因”呢？因?yàn)槿擞羞h(yuǎn)近親疏、長(zhǎng)幼尊卑之別，有美丑智愚、正邪善惡之異，甚至任何兩個(gè)人在一起，都必然會(huì)有不同。
有這種差異和不同，是事實(shí)，也是必然。在此情況下，常常會(huì)產(chǎn)生“忿懥（志）”、“恐懼”、“好樂(lè)（浩勒）”、“憂(yōu)患”之情，因此而“不得其正”。
心不正的體現(xiàn)，就在于被外在人事所左右。遇到自己所喜好的人和事，則陷入喜好之中，再也看不到其丑惡乃至邪惡之處，這是一種迷茫；
或者遇到自己所厭惡的人和事，則陷入?yún)拹褐?，再也看不到其美好、善良之處，這也是一種迷茫。這兩種迷茫，都是迷陷于其一，而不見(jiàn)其全。
古往今來(lái)，從中到外，曾經(jīng)跟我們一樣生活過(guò)的人，跟我們同時(shí)生活著的人，可謂不可勝數(shù)，自己想一想，我們是不是也是如此“都是迷陷于其一，而不見(jiàn)其全”呢？
已經(jīng)成為歷史的那些悲劇，那些不足，已經(jīng)無(wú)法挽回，我們不必再去說(shuō)?？墒?，已經(jīng)成為歷史的往圣先賢、仁人志士，確實(shí)我們永遠(yuǎn)尊敬、學(xué)習(xí)的人。
因?yàn)橛心切┩ハ荣t、仁人志士，我們的歷史才減少了一些悲劇而多了一些和平安寧，減少了一些不足而多了一些幸福歡樂(lè)。
《鹽鐵論·散不足》中說(shuō)，孔子讀史書(shū)而浩嘆，嘆息什么？感傷正德被廢棄，感嘆君臣關(guān)系的混亂。正德被廢則人間無(wú)道，君臣混亂則百姓不安。
“天下鮮矣”的感嘆，同樣也是浩嘆。生而為人，卻不修身；說(shuō)要修身，卻不就近取譬，卻不避免偏頗；想要國(guó)泰民安，卻不尊圣任賢，如此如此，只能令人世代浩嘆下去。
我們生在此時(shí)此地，如果不從“無(wú)欲”、“無(wú)僻”上去“修身”，則渾渾噩噩度一生，身不修、家不齊，必然“于家于國(guó)無(wú)望”。
不是說(shuō)“好而知其惡，惡而知其美”就算是“身修”了，更不能說(shuō)算是“家齊”了，而是“身修家齊”之所必需。
這里所說(shuō)的“修身”，與“八條目”之中的“修身”有所不同。這里所說(shuō)的“修身”，側(cè)重的是“修之于言、行、動(dòng)而已”（王夫之先生語(yǔ)）。
王夫之先生在《讀四書(shū)大全說(shuō)》里說(shuō)：“修身在于去辟（僻），無(wú)所辟（僻）而后身修?！币馕吨?，其心既正，而且待人處事之時(shí)的言行亦正而無(wú)偏僻，然后可謂“身修”。
當(dāng)我們待人處事之時(shí)的言行亦正而無(wú)偏僻的時(shí)候，也就是“好而知其惡，惡而知其美者”的時(shí)候。那么，如何做到“好而知其惡，惡而知其美者”呢？
講座暫停，休息十分鐘。十分鐘內(nèi)，歡迎提出問(wèn)題，歡迎發(fā)表議論和感想、心得。十分鐘后，繼續(xù)講座。原則：非問(wèn)，不答；非禮，不答；爭(zhēng)辯，不答。
【10】一己好惡非標(biāo)準(zhǔn)，強(qiáng)制規(guī)定不可行；縱然鏡明與衡平，不如以禮作準(zhǔn)繩。
王夫之先生說(shuō)：“假令好而欲知其惡，惡而欲知其美，其起念已矯揉不誠(chéng)。強(qiáng)制其情而挾以為譏察，乃欲如吳季子所云鏡明衡平者，亦萬(wàn)不可得之?dāng)?shù)。”
這里，先生說(shuō)了三種情況。這三種情況都不是“好而知其惡，惡而知其美者”的正道。這三種情況如下。
第一，從自身所喜好的去推究什么是丑惡、邪惡的，或者從自身所厭惡的去推究什么是美善的，這是把一己之好惡當(dāng)做天下之好惡，當(dāng)然不可。
第二，以外在既定的標(biāo)準(zhǔn)，強(qiáng)迫自己的情感受此標(biāo)準(zhǔn)的制約，并以此標(biāo)準(zhǔn)去看待、評(píng)論天下之人、天下之事。這是把“人情”和“天理”對(duì)立的做法。
第三，像“鏡明衡平”那樣去分辨好惡、美惡。鏡子再明，只能照物清楚，而不能辨別是非善惡，因此，人心不僅僅是鏡子；
度量衡之“平”，在于兩端之物重量相等而已，但是，兩人或兩事相同，未必能分辨是非善惡。因此，“將心比心”也非善法。
以上三者都不是正道，那么，“無(wú)僻”的正道何在呢？王夫之先生告訴我們：“欲得不辟，須有一天成之矩，為之范圍，為之防閑，則禮是已。”
意思是說(shuō)，要想做到言行無(wú)所偏僻，必須有一個(gè)天然自成的規(guī)矩，以此而知如何是應(yīng)該的，如何是不應(yīng)該的。應(yīng)該的，便在“范圍”之內(nèi)；不應(yīng)該的，便要關(guān)于門(mén)外。
這個(gè)規(guī)矩是什么呢？是禮。禮為什么是“天成之矩”呢？因?yàn)榻?jīng)典所載、圣人所訂的華夏之禮，是貫通天理和人情的，不是認(rèn)為編創(chuàng)的。
因?yàn)槎Y是“天成”的，所以，不是“把一己之好惡當(dāng)做天下之好惡”，不是“把人情和天理對(duì)立的做法”；既不是僅僅憑借自心如明鏡，也不是僅僅憑借比較而求其同。
孔子說(shuō)：“不學(xué)禮，無(wú)以立?！痹陶d顏?zhàn)诱f(shuō)：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！笨墒牵Y是什么呢？禮在哪里呢？
這個(gè)問(wèn)題，不是我們現(xiàn)在一時(shí)之間能說(shuō)清楚的，如果簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，禮是人之所以為人、人在什么情況下該說(shuō)什么該怎么說(shuō)，以及該做什么該怎么做的規(guī)范。
由此可知，禮對(duì)于人以及人類(lèi)社會(huì)之重要。一個(gè)社會(huì)，到了君不君、臣不臣、父不父、子不子、男不男、女不女、人不人、鬼不鬼的地步，是無(wú)禮之極。
所以，我們應(yīng)該“發(fā)乎情，止乎禮義”，我們應(yīng)該“知書(shū)達(dá)禮”，避免以私情、私心、私利為標(biāo)準(zhǔn)而造成的是非善惡評(píng)判混亂和顛倒。
【11】言傳身教須知禮，合禮言行則無(wú)僻。心僻情僻言行僻，其家永遠(yuǎn)難以齊。
“齊其家在修其身”這句話(huà)中，“修身”是“齊家”的方式和過(guò)程，“齊家”之“功”則在于“言傳身教”。
自身能“無(wú)僻”，然后能“知好惡（物）”、“知美惡（餓）”。如果自身隨人隨事而有偏僻之言行，則必然憑借自身之“好惡”去判別“美惡”。
進(jìn)而以自身之“好惡”所判別出來(lái)的“美惡”，必然也會(huì)有偏失、錯(cuò)謬。如果以此去對(duì)“家人”去說(shuō)話(huà) 做事，則意味著所“言”之“傳”、“身”之所“教”有僻。
王夫之先生說(shuō)：“才有所辟【僻】，言必過(guò)言，行必過(guò)行，動(dòng)必過(guò)動(dòng)。抑言必過(guò)言，行必過(guò)行，動(dòng)必過(guò)動(dòng)，而后為用情之辟【僻】。辟者偏也，非邪也。”
意思是說(shuō)，只要我們的的心有所偏頗，就必然在言行舉止上出現(xiàn)過(guò)錯(cuò)；當(dāng)這種偏頗表現(xiàn)于言行上的時(shí)候，便屬于“用情之偏頗”了。
我們的“心”本來(lái)不偏頗，只是因?yàn)橛龅搅怂坝H愛(ài)”、“賤惡”、“畏敬”、“哀矜”、“敖惰”的人或事，才產(chǎn)生了偏頗，所以，當(dāng)此之時(shí)，就需要“以禮節(jié)情”。
當(dāng)我們能“發(fā)乎情，止乎禮義”的時(shí)候，我們就不會(huì)被情所左右而出現(xiàn)偏頗；當(dāng)我們能“知書(shū)達(dá)禮”的時(shí)候，才能言行“無(wú)僻”。
從“學(xué)禮”到“達(dá)禮”的過(guò)程，可以說(shuō)是“克己復(fù)禮”的過(guò)程。一個(gè)人既然已經(jīng)生成為人，就已經(jīng)有了他的“時(shí)”與“位”；
“學(xué)禮”，就是使我們知曉自己所在的“時(shí)”與“位”，知曉自己應(yīng)該在這個(gè)“時(shí)”與“位”擔(dān)當(dāng)什么責(zé)任、怎么擔(dān)當(dāng)起這個(gè)責(zé)任；
“達(dá)禮”，則是說(shuō)我們能夠做到，我們后天的言行，無(wú)不合乎先天給我們的“時(shí)”與“位”。如果我們“固執(zhí)己見(jiàn)”，則永遠(yuǎn)不可能“復(fù)歸于禮”。
我們一生中所在的“時(shí)”與“位”，不是一個(gè)固定的點(diǎn)，而是在紛繁復(fù)雜的、無(wú)比巨大的網(wǎng)絡(luò)之中一個(gè)移動(dòng)的點(diǎn)；
這個(gè)點(diǎn)的移動(dòng)，如果有一點(diǎn)偏頗或錯(cuò)誤，都會(huì)擾亂周?chē)械囊磺?，所不同的只是擾亂的程度大小而已。因此，我們?cè)醺也弧爸?jǐn)言慎行”？
王夫之先生說(shuō)：“如其無(wú)辟【僻】，則于身取則，而自有以洞知人之美惡。知其如此者之為不孝、不弟【悌】、不慈，則嚴(yán)戒之得矣。知其如此之為能孝、能弟【悌】、能慈，則獎(jiǎng)掖之得矣。”
意思是說(shuō)，當(dāng)我們內(nèi)心無(wú)僻、言行無(wú)僻的時(shí)候，則自然能言行合乎禮，然后孝不孝、悌不悌、慈不慈，自然分明不爽；
如此之言，如此之行，便是在“言傳身教”，便是“以身作則”。至于“教”能不能“化”，則不全在于己。因?yàn)椤盎毙枰笆芙陶摺钡摹白曰保?/span>
“自化”，可以說(shuō)是自我的修養(yǎng)完善，而且是自覺(jué)的修養(yǎng)完善，是本心本性的回歸，猶如“返樸歸真”、“復(fù)其本性”。
各位群友，晚上好！我們上次所學(xué)的是，“修身章”里的“故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣”一句，我們今天對(duì)這一居再說(shuō)兩句，然后，我們接著學(xué)習(xí)下面的“故諺有之曰：'人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！?/span>
【12】文中一句天下鮮，常使眾人灰其心。修身不僅關(guān)乎己，己身不修擾他人。
“好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣”，在這一句中，我們一看到“天下鮮矣”幾個(gè)字，就很容易產(chǎn)生慨嘆，因而知難而退。“經(jīng)典里面都說(shuō)了，天下那么多人，能做到'好而知其惡，惡而知其美’的人少之又少，那么，我也算了吧，就安心做一個(gè)平平常常的人吧?！焙芏嗪芏嗳藭?huì)這么想吧？
當(dāng)你我這么一想的時(shí)候，也就意味著把自己關(guān)閉在圣賢君子的門(mén)墻之外，如果從此就畫(huà)地為牢、止足不前，那么，你我也就永遠(yuǎn)不會(huì)進(jìn)入“天下鮮”的行列之中了。眾人皆醉我也醉的時(shí)候，即使眾人因此而都被害了，誰(shuí)也不能把責(zé)任單獨(dú)歸我；然而，如果“眾人皆醉我獨(dú)醒”，那么，眾人就有了得救的希望。
當(dāng)你跟著別人去做事的時(shí)候，遇到難以決斷、難以解決的問(wèn)題了，你希望著別人能幫助你做出正確的決斷，能指導(dǎo)你解決問(wèn)題；可是，當(dāng)你帶著別人去做事的時(shí)候，跟著你去做事的那些人，遇到難以決斷、難以解決的問(wèn)題了，你也不能決斷，你也解決不了，受害者就是你和跟著你的所有人。
現(xiàn)在你因?yàn)橄矚g你的孩子而陷入溺愛(ài)，兩三歲的時(shí)候打你兩下，你不覺(jué)得疼，因而不及時(shí)管教，等他長(zhǎng)大了再管教，猶如讓一棵粗大的歪脖樹(shù)變直。現(xiàn)在你因?yàn)閰拹耗慵业哪硞€(gè)人，因而體現(xiàn)在言行上，也許現(xiàn)在那個(gè)人卑躬屈膝或者強(qiáng)顏?zhàn)餍?，但是，怨恨到了忍無(wú)可忍的程度，就好比山洪暴發(fā)。
《左傳》“鄭伯克段于鄢”之中那位姜氏，一共生了兩個(gè)兒子，因?yàn)閰拹浩溟L(zhǎng)子莊公，所以就喜愛(ài)次子共叔段，可謂“好而不知其惡，惡而不知其美”；姜氏的“好惡”，體現(xiàn)到了言行之中以后，引發(fā)出來(lái)的是兄弟之間的殘殺，兩兄弟雖然未死，然而有多少?lài)?guó)人為此而死傷？誰(shuí)能使死者復(fù)生、傷者復(fù)原？
“鄭伯克段于鄢”已經(jīng)是無(wú)法挽回的歷史，當(dāng)我們自己“好而不知其惡，惡而不知其美”而造成悲劇，寫(xiě)入歷史的時(shí)候，也無(wú)法挽回了。每個(gè)人一生的歷史，其所在家庭的歷史，其所在國(guó)家的歷史，都是由每一個(gè)“今天”寫(xiě)成。忽略了每一個(gè)“今天”，也就是在忽略自己的一生。
明朝人文嘉先生有《明日歌》一首：“明日復(fù)明日，明日何其多。日日待明日，萬(wàn)事成蹉跎。世人皆被明日累，明日無(wú)窮老將至。晨昏滾滾水流東，今古悠悠日西墜。百年明日能幾何，請(qǐng)君聽(tīng)我明日歌?！?/span>
在我初中的時(shí)候，我的老師寫(xiě)給我們的是清代的錢(qián)鶴灘先生潤(rùn)色之后的版本：“明日復(fù)明日，明日何其多。我生待明日，萬(wàn)事成蹉跎。世人皆被明日累，春去秋來(lái)老將至。朝看水東流，暮看日西墜。百年明日能幾何，請(qǐng)君聽(tīng)我明日歌?！?/span>
那么，我們從現(xiàn)在開(kāi)始，學(xué)習(xí)如何落實(shí)“好而知其惡，惡而知其美”，不就是很應(yīng)該的嗎？只要開(kāi)始了，就能越來(lái)越好。人不能無(wú)“好惡”，“好”其所“好”、“惡”其所“惡”，不因“好惡”而失其“禮”，不因“好惡”而失其“正”，這就是修養(yǎng)。人間不能沒(méi)有“美丑”，我們不能因?yàn)椤懊莱蟆倍a(chǎn)生“好惡”的不同，“好惡”所對(duì)應(yīng)的應(yīng)該是“善惡”?！昂谩逼渌昂谩保褪恰昂蒙啤?；“惡”其所“惡”，就是“惡惡（物餓）”。
因?yàn)槿酥懊莱蟆辈皇侨俗陨砟軟Q定的。如果因“美丑”而生“好惡”，那么，這種“好惡”也只是私心、私情的體現(xiàn)。人之“善惡”，是人自身可以改變的。只要不牽涉到“私心”、“私欲”、“私利”，那么，可以說(shuō)，所有人都無(wú)不喜歡“善人”而厭惡“惡人”。關(guān)鍵在于，莫因“美丑”而亂“好惡”，莫因“好惡”而失“仁心”和“禮義”。
【13】好惡須從善惡分，莫因好惡失禮仁。由私無(wú)論如何擴(kuò)，終究是私而非仁。
難道喜歡“善人”而厭惡“惡人”，還需要講究“仁”和“禮”嗎？須知，我們喜歡的是“善”，然后才喜歡“善人”；我們厭惡的是“惡”，然后才厭惡“惡人”。雖然說(shuō)“愛(ài)屋及烏”、“厭烏及屋”可以理解，但是，這種做法應(yīng)用于對(duì)待不同家人的時(shí)候，必然帶來(lái)有偏有向、家庭不和，甚至更為嚴(yán)重的后果。
君子的“仁心”如何體現(xiàn)于言行之中？身在上位，則勉勵(lì)人之善，信任善之人；身在下位，則近之、學(xué)之、敬之。身在上位，則諫止人之惡，懲戒惡之人；身在下位，則遠(yuǎn)之、防之、制之。過(guò)分的喜歡和愛(ài)好叫做沉迷和溺愛(ài)，過(guò)分地厭惡和痛恨叫做刻薄和憤激，都屬于“失禮”的做法，都不符合“仁義”。愛(ài)而不仁反成害，恨而失禮反成亂。
孔子說(shuō)：“愛(ài)之欲其生，惡之欲其死，既欲其生又欲其死，是惑也！”意思是說(shuō)，喜愛(ài)一個(gè)人的時(shí)候，就想方設(shè)法讓他“壽比南山”、“萬(wàn)壽無(wú)疆”；厭惡一個(gè)人的時(shí)候，就千方百計(jì)讓他“死于非命”、“千刀萬(wàn)剮”；當(dāng)對(duì)一個(gè)人既喜愛(ài)又厭惡的時(shí)候，因?yàn)橄矏?ài)就讓他長(zhǎng)生，因?yàn)閰拹壕妥屗缢?。三者都是其心不正、不定、不清、不明的體現(xiàn)，即“惑”。
百姓希望“好人有好報(bào)，惡人有惡報(bào)”，這很正常，君子也不是沒(méi)有這種希望，但是，君子知到：“死生有命，富貴在天。”所謂“死生有命”，意味著任何個(gè)人都沒(méi)有生殺之權(quán)，君子不管是在位還是不在位，都是不忍心看到任何人死于非命，而使人能夠盡其天年，絕不是采用人為的方式為“善人”延年益壽。
即使是對(duì)那些邪惡之人，也不是“殺之而后快”之心，而是盡心盡力去保護(hù)和挽救受傷害之人，當(dāng)邪惡者自取滅亡而天殺、天罰的時(shí)候，君子也好比是諸葛孔明“揮淚斬馬謖”那樣。所謂“富貴在天”，意味著并非人想要追求富貴就能得到的，人所能做的，只是遵循正道，盡心盡力做好自己的事，亦即“盡人事以聽(tīng)天命”。
君子無(wú)心于富貴，更不去貪圖富貴，因此，如果是以富貴獎(jiǎng)賞賢者，賢者不受。伯夷、許由是如此，帝舜、周公也是如此。合于義，雖得天下，也不以為富貴；不合于義，雖得微財(cái)卑位，也以為是可恥之事。
所謂“好惡”，如果說(shuō)是與天下古今未來(lái)所有人都沒(méi)有絲毫不同，然后可以說(shuō)近于“仁”。為什么說(shuō)只是近于仁呢？因?yàn)椤叭省辈皇恰八叫摹?、“私情”不斷擴(kuò)大而達(dá)到的，而是“心地?zé)o私”。愛(ài)自己而不顧他人，愛(ài)家人而不顧其他家的人，愛(ài)本國(guó)之人而不顧其他國(guó)家之人，愛(ài)在世之人而不顧已死和未生之人，愛(ài)人類(lèi)而不顧天地萬(wàn)物，都是“私心”、“私情”。
因此，學(xué)習(xí)圣賢君子之道，不是讓我們從自己的“私心”、“私情”、“私欲”開(kāi)始“推而廣之”，而是從“正心”開(kāi)始?！罢摹倍罂赏ㄟ_(dá)于“仁心”，“仁心”而后可通達(dá)于“道心”?！洞髮W(xué)》之中，未說(shuō)“道心”，也未說(shuō)“仁心”，而說(shuō)了“正心”，切不可小看了《大學(xué)》。因?yàn)榍也徽f(shuō)滿(mǎn)心私情私欲不是仁心，即使心有一點(diǎn)不正也不是仁心，更不要談“道心”了。
人心有一點(diǎn)偏，也不叫做“心正”；言行有一點(diǎn)僻，也不叫做“身修”。正因?yàn)樘煜轮嗽诖酥畷r(shí)，往往是被“美丑”所左右，往往被“好惡”所左右，所以，其心不偏的人尚且難以做到言行無(wú)僻，如果其心有偏，就更不可能做到言行無(wú)僻了。這樣一來(lái)，當(dāng)然是“好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣?！?/span>
我們學(xué)習(xí)君子之道，踐行君子之道，就是在“好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣”的現(xiàn)實(shí)社會(huì)之中，而不是找一個(gè)遠(yuǎn)離是非善惡的清靜地方，更不是躲避到一個(gè)沒(méi)有人煙的地方。所以，我們的學(xué)習(xí)和踐行，既可以說(shuō)像“出淤泥而不染”的荷葉荷花，一個(gè)可以說(shuō)像“在淤泥而不染”的蓮藕。
講座暫停，休息十分鐘。十分鐘內(nèi)，歡迎提出問(wèn)題，歡迎發(fā)表議論和感想、心得。十分鐘后，繼續(xù)講座。原則：非問(wèn)，不答；非禮，不答；爭(zhēng)辯，不答。
【14】因愛(ài)其子不見(jiàn)惡，因貪多獲便謀求。滿(mǎn)足情偏與逐利，何談家齊與身修？
所謂“人莫知其子之惡（餓），莫知其苗之碩”，意思是說(shuō)，人們幾乎沒(méi)有人知到自己子女的不好的，幾乎沒(méi)有知到自家莊稼苗長(zhǎng)得高大的。我聽(tīng)說(shuō)過(guò)這樣一個(gè)說(shuō)法：“孩子是自家的好，莊稼是人家的好。”前者是兩三千年之前的諺語(yǔ)，后者是當(dāng)今的俗話(huà)，兩者之間也許會(huì)有淵源關(guān)系吧？不過(guò)，無(wú)論如何，兩者的意思是一樣的。
這種說(shuō)法，所說(shuō)的都是“人之常情”，也就是說(shuō)，所指的是很少有人做到“好而知其惡，惡而知其美”的現(xiàn)實(shí)社會(huì)、世俗社會(huì)。父母往往都是看著自己家的孩子好，因?yàn)橄矏?ài)自己家的孩子，所以，往往對(duì)孩子身上的缺點(diǎn)、錯(cuò)誤不在意，或者有意忽略、掩飾，這就是“好而不知其惡”的表現(xiàn)。“智子疑鄰”的故事就與此相似。
難道說(shuō)父母應(yīng)該把自己家的孩子很別人家的孩子一樣看待嗎？當(dāng)然不是。不分遠(yuǎn)近親疏，而鐵面無(wú)私，貌似很“公平”、“平等”，而實(shí)際上是既無(wú)情又無(wú)禮。本來(lái)“人倫”有五個(gè)方面，即“君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友”，我們現(xiàn)在把這“五倫”簡(jiǎn)化成了“朋友”一倫，由此必然導(dǎo)致君臣不像君臣、父子不像父子、夫婦不像夫婦，兄弟不像兄弟，甚至?xí)胁荒?、女不女?/span>
“人莫知其子之惡”，這是“人之常情”，因此，士君子、士大夫不能不理解，并寬容地對(duì)待。但是，僅僅理解和寬容，是不可能“齊家”的。要想“齊家”，就要自己先做到言行無(wú)不合禮，然后通過(guò)言傳身教，而使人們能“知書(shū)達(dá)禮”。所謂“知書(shū)”，在于“好學(xué)、向善”；所謂“達(dá)禮”，在于“懂規(guī)矩、守本分”。喜歡讀《西廂記》《金瓶梅》，不算是“知書(shū)”；不分遠(yuǎn)近親疏，不算是“達(dá)禮”。
人人往往都看著別人家的莊稼比自己家的好，其實(shí)，大概是說(shuō)人們往往總是拿自家的莊稼去跟人家那些長(zhǎng)得好的莊稼去比較。為什么會(huì)這樣呢？是因?yàn)槿巳硕枷Ｍ约业那f稼長(zhǎng)得好、收得多，即使生長(zhǎng)得再好也不滿(mǎn)足。這就是“惡而不知其美”的表現(xiàn)，只不過(guò)未必都是因?yàn)椤皭骸辈拧安恢涿馈薄?/span>
這樣，好像人們很有上進(jìn)心的樣子，其實(shí)，這很容易讓人不知滿(mǎn)足、不安本分。從不知滿(mǎn)足來(lái)說(shuō)，自己的莊稼苗已經(jīng)長(zhǎng)得很好了，還想讓它再好，然后，就很容易去追求“奇技淫巧”，并且“揠苗助長(zhǎng)”。千方百計(jì)地研究、使用各種各樣的化肥、農(nóng)藥，晚空心思地去搞“轉(zhuǎn)基因”品種，不遺余力地追求機(jī)械化，不斷地縮短雞鴨、豬狗、牛羊、魚(yú)蝦的生長(zhǎng)時(shí)間，不就是在用“奇技淫巧”來(lái)“揠苗助長(zhǎng)”嗎？這樣做法，受害者絕不僅僅是那些莊稼、家禽、家畜。
表現(xiàn)在家人之中，父母因?yàn)椴粷M(mǎn)足于自己的孩子現(xiàn)在的情況，有的“望子成龍”、“望女成鳳”，有的逼迫子女成龍成鳳，有的通過(guò)旁門(mén)左道、歪門(mén)邪道，企圖讓子女成龍成鳳。其中，望子成龍鳳還可以理解，其他的做法則不是愛(ài)子女，而是害子女，與用“奇技淫巧”來(lái)“揠苗助長(zhǎng)”沒(méi)有什么兩樣。如此，怎能“齊家”呢？
從不安本分來(lái)說(shuō)，總是對(duì)自己的一切不滿(mǎn)足，也就容易“這山望著那山高”。人們不滿(mǎn)足于自己的莊稼，是因?yàn)槭裁茨?？是因?yàn)橄胍玫礁嗟氖斋@，換句話(huà)說(shuō)，也就是想要獲得更多的利益。所以，當(dāng)人們“這山望著那山高”的時(shí)候，是出于利益多少的比較。這個(gè)工作、這個(gè)職位，不如那個(gè)工作、那個(gè)職位賺錢(qián)多，就放棄這個(gè)工作、這個(gè)職位，而換成那個(gè)工作、那個(gè)職位，難道有什么錯(cuò)嗎？
對(duì)于“小人”來(lái)說(shuō)，會(huì)認(rèn)為是理所應(yīng)當(dāng)?shù)淖龇?，士君子、士大夫也都理解而且容許?！熬佑饔诹x，小人喻于利”，孔子這么說(shuō)的時(shí)候，也不是在鄙視小人。但是，士君子、士大夫要從“修身”而“齊家”，也就是意味著要通過(guò)言傳身教，使人們學(xué)習(xí)君子之道，立君子之志。如果滿(mǎn)足于人人可以心有偏、言行有僻，如果滿(mǎn)足于“天下熙熙，皆為利來(lái)；天下攘攘，皆為利往”的現(xiàn)實(shí)，還何必談什么“修身齊家”呢？
各位群友，晚上好！從本次講座開(kāi)始，《大學(xué)》系列講座，增加“如是我聞軍事歷史哲學(xué)群”，歡迎新老朋友一起來(lái)學(xué)習(xí)中華經(jīng)典。
我們上次所學(xué)的是，“修身章”里的“故諺有之曰：'人莫知其子之惡（餓），莫知其苗之碩?！边@句話(huà)是什么意思呢？
我們直接用朱子的話(huà)來(lái)說(shuō)，那就是：“溺愛(ài)者不明，貪得者無(wú)厭，是則偏之為害，而家之所以不齊也。”
我們今天接著學(xué)習(xí)下面的一句：“此謂身不修不可以齊其家?！蹦憧赡軙?huì)問(wèn)：“這一句還有什么好說(shuō)的呢？”請(qǐng)先不要著急，我們慢慢來(lái)說(shuō)說(shuō)看。
先說(shuō)明一下：今天晚上的講座，中間不再設(shè)問(wèn)答時(shí)間，講完全部?jī)?nèi)容之后再作問(wèn)答。問(wèn)答時(shí)間設(shè)定為三十分鐘。
【15】位高責(zé)重須德高，利誘威脅不折腰。齊家治國(guó)非實(shí)驗(yàn)，鑄成大錯(cuò)罪莫逃。
《修身章》的開(kāi)頭，說(shuō)的是“所謂齊其家在修其身者”，是從正面告訴我們：要想做到“家齊”，惟有“修身”一條路。
這里所說(shuō)的“此謂身不修不可以齊其家”，是《修身章》的結(jié)尾，所重申的是：如果不從“修身”做起，固然不能“齊家”；如果“修身”達(dá)不到“身修”，也不能“齊家”。
這里所說(shuō)的“修身”，是在“意誠(chéng)”、“心正”之后，身為家長(zhǎng)，要盡心盡力做到對(duì)家人的一言一行，無(wú)不出于仁心、正心，無(wú)不合禮；
身為“大夫”，要盡心盡力做到對(duì)上下左右之人的一言一行，無(wú)不出于仁心、正心，無(wú)不合禮?！吧硇蕖保瑒t是切實(shí)做到了無(wú)不出于仁心、正心，無(wú)不合禮。
自從我們學(xué)習(xí)《大學(xué)》以來(lái)，說(shuō)到這里，很多朋友可能會(huì)說(shuō)：“'格物致知’就不容易，'誠(chéng)意正心’更難；要我'修身’還可以，要說(shuō)'身修’就不敢想了?！?/span>
一旦有了這種想法，就等于給自己“畫(huà)地為牢”，從此再也難以上進(jìn)?？鬃诱f(shuō)：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也！譬如平地，雖覆一簣，進(jìn)，吾往也！”
意思是說(shuō)，就像堆造假山，即使是還差一筐土，就此停止，那就永遠(yuǎn)堆造不成了；就像填平地面的一個(gè)坑，每填上一筐土，都是向填平更接近了一步。
孟子說(shuō)：“有為者，辟若掘井。掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。”意思是說(shuō)，要有所作為的人，就好比是要挖掘水井，即使挖掘得非常深了，只要是沒(méi)有見(jiàn)到水，就是廢井。
能“修身”，就猶如填平地上的坑，不過(guò)，不是要去填平已有的“坑”，而是避免出現(xiàn)“坑”，也就是說(shuō)，避免偏離仁心、正心，避免一切不合乎禮的言行。
所謂“身修”，就好比掘井必須及泉一樣。為什么必須要做到“身修”？因?yàn)槁毼辉礁?，?zé)任越大；責(zé)任越大，越不能出現(xiàn)絲毫偏差。
一位家長(zhǎng)的言行偏頗，與一位大夫的言行偏頗相比較，其危害之大小當(dāng)然不同。普通人的一句話(huà)錯(cuò)誤，也許沒(méi)什么么問(wèn)題；國(guó)君的一句話(huà)錯(cuò)誤，就可能引發(fā)一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)。
不是說(shuō)等到已經(jīng)擔(dān)當(dāng)了重大責(zé)任之后再去修身，而是只有先做到“身修”再去擔(dān)當(dāng)“大夫”的重大責(zé)任才好。
《論語(yǔ)·先進(jìn)》中說(shuō)，孔子的弟子子路，要讓同門(mén)的子羔去當(dāng)人“費(fèi)（必）”這個(gè)地方的行政主管。孔子聽(tīng)到以后說(shuō)：“這是害這個(gè)孩子??！”
可是，子路不承認(rèn)是害子羔，自我辯解道：“那里有民眾（供他學(xué)習(xí)治民），有祭祀土神和谷神的臺(tái)子（供他學(xué)習(xí)祭祀神靈），為什么一定要讀了書(shū)本，然后才能算學(xué)習(xí)呢？”
按照子路的意思來(lái)說(shuō)，就是可以邊做邊學(xué)、邊學(xué)邊做。為什么孔子說(shuō)這是害子羔呢？因?yàn)檫@就像讓一個(gè)沒(méi)有經(jīng)過(guò)任何學(xué)習(xí)和訓(xùn)練的人上沙場(chǎng)參與廝殺。
讓一個(gè)意不誠(chéng)、心不正的人去擔(dān)當(dāng)重大責(zé)任，當(dāng)然不好；讓一個(gè)雖然意誠(chéng)心正，卻尚未做到身修的人去擔(dān)當(dāng)，也不好。
因?yàn)樯形瓷硇?，因此，言行難免偏差失禮，而且在遇到巨大的誘惑或威脅的時(shí)候，不是不知所措，就是背棄道義。
朱子說(shuō)：“治民事神，固學(xué)者事，然必學(xué)之已成，然后可仕以行其學(xué)。若初未嘗學(xué)，而使之即仕以為學(xué)，其不至于慢神而虐民者幾（機(jī)）?！鞠 恳??！?/span>
所學(xué)未成，就讓人去治民，是拿百姓做試驗(yàn)；不知河流寬窄深淺，卻摸著石頭過(guò)河，也是拿百姓做試驗(yàn)。未學(xué)祭祀之禮，卻去祭祀社稷神，難說(shuō)誠(chéng)敬。
拿百姓作試驗(yàn)，是不仁；無(wú)誠(chéng)敬之心去祭祀，是褻瀆神靈。所以，子路讓子羔去做做費(fèi)地的行政主管，既是在無(wú)意之中害子羔，也是在危害國(guó)家百姓。
《四書(shū)章句集注》引范氏的話(huà)說(shuō)：“古者學(xué)而后入政。未聞以政學(xué)者也。蓋道之本在于修身，而后及于治人，其說(shuō)具于方冊(cè)。讀而知之，然后能行。何可以不讀書(shū)也？子路乃欲使子羔以政為學(xué)，失先后本末之序矣?！?/span>
修身未成，卻使之身居大夫之位，乃至身居公卿、國(guó)君、天子之位，豈不是害己害人乃至禍國(guó)殃民之舉嗎？
【16】修身之本在心正，尚須注重言行動(dòng)。偏頗不去身不修，若想齊家不可能。
要做到“身修”，固然不是一言一行的相加，而是“心正”在言行上的自然體現(xiàn)。猶如源泉水清，而后流水清澈；猶如根深蒂固，而后枝繁葉茂。
然而，源泉既清，還須流水不受污染；根深蒂固，還須枝干不偏。所以，要做到“身修”，也須在言行上注意避免偏頗。需要注意哪些方面呢？
王夫之先生從“言、行、動(dòng)”三個(gè)方面，說(shuō)了“身之不修”的問(wèn)題所在，我們不妨就從這三個(gè)方面來(lái)自我檢查、自我反省、自我落實(shí)。
第一，從“言”來(lái)說(shuō)，“有所當(dāng)言，因親愛(ài)而黷（獨(dú)），因畏敬而隱，因賤惡（物）而厲，因哀矜而柔，因敖（傲）惰而簡(jiǎn)”。
本來(lái)應(yīng)該說(shuō)的話(huà)，不應(yīng)該因?yàn)槊鎸?duì)自己所親近、愛(ài)慕之人，就輕浮隨意而無(wú)所顧忌地說(shuō)?！包t”，是“輕浮放肆”之義，比如撒嬌發(fā)嗲，比如信口開(kāi)河，比如頤指氣使。
不應(yīng)該因?yàn)槊鎸?duì)自己所畏懼、敬重之人，就不敢在說(shuō)或隱忍不說(shuō)?！半[”，是“藏匿不顯”之義，比如因畏懼而不敢說(shuō)，或者因敬重而不忍說(shuō)。
不應(yīng)該因?yàn)樗鎸?duì)的是自己所輕賤、厭惡之人，就盛氣凌人、不予理睬、聲色俱厲?！皡枴?，是“嚴(yán)厲而不溫和”之義。
不應(yīng)該因?yàn)樗鎸?duì)的是自己所憐憫、同情之人，就放棄原則，而說(shuō)出不應(yīng)該說(shuō)的話(huà)來(lái)?！叭帷?，是“剛?cè)帷崩锏哪莻€(gè)偏離“中道”的“柔”。
不應(yīng)該因?yàn)樗鎸?duì)的是自己所傲視、不屑理睬之人，就怠慢無(wú)禮、不管不顧?！昂?jiǎn)”，是“簡(jiǎn)慢疏遠(yuǎn)”之義。
第二，從“行”來(lái)說(shuō)，“有所當(dāng)行，因親愛(ài)而荏（忍），因畏敬而葸（洗），因賤惡而矯，因哀矜而沮（舉），因敖惰而吝（藺）”。
第三，從“動(dòng)”來(lái)說(shuō)，“于其動(dòng)也，因親愛(ài)而媟（謝），因畏敬而餒，因賤惡而暴，因哀矜而靡（迷），因敖惰而驕”。
以上所說(shuō)的“行動(dòng)”二字有何區(qū)別呢？“行”是自己去做要做的事，“動(dòng)”是事情已經(jīng)發(fā)生而要去解決。
應(yīng)該“行動(dòng)”的時(shí)候，從仁心、按禮義去做就可以了，但是，人們卻往往因?yàn)槊鎸?duì)的人不同，就左右了其“行動(dòng)”，所以才會(huì)有偏頗，這是修身者要避免的。
不應(yīng)該因?yàn)樗?/span>面對(duì)自己所親近、愛(ài)慕之人，就“荏（忍）”，就“媟（謝）”。這里所說(shuō)的“荏”，是指縮手縮腳而不敢行動(dòng)；“媟”，是指輕慢猥褻的行為。
不應(yīng)該因?yàn)槊鎸?duì)自己所畏懼、敬重之人，就“葸（洗）”，就“餒”。這里所說(shuō)的“葸”，是指因?yàn)榭謶只蚓粗囟鴮?duì)行動(dòng)猶豫不決；“餒”，是指失去自信。
不應(yīng)該因?yàn)樗鎸?duì)的是自己所輕賤、厭惡之人，就“矯”，就“暴”。這里所說(shuō)的“矯”，是指強(qiáng)行使之改變；“暴”，是指故意加重懲罰。
不應(yīng)該因?yàn)樗鎸?duì)的是自己所憐憫、同情之人，就“沮（舉）”，就“靡（迷）”。這里所說(shuō)的“沮”，是指停止行動(dòng)；“靡”，是指萎靡不振。
不應(yīng)該因?yàn)樗鎸?duì)的是自己所傲視、不屑理睬之人，就“吝（藺）”，就“驕”。這里所說(shuō)的“吝”，是指仇恨羞辱；“驕”，是指傲慢驕橫。
如果能“心正”，然后能避免以上所說(shuō)“言、行、動(dòng)”之中容易出現(xiàn)的偏頗，那么，也就是在從“修身”而到“身修”，“齊家”的過(guò)程也在其中了。
【17】身若不修必有偏，有偏齊家則必難。使人隨我行正道，一同向善永向前。
任何人都可以通過(guò)“格物、致知、誠(chéng)意、正心”而學(xué)習(xí)士君子之道，然而，士君子卻未必能居大夫、國(guó)君、天子之位；
無(wú)論是否居大夫、國(guó)君、天子之位，士君子都應(yīng)該不斷提高修養(yǎng)，都應(yīng)該以身作則；已經(jīng)身居大夫、國(guó)君、天子之位的人，卻不能僅僅滿(mǎn)足于以身作則。
我們現(xiàn)在所說(shuō)的“家長(zhǎng)”，與中華文化經(jīng)典之中的“大夫”之間，當(dāng)然有極大的不同，但是，其相同或相通之處，則在于都要以身作則，而且以“孝、悌、慈”去教人。
不分上下尊卑、遠(yuǎn)近親疏，則是無(wú)禮，無(wú)禮則必亂，當(dāng)然不是“齊家”。只有上下尊卑、遠(yuǎn)近親疏，而心不仁不正，必然不和，不和也必亂。
“齊家”也不是“一碗水端平”就可以達(dá)到的，而是在于自身之心正，不因上下尊卑、遠(yuǎn)近親疏、好惡美丑等各種因素而偏離其正。
所謂“身不修不可以齊其家”，所謂“身修而后家齊”，不是說(shuō)使“家”中指人都達(dá)到同一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，才算是“齊家”。
家長(zhǎng)，不能保證能夠使家人都成為“君子、淑女”；大夫，也不能保證能夠使其管轄境內(nèi)的所有人都成為“君子、淑女”。
然而，“家長(zhǎng)”也好，“大夫”也好，都可以通過(guò)以身作則，都可以通過(guò)“孝、悌、慈”的教育，使人“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省”，至少能知書(shū)達(dá)禮、敬賢向善。
不要說(shuō)“家長(zhǎng)”不可能使一家人都成為君子、淑女，不要說(shuō)“大夫”不可能使所轄的所有人都成為君子、淑女，因?yàn)檫@也不是絕對(duì)不可能。
但是，學(xué)習(xí)君子之道的人，不是把希望寄托在所有人都成為君子、淑女之上，而是放在自我立志、修身躬行上。亦即“君子素位而行，不愿乎其外”。
“家長(zhǎng)”自身能“孝、悌、慈”，才能以此教家人，其平時(shí)所贊者必是符合此道之人，其平時(shí)所鄙者必是違背此道之人，對(duì)家人的“教育”就在其中。
“大夫”的封地范圍內(nèi)之人，稱(chēng)之為“家”，也就意味著與“身”、“國(guó)”、“天下”都不同，所以，身叫做修，家叫做齊，國(guó)叫做治，天下叫做平。
所謂身修，也就意味著自身的善心善性，顯現(xiàn)于“言、行、動(dòng)”之中，雖所面對(duì)之人形形色色，卻不被形形色色之人左右其“言、行、動(dòng)”。
從身修到齊家，其心無(wú)不同，其行有不同，此可謂“理一分殊”的一種表現(xiàn)。其不同之處，也是因?yàn)槠湮挥胁煌a(chǎn)生的。
“大夫”自身能“孝、悌、慈”，其“言、行、動(dòng)”能夠無(wú)不“孝、悌、慈”，便是以身作則；以“孝、悌、慈”教人，便是引人向善。
我們可以說(shuō)，“身修而后家齊”，好比是“我身”走在正道上，“家人”都自覺(jué)自愿地跟隨在“我身”之后，穩(wěn)步朝著同一個(gè)方向前進(jìn)。
如果“我身不修”，那么，也就意味著“我身”有事會(huì)偏離正道，那么，別說(shuō)“家人”不會(huì)都跟隨而行，假如真的都跟隨而行，那也是在自誤誤人。
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