? 二、次序圖
《大學(xué)》經(jīng)文：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始；知所先后，則近道矣。”
《講析》：“明、新固皆欲止至善矣，然何由得至善而止之？要必知止而后能得止也。誠(chéng)于融會(huì)貫通之后，洞徹乎明、新之止，則識(shí)得去處，方寸之間事物皆有定理，而后志有定向矣。志既有定，則內(nèi)念不興，外物不搖，無(wú)以動(dòng)其心，而后能靜矣。心既能靜，則憧擾不形，隨身所處無(wú)所擇于地，而后能安矣。安則從容閑暇，事至物來(lái)，有以接之，而后能慮矣。能慮則隨事觀理，悉協(xié)于當(dāng)然之則，而后明、新皆得所止矣。得止由于知止，如此。合而觀之，明德、新民皆物也，然必明德，方可新民，物不有本末乎！知止能得皆事也，然必知止，方才能得，事不有終始乎！本與始所該先，末與終所該后。若曉得先后次第，則進(jìn)為有序，自然由本以及末，自始以至終，而大學(xué)之道不遠(yuǎn)矣！”
如上《講析》所言，物有本末之分，明德、新民與物相對(duì)，所以明德為本，新民為末，講的是由本及末的邏輯順序；事有終始之分，知止、能得與事相對(duì)，所以知止為始，能得為終，講的是始先終后的發(fā)展順序。修德的次序或說(shuō)思維程序，就是按照知止能得的發(fā)展先后，由“知、止、定、靜、安、慮、得”六道程序一步一步開(kāi)展的。
（一）知
《講析》認(rèn)為，“知”最重要，“知”通“智”，具有心之制的特性，是打開(kāi)心中天理五常的閥門(mén)，具有對(duì)仁、義、禮、信的覺(jué)察和判斷，要長(zhǎng)仁、和義、合禮、干事，實(shí)現(xiàn)明明德、作親民的目標(biāo)，最首要問(wèn)題就是打開(kāi)心智，智是居于所有德性之先的。劉剛中曾說(shuō)：“做學(xué)問(wèn)的方法，必有一個(gè)順序起端之處，這個(gè)起端就是'智’，人心如果具備了'智’這個(gè)德性，就能夠識(shí)得義理所在。如此這樣，想要有個(gè)仁，便當(dāng)真能得到這個(gè)仁；想要有個(gè)義，便當(dāng)真能得到這個(gè)義；想要有個(gè)禮，便當(dāng)真能得到這個(gè)禮；想要有個(gè)信，便當(dāng)真能得到這個(gè)信（《師友問(wèn)答》）。”
所以，這第一道程序，指的是修德做學(xué)問(wèn)之人，首先要端正態(tài)度，努力學(xué)習(xí)，掌握知識(shí)。有了知識(shí)，才能夠認(rèn)識(shí)萬(wàn)事萬(wàn)物本質(zhì)規(guī)律，把握正確方向，從而明確目標(biāo)。
（二）止
《講析》引注：“止者，所當(dāng)止之地，即至善之所在，與上節(jié)言功夫者不同。”即“三綱”中“止于至善”的“止”是不遷移的意思，這里的“止”是目標(biāo)所在的意思。
所以，這第二道程序，指的是修德做學(xué)問(wèn)之人，通過(guò)知識(shí)啟蒙、智慧開(kāi)發(fā)，掌握了是非、真妄的辨別能力。有了辨別能力，才能夠明白天理所在，識(shí)得目標(biāo)、歸宿和立場(chǎng)原則所在，從而樹(shù)立志向。
（三）定
《講析》引注：“定，是心有定向，以理言，惟見(jiàn)得事物皆有定理，而有志，方有定向?！?/span>
所以，這第三道程序，指的是修德做學(xué)問(wèn)之人，樹(shù)立了明明德、親民、止于至善的遠(yuǎn)大志向，才能夠產(chǎn)生忠貞不渝的執(zhí)著精神，形成堅(jiān)如磐石的信仰定力。有了定力，才能夠?qū)χ辽铺炖聿粦岩?，?duì)目標(biāo)追求不遷移，對(duì)歸宿和立場(chǎng)原則不動(dòng)搖，去除各種私心雜念。
（四）靜
《講析》引注：“靜，是不妄動(dòng)，以心言?！毙睦韽?qiáng)大，像山一樣平靜，一樣穩(wěn)定，不為外在的事物所動(dòng)搖，像群山一樣向萬(wàn)物張開(kāi)雙臂，站得高，看得遠(yuǎn)，待人接物寬容仁厚，不憂不懼。
所以，這第四道程序，指的是修德做學(xué)問(wèn)之人，胸有理想，又能面對(duì)現(xiàn)實(shí)，心有主宰，從內(nèi)在感官上摒棄欲望、斷絕思慮的困擾，在寂靜中提撕警覺(jué)來(lái)體證涵養(yǎng)心志，使虛靜的心靈世界深處生發(fā)出對(duì)于天理、天道的敬畏之心。有這種淡泊寧?kù)o，才能夠時(shí)時(shí)收斂住自己的放心不使走失，處處保持身心一體一致，從而安身立命。
（五）安
《講析》引注：“安，是所處而安，以身言?！闭\(chéng)如劉剛中遺囑所言：“顯榮衰謝，雖曰人事，蓋亦時(shí)所致焉，能明道慎行，不忘其先，足矣”無(wú)論人世間多么紛繁喧鬧、自身際遇多么顛沛起伏，順境也好，逆境也罷，達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身，要正確對(duì)待，切不可為了身家地位自卑失志，更不可攀高妄求。
所以，這第五道程序，指的是修德做學(xué)問(wèn)之人，去除了心中雜念，聚焦當(dāng)下，安身立命。身心安頓下來(lái)了，才能夠既不急躁、也不懈怠，樂(lè)于把思想落實(shí)到鮮活的生活實(shí)踐中，達(dá)到理想境界與現(xiàn)實(shí)之間和諧合拍，從容學(xué)習(xí)，從容做事。
（六）慮
《講析》引注：“慮，是處事精詳，以事言?！?處事速不如思，便不如當(dāng)，從容安詳，仔細(xì)審察，為處事第一方法，偏急自古就是處事的大忌，若慌忙急迫，便恐偏私、武斷而發(fā)生錯(cuò)誤，哪怕你沒(méi)有害人之心，但造成的后果必然要害人，有時(shí)甚至比害人性命還要嚴(yán)重得多。
所以，這第六道程序，指的是修德做學(xué)問(wèn)之人，身安行樂(lè)，才能夠從容不迫地審察事物，不偏、不私、不蔽、不障，從而得其所止。
（七）得
朱熹《大學(xué)章句》釋“得”字為：“得，謂得其所止”，《講析》引注：“得”有完成、達(dá)成的意思。
所以，這第六道程序，指的是修德做學(xué)問(wèn)之人，從容應(yīng)事，根據(jù)事物的本質(zhì)特征和發(fā)展邏輯妥善對(duì)待，深思熟慮，全面客觀。這樣，做事才能夠成功，才能夠合于仁、義、禮、智、信的天理，使明明德、親民的功夫達(dá)到至善的境界。
《講析》對(duì)“知止能得”先后次序認(rèn)識(shí)的重要性，進(jìn)一步總結(jié)指出：“明德、新民皆性中物也。然明德為本，新民為末。非物有本末乎，知止能得皆份內(nèi)事也，然知止為始，能得為終；非事有終始乎，誠(chéng)知本始所當(dāng)先而先之，終末所當(dāng)后而后之，則進(jìn)為有序，德可明而民可新，善可知而止可得，庶近乎大學(xué)之道矣?！贝蟮乐梁?jiǎn)至易，并不神秘，雖無(wú)形無(wú)象，不可視見(jiàn)，不可聽(tīng)聞，難以捕捉，但它以德性蘊(yùn)含在天地萬(wàn)物的自然屬性中，展現(xiàn)在萬(wàn)事萬(wàn)物的變化發(fā)展中。從事物本質(zhì)邏輯上講，“明明德”是本，“親民”是末，本先末后；從事物發(fā)展邏輯上講，“知止”是始，“得”是終，始先終后。我們按照本始為先，終末為后的次第來(lái)認(rèn)識(shí)事物，在為人處世中觀其所變，不僅能知曉事物發(fā)生的現(xiàn)象與過(guò)程，而且能洞察秋毫，透過(guò)現(xiàn)象看本質(zhì)?！秱魑摹氛f(shuō)，孔子“聽(tīng)訟”，審案的目的是使案子不再發(fā)生，這就叫懂得根本。如果我們也能夠既知其所以，又知其所以然；既知某事發(fā)生的過(guò)程是什么，又知其事件之所以發(fā)生的原因是什么，這就離《大學(xué)》之道不甚遠(yuǎn)了。
三、方法圖
修德的方法內(nèi)容是根據(jù)格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下這“八目”順序一步一步來(lái)實(shí)現(xiàn)的。
（一）格物
《講析》引注：“格物，窮至事物之理，欲其表里精粗無(wú)不到”。
《講析》：“自表而里、自粗而精，然'里’之中又有'里’，'精’之中又有至精，還得一重又一重，須極處無(wú)不到方是格物。”人心有本然之明，事物有當(dāng)然之理。格物的方法就是，用我們心中已明之理，去探究事物內(nèi)在之理，由表及里，由淺入深、由粗到精、由部分到全體，一層又一層，一重又一重，直至事物當(dāng)然之理得到顯明。
格物是“夢(mèng)覺(jué)”關(guān)，朱熹說(shuō)“格得來(lái)是覺(jué)（真）,格不得只是夢(mèng)（幻）”，它是明明德、止至善的關(guān)鍵所在，也是儒家科學(xué)精神的源頭來(lái)水。我們普遍人熟知的神農(nóng)格百草，分清食物、藥材和毒草之性，顓頊格星象，發(fā)明天文歷法，牛頓格蘋(píng)果落地，發(fā)現(xiàn)萬(wàn)有引力，周敦頤格蓮比德，是格得來(lái)；王陽(yáng)明格竹成疾，“兩小兒”格日不辨大小，是格不來(lái)；亞里士多德格星系創(chuàng)地心說(shuō)，盲人格大象似柱子，也是格不來(lái)。
格物是認(rèn)識(shí)和實(shí)踐的統(tǒng)一，連接物我，合天地人倫，指引人們以?xún)?nèi)心之理來(lái)探究顯明萬(wàn)物之理，又以萬(wàn)物之理彰示人倫之理。宇宙循環(huán)往復(fù)，發(fā)展變化無(wú)窮無(wú)盡，新鮮事物層出不窮，格物永無(wú)終止。
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（二）致知
《講析》引注：“致知是推極吾之知識(shí)，欲其所知無(wú)不盡也，吾心全體大用無(wú)不明也?！?/span>
《講析》：“致知是全體說(shuō)，格物是零細(xì)說(shuō)，物在外而理具于心，心在內(nèi)而理周乎物，知與物無(wú)先后，故曰'在’?！本褪钦f(shuō)， “格物”和“致知”兩個(gè)條目之間，不分先后，二者相須，所以說(shuō)“致知在格物”。致知是全體說(shuō)，形而上，格物是從個(gè)別實(shí)體上說(shuō)，形而下。致知的方法就是，今日格一物，明日格一件的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)上，從多種事物、大量現(xiàn)象中抽取其共同之處加以概括，形成具有一般規(guī)律的知識(shí)。
致知要除“忘、助”兩病癥。《講析》提示為學(xué)者：有志于修德做學(xué)問(wèn)的人，切記戒得玩忽懈怠，在平常日用飲食上、草木器械中，時(shí)時(shí)留意，不可須臾有忘；要循序漸進(jìn)，不急于求成，“揠苗助長(zhǎng)”最是要不得。
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（三）誠(chéng)意
《講析》引注：“意者，一念善惡分路之始，心之所發(fā)也，欲其必自慊而無(wú)自欺也；誠(chéng)者，實(shí)也，去妄存真也。”“誠(chéng)意”的意思就是一念不欺，真實(shí)無(wú)妄，好善而惡惡。
《講析》認(rèn)為：誠(chéng)意是《大學(xué)》要緊關(guān)頭，跟定“致知”而來(lái)，這個(gè)階段的為學(xué)之人，已經(jīng)能夠分清是非善惡，就看你怎么面對(duì)。誠(chéng)意的方法就是，戒自欺、能慎獨(dú)，在善惡面前不應(yīng)逃避，要像喜歡好看的顏色一樣務(wù)必求得這個(gè)善，像厭惡臭草一樣務(wù)必除去這個(gè)惡。誠(chéng)意的要害是“慎獨(dú)”，《講析》說(shuō)：“然其欺與不欺，蓋有他人所不及知而己獨(dú)知之者，故君子必慎其獨(dú)，以審其誠(chéng)意之機(jī)焉?！奔丛凇蔼?dú)處時(shí)、接人時(shí)、初發(fā)念時(shí)、正應(yīng)事時(shí)、他人所不及知而己獨(dú)知之咽喉處把捉住。
誠(chéng)意是“人鬼”關(guān)。朱熹說(shuō)“誠(chéng)得來(lái)是人，誠(chéng)不得只是鬼。”《講析》指明，能慎獨(dú)的就是人，不能慎獨(dú)的就只是鬼。不能慎獨(dú)的人，獨(dú)處時(shí)以為沒(méi)人看見(jiàn)，什么惡事都做出來(lái)，當(dāng)見(jiàn)到有人的時(shí)候，趕忙遮蔽隱藏起來(lái)，殊不知司馬昭之心路人皆知?！吨v析》進(jìn)一步解釋?zhuān)骸霸訃L有言曰：幽獨(dú)中只說(shuō)無(wú)人看見(jiàn)、無(wú)人指摘，豈知為善者不必求人知，畢竟人自曉得；為惡者，唯恐人知，畢竟被人識(shí)破。莫謂無(wú)人看見(jiàn)，乃眾目所共視也；莫謂無(wú)人指摘，乃眾手所共指也。幽獨(dú)也，不可掩至此，豈不甚可畏乎！即曾子之言觀之，愈見(jiàn)君子不可不慎獨(dú)也?！边@方面，楊震的“幕夜畏四知”與君子慎獨(dú)有同曲之妙。
能慎獨(dú)的人磊落光明，不能慎獨(dú)的人陰沉幽暗。《講析》比喻說(shuō)，富足的人家，房子必然華美光鮮，誠(chéng)得來(lái)的君子，心中沒(méi)有慚愧沮喪，四肢必然時(shí)時(shí)舒暢。君子以德潤(rùn)身，所以心寬體胖。
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（四）正心
《講析》引注：“敬以直內(nèi)，虛以應(yīng)物，心體正直，不偏邪?！?/span>
《講析》：“所謂'修身在正心’者，何也？蓋心者，身之主，本體原自虛靈，一物不著。若有所偏主于忿懥而不能察夫理，則為忿懥所累，而不得其正矣；有所偏主于恐懼而不能察夫理，則為恐懼所累，而不得其正矣；有所偏主于好樂(lè)而不能察夫理，則為好樂(lè)所累，而不得其正矣；有所偏主于憂患而不能察夫理，則為憂患所累，而不得其正矣；心之用失其正，則心之本體安能得其正乎？”天理虛靈不昧，人心惟虛故靈。身被憤怒、恐懼、喜好、憂慮這些個(gè)“有所”而累，心思就被牽引走了，心思不在身上，則無(wú)以檢審其身。如《傳文》所述，心思不端正就像心不在自己身上一樣，雖然在看，但卻像沒(méi)有看見(jiàn)一樣；雖然在聽(tīng)，但卻像沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)一樣；雖然在吃，但卻一點(diǎn)也不知道吃的是什么味道。正心的方法就是，端正自己的心思，收緊放心，穩(wěn)控情緒。
正心是“情理”關(guān)?！吨v析》強(qiáng)調(diào)：“正者，察之于方動(dòng)之時(shí)，而敬以直之。直之，是去其'有所’而使之正也?！安臁?、“敬”功夫用在“誠(chéng)意”后，似不甚著力，然卻極難。蓋誠(chéng)意工夫，用得太猛最易偏，非是刻刻提撕，刻刻謹(jǐn)凜，不能走作。”理與情，既對(duì)立又統(tǒng)一，喜、怒、哀、樂(lè)、懼等都是人心所不可缺少的，但一旦任其左右了自己的行動(dòng)，便會(huì)使心思失去原則方向。正心并不是完全摒棄喜、怒、哀、樂(lè)、懼，而是讓理智來(lái)克制、駕馭情欲，和諧地修身養(yǎng)性。
正心作為誠(chéng)意之后的進(jìn)修階梯，擔(dān)負(fù)著理性的使命。誠(chéng)意是意念真誠(chéng)，不自欺欺人，但僅有誠(chéng)意還不行。因?yàn)檎\(chéng)意可能被喜、怒、哀、樂(lè)、懼等情感支配役使，使你被情感圍獵。所以，在“誠(chéng)其意”之后，還必須“正其心”，以理智駕馭這份誠(chéng)實(shí)的感情，牢記好《大虞謨》“允厥執(zhí)中”訣，保持中正平和的理性判斷。
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（五）修身
《講析》引注：“慎舉動(dòng)、公好惡，身有檢制而不妄為”?！秱魑摹氛f(shuō)，之所要修身，是因?yàn)槿藗儗?duì)于自己親愛(ài)的人會(huì)有偏愛(ài)；對(duì)于自己厭惡的人會(huì)有偏恨；對(duì)于自己敬畏的人會(huì)有偏向；對(duì)于自己同情的人會(huì)有偏心；對(duì)于自己輕視的人會(huì)有偏見(jiàn)。因此，很少有人能喜愛(ài)某人又看到那人的缺點(diǎn)，厭惡某人又看到那人的優(yōu)點(diǎn)。諺語(yǔ)說(shuō)，人們都不懂得自己孩子的壞，人們都不滿(mǎn)足自己莊稼的好。這就是不修養(yǎng)自身，就不能管理好家庭、家族的道理所在。
《講析》：“夫親愛(ài)、畏敬、哀矜，好之屬也，豈其中盡無(wú)惡乎？賤惡、敖惰，惡之屬也，豈其中盡無(wú)美乎？而皆一于偏辟如此。故于所好而能知其惡，所惡而能知其美者，雖正心以后猶難。”意思是找出親近之人的缺點(diǎn)，所厭惡之人的優(yōu)點(diǎn)，即便中正平和之人也恐怕不容易做到。修身的方法就是，公正待人，務(wù)必克服情感偏私，既要察覺(jué)自己所親愛(ài)、所敬畏、所憐憫的人身上的缺點(diǎn)，也要能夠從自己所討厭、所輕視的人身上發(fā)現(xiàn)優(yōu)點(diǎn)長(zhǎng)處。
修身是“八目”的中樞，齊家、治國(guó)、平天下之本，所“厚”者，在《大學(xué)》中的地位十分重要?！吨v析》說(shuō)“以身對(duì)家、國(guó)、天下而言，則身為本，家、國(guó)、天下為末，使不能格、致、誠(chéng)、正以修其身，則其本亂矣。條目雖有八件，其實(shí)自天子以至庶人，凡有家、國(guó)、天下之責(zé)者，一切皆以修身為本。蓋能格致、誠(chéng)意、正心以修身，則齊家、治國(guó)、平天下舉而措之耳！庶人無(wú)國(guó)與天下之責(zé)，然有家亦可言本，所以人之尊卑雖不同，都該以修身為本也。若不能修身，是本先亂了，卻要家齊、國(guó)治、天下平無(wú)此理矣！”這個(gè)道理放之四海而皆準(zhǔn)，不要說(shuō)具有悠久燦爛文明的中國(guó)人懂，化外之人也能夠有所感悟，一位英國(guó)基督教徒曾為自己這樣銘道：“我年少時(shí)，意氣風(fēng)發(fā)，躊躇滿(mǎn)志，曾夢(mèng)想改變世界。年事漸長(zhǎng)，閱歷增多，我發(fā)現(xiàn)自己無(wú)力改變世界，于是縮小了范圍，決心先改變我的國(guó)家，但這個(gè)目標(biāo)還是太大了。接著我步入了中年，無(wú)奈之余，試圖改變的對(duì)象鎖定在最親密的家人身上，但天不遂人愿，他們個(gè)個(gè)還是維持原樣。當(dāng)我垂垂老矣，終于領(lǐng)悟了，我應(yīng)該改變自己，以身作則來(lái)影響家人。若我能先當(dāng)家人的榜樣，也許下一步就能改善我的國(guó)家，再后來(lái)，我甚至可能改造整個(gè)世界，誰(shuí)知道呢？”
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（六）齊家
《講析》引注：“篤恩義、正人倫，一家之人肅然齊一”?！懊C然”有恭敬看齊之意，“齊一”指整齊劃一貌。古時(shí)候的“家”指士大夫之家，主要指家族而言，但也包含我們今天意義上的小家庭。
《傳文》說(shuō)：之所以說(shuō)治理國(guó)家必須先管理好自己的家庭和家族，是因?yàn)椴荒芄芙毯眉胰硕芄芙毯脛e人的人，是沒(méi)有的。所以，有修養(yǎng)的人在家里就受到了治理國(guó)家方面的教育。對(duì)父母的孝順，可以用于對(duì)待君主；對(duì)兄長(zhǎng)的恭敬，可以用于對(duì)待長(zhǎng)官；對(duì)子女的慈愛(ài)，可以用于對(duì)待統(tǒng)治民眾。
《講析》：“所謂治國(guó)必先齊其家者，蓋家乃國(guó)之本，若不能修身則家之人已不可教，而能教國(guó)之人使之感化，絕無(wú)此理也。故治國(guó)之君子，身不出家而標(biāo)準(zhǔn)已立，自成其教于國(guó)焉。所以然者，何也？蓋家、國(guó)雖異，其理則同。如事親謂孝，然國(guó)之有君猶家之有親，在家事親之理即國(guó)之臣所以事君之理也；事兄謂悌，然國(guó)之有長(zhǎng)猶家之有兄，在家事兄之理即國(guó)之卑賤所以事官長(zhǎng)之理也；撫幼謂慈，然國(guó)之有眾猶家之有幼，在家撫幼之理即國(guó)之官司所以使眾之理也。此君子所以不出家而成教也”?！熬铀圆怀黾叶山獭笔驱R家治國(guó)的要義所在，一身之舉動(dòng)，一家之趨向關(guān)焉；一家之習(xí)尚，一國(guó)之觀瞻系焉。齊家的方法是，孝、悌、慈，使一家之人仁愛(ài)相親，慈讓相敬、情誼融洽。
齊家關(guān)鍵在“兩宜”，即做好與婦人、與兄弟之間的齊一教化?！吨v析》認(rèn)為“蓋天下之未易化者，婦人，齊家而能宜其家人，則無(wú)不齊矣”，婦人從外家嫁過(guò)來(lái)，和本家族成員關(guān)系之間有所阻隔，缺乏立即的親緣、恩緣紐帶，是最不容易教化成“肅然齊一”的，婦人如果能夠以文王妃為榜樣，賢淑有德，與家里每一個(gè)成員為善，那這個(gè)家沒(méi)有不齊的了，從某種意義上講，賢妻良母的水平?jīng)Q定了一個(gè)家族后代發(fā)展的水平?！吨v析》還認(rèn)為“蓋人情之最易失者，兄弟，齊家而能宜其兄弟，則又無(wú)不齊矣”，兄弟之間血脈相連、厲害相關(guān)，即時(shí)的關(guān)系最深，是家族存在最重要的人倫基石，但兄弟情誼是最容易忘記的，如果兄弟姊妹、至親骨肉之間能夠和睦互助，那這個(gè)家又沒(méi)有不齊的道理，兄弟的凝聚力決定了家族的影響力。劉剛中認(rèn)為，假如一個(gè)君子能夠做到孝悌慈齊家，就可委之以治國(guó)之責(zé)了，舉賢良孝廉來(lái)選拔官員的依據(jù)就在于此。
齊家、治國(guó)、平天下都是親民之事，但治國(guó)、平天下不是庶民之責(zé)，普通庶民的功夫就做到這個(gè)層面。
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（七）治國(guó)
《講析》引注：治國(guó)是“立標(biāo)準(zhǔn)、胥教化，百姓昭明。”古時(shí)候的“國(guó)”指諸侯國(guó)，與今天的國(guó)家概念有所不同，可以把它看成今天的一個(gè)政區(qū)或部門(mén)。治國(guó)之道和齊家之道是一致的，講孝悌慈，忠于領(lǐng)袖、服從領(lǐng)導(dǎo)、愛(ài)護(hù)百姓，以出自本然的愛(ài)子之心體恤民眾，戒貪戾、立典章、施教化以絕禍端。
治國(guó)最重要的方法是，興仁行恕，如朱熹所注“有善于己，然后可以責(zé)人之善；無(wú)惡于己，然后可以正人之惡。皆推己以及人，所謂恕也，不如是，則所令反其所好，而民不從矣?！薄吨v析》說(shuō)：“試觀堯舜躬行仁孝悌慈而帥天下以仁，民皆感化而從其仁。桀紂行不仁、不孝、不悌、不慈而帥天下以暴，亦效尤而從其暴，機(jī)甚捷也。夫桀紂之時(shí)，何嘗不令民以仁？但所好者暴而所令者仁，是所令反其所好矣。民誰(shuí)肯從其令乎？是故君子從不為空言之令，必有孝悌慈之善于己，而后可出令以責(zé)人從善，無(wú)不孝、不悌、不慈之惡于己，而后可出令以禁人之惡，此推己及人所謂恕也。若己未能有善而無(wú)惡，卻令人為善以去惡，則是藏乎身者不恕，而能使人改過(guò)遷善以從其令者，未有之也?！眻蛩词┬腥收?，然后推己及人，號(hào)令之下，人人歸于仁，是“恕”；桀紂自行暴政，又想號(hào)令天下之人從仁，就是不“恕”。這個(gè)“恕”字，不是寬恕的意思，而是寬容，將心比心，自己所不樂(lè)意的，也不要強(qiáng)加給別人。
“恕”或“恕道”，對(duì)庶人即普通民眾并不十分重要，實(shí)行起來(lái)也較容易，因?yàn)樗麄兤匠６际侨鮿?shì)群體，把自己的意志強(qiáng)加于人，大多也沒(méi)這個(gè)能力。但是負(fù)有治國(guó)之責(zé)的君子，身處要害地位，最應(yīng)該奉行“恕道”。
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（八）平天下
《講析》引注：“使天下之人皆有以明其明德也。”，即新民止于至善。
《傳文》說(shuō)：之所隊(duì)說(shuō)平定天下要治理好自己的國(guó)家，是因?yàn)樵谏衔坏娜俗鹁蠢先?，老百姓就?huì)孝順自己的父母；在上位的人尊重長(zhǎng)輩，老百姓就會(huì)尊重自己的兄長(zhǎng)；在上位的人體恤救濟(jì)孤兒，老百姓也會(huì)同樣跟著去做。所以品德高尚的人，總是以身作則，實(shí)行推已及人的“絜矩之道”。如果厭惡上司對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待你的下屬；如果厭惡下屬對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待你的上司；如果厭惡在你前面的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你后面的人；如果厭惡在你后面的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對(duì)你的某種行為，就不要用這種行為去對(duì)待在你右邊的人，這就叫做“絜矩之道”。
平天下的方法是，絜矩之道。它與前面講的“恕道”一脈相承?！八〉馈眰?cè)重將心比己，“絜矩之道”強(qiáng)調(diào)以身垂范。孔子說(shuō)“當(dāng)政者的德行好比是風(fēng)，老百姓的德行好比是草，只要風(fēng)吹草，草必然隨風(fēng)倒伏?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）世道人心，莫不上行下效，榜樣和領(lǐng)袖說(shuō)什么，提倡什么，做什么，影響不可估量。負(fù)有天下之責(zé)的君子，必須力行“絜矩之道”，以身作則，引領(lǐng)示范。
“絜矩之道”關(guān)鍵在“公好惡”?！缎⊙浓B南山˙有臺(tái)》說(shuō)“老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國(guó)君就可以說(shuō)是老百姓的父母了”。《講析》：“夫君子何以謂之父母哉？蓋言君子能以民心為己心，如保暖安逸民之所好也，則因其所好而好之，以使之必遂。饑寒勞苦民之所惡也，則因其所惡而惡之，以使之必去。是君子于民，真心誠(chéng)求之，愛(ài)之如子矣。民不愛(ài)之如父母乎？能絜矩之效如此?！?/span>
“公好惡”要掌握一個(gè)度，《講析》提示：“是絜矩也，能之則為父母，不能則為天下僇”。負(fù)有天下之責(zé)的君子，能以百姓所喜歡的為喜歡，以老百姓所厭惡的為厭惡，因勢(shì)利導(dǎo)，把握住“公好惡”的度，就能成為天下百姓的父母，是能絜矩也。如果失去“公好惡”的度，就可能身與國(guó)俱亡，成為被天下所戮之人，是不能絜矩也。這個(gè)“度”是什么呢？就是“德”，即天理或道?！吨v析》說(shuō)“蓋焉殷先王有道而得眾，克配上帝而得國(guó)，所謂好惡能慎，而為民父母者此也。及殷后王無(wú)道而失眾，則峻命難保而失國(guó)，所謂好惡不慎，而為天下僇者此也。絜矩之得失，豈細(xì)故哉！”殷人前王商湯因?yàn)橛械露蔀樘煜氯说母改?，后王桀因?yàn)槭У聡?guó)滅身死，為天下人所戮殺。
負(fù)有天下之責(zé)的君子“公好惡”，在貨財(cái)上，財(cái)散于下，得民、得土、得天命，是能絜矩也；在用人上，任用容賢利國(guó)之臣，放棄妨賢病國(guó)之人，是能絜矩也；在理財(cái)上，以財(cái)發(fā)身，大道生財(cái)而不聚斂，崇義輕利而天下平，是能絜矩也。
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