圓明師父講《心經(jīng)》（四）
下面是“時照見五蘊皆空”。我們心中心法老人講：為什么把時斷句斷在后面，不是斷在前面呢？以前是“般若波羅蜜多時”一般性讀，那么在我們心中心法里面呢，老人講這個“時”應(yīng)斷在后面,要時時照見五蘊皆空,五蘊皆空要時時地觀照,綿密的觀照。這個我們修法的時候呢，修到一定的時候,修持到咒也念不出來,好像一下住了空寂的狀態(tài),其實這個空寂的狀態(tài)是一個大好的事情,得到無念的狀態(tài),無念就是一心，一心就是無念。當(dāng)一心修持打坐持咒的時候,咒也念不出來了,什么感覺也沒有了,這個其實就像我們積極提撕的時候，提就是提起精神，這個撕，撕破了。因為我們打坐啊念咒啊，本來就是妄念,當(dāng)我們提起精神的時候，一心修持，一心持咒，就把這個提起來后就撕破了。把這些都撕破了，妄念有間接的出入，這是好事情。很多人修到這時害怕，又回來了,哎呀，我怎么沒有了。因為你這個明妙的覺心還在，我怎么沒有了，一下子又回來了。這個時候不要回來,要“多”,要棄法，把這個法要棄掉，要登岸。所以不能這個叫什么，老人曾經(jīng)提示過，抱樁搖櫓，抱住個樁頭，抱住個法，船呢？要棄岸了還抱住個樁頭，那么這個船是開不遠(yuǎn)的，肯定也不會開的。所以我們這個時候要棄法，棄法上岸。
這個五蘊啊本空，本來都是多余的話。因為我們這個明妙的真心被無明所遮，被我們的習(xí)氣所遮，所以不能顯現(xiàn)自性，不能把自己的大光明藏顯現(xiàn)出來，所以我們必須要借助于法，來除去我們的無明。這個無明一除呢，那么光明自現(xiàn)。這個無明就是我們的習(xí)氣，習(xí)氣就是我們與生俱來的東西。所以我們通過學(xué)習(xí)了佛法，佛所教導(dǎo)我們的智慧，使我們對佛所教導(dǎo)的智慧，深深映入到我們的心里，認(rèn)識我們自己的本性原來是光明的，正因被無明所遮，所以我們要除這個無明，就必須借佛所教導(dǎo)的方法，這就是佛法。因為我們眾生被五蘊所迷，執(zhí)取在這個境上而不能自拔，當(dāng)我們修持到三禪四禪定的時候，到五禪定，到五禪的時候特別難過。修持的人到五禪的時候為什么難過呢？他住著于四禪的喜樂，叫喜樂地，他不放，四禪多開心呀坐在那里。這個喜妙之心啊，是無法描繪的，他不肯放棄，不肯棄，所以佛教導(dǎo)大家要“多”，到達彼岸要棄，要棄法。
因為我們這個五蘊啊，就是我們所見到的境。因為我們這個功能在，被這五蘊所遮蓋。這個五蘊啊，其實就是我們的寄居的一個地方。我們凡夫在修持的時候呢，要建立自己修持的功夫真身，必須要建立兩個地方來認(rèn)可它，那兩個辦法呢？就是兩頭：一頭就是我們在苦難、在困苦的時候，我們是不是認(rèn)空；認(rèn)為它是假象,我們的心是不是被這個苦惑所困，所困惑，我們會產(chǎn)生很多悲傷啊，嚎哭啊，做出一些被境所牽的境相。這個呢，很多人能夠認(rèn)識。但是這個當(dāng)自己的喜樂之心升起的時候呢，那個微細(xì)流大家不能認(rèn)識，大家住在喜樂上不能認(rèn)識。就像我們住在阿彌陀佛的大愿船上一樣。在風(fēng)浪顛簸時能夠渡的這個船上面，能得到一時的安樂，那么我們不肯棄舟，不能登到更好的彼岸。因為大家對因緣假合的境相不能了解，我們凡夫以妄系著認(rèn)為這些都是實有，所以我們要除去這些東西。所以大家在修持上面要時時綿密的觀照，照見自己的五蘊皆空。因為這些五蘊啊，都是假合緣離之相。所以佛告訴我們，一切有為法，如夢、如幻，如泡、如影。所以我們不管修持什么法，都是權(quán)宜之法,不要執(zhí)取這個法上,執(zhí)取這些境上面。所以很多修持的人呢，就是修到后面時候就不肯離開。所以我們呢，要照破、要看破。就像印光大師說的一樣，要積極提撕，要撕破，撕破這些假相，這些幻相，不要認(rèn)假為真。所以要照見五蘊皆空。因為一切的身心之法，都是因緣假合,皆沒有自性。因為我們狂寄執(zhí)為實有,于是呢，被這個境相所系。被這個境相所系呢，即我執(zhí)顛倒。那么我們這個修行的人呢，就是觀自在菩薩，觀音啊，觀這個五蘊啊，沒有常，無常變異。既然是無常變異的，那何得有我在呢？所以我們現(xiàn)在這個身體都是由四大合成，假設(shè)將我們的身體歸四大的時候，四大就是皮肉筋骨歸地，膿血精液都?xì)w水，那么這個暖氣歸火,這個動轉(zhuǎn)出入歸風(fēng)。所以歸完之后，這個身體又在何處呢？那么這個我又在哪里呢？那么既然這個身體都沒有，那攀緣之心也就滅掉了。當(dāng)我們一念不生的時候，身心世界全部熄滅，哪里還有什么五蘊之境呢？一念不生，一心寄在這個咒語上面，最后了一念不生，沒有能念的人也沒有能持的咒，也沒有能持的阿彌陀佛的佛號，那么一念不生就是到了無念的狀態(tài)，心也沒有，身又在哪里呢？所以很多修行的人啊，修到這個時候，就害怕了，很多人問我：我怎么修的時候怎么咒也念不出來了呢？我說這是好事情，你要堅持，不要害怕。咒念不出來是好事，那個偷心已經(jīng)死掉了，這個身心已經(jīng)明滅掉了，這個到了好的境上，但不要住在上面。所以很多人都在問，這個菩薩是不是到了見性的地步了，我說菩薩到了見性的地步他習(xí)氣還沒除，他還執(zhí)在法上，他也根本不能了斷。所以這個羅漢還執(zhí)在法上，所以大家在修持的時候要注意。
這個身心寂滅，那么我們的攀緣之心也就滅掉了。因此我們這個妄心啊，其實歸根結(jié)底我們的妄心何來？其實都是由我們的六根和外六塵和合而成，產(chǎn)生了這個了別之意。都是由我們六塵和六根相互合和的。所以我們揣摩這個五塵入細(xì)的影子，假名為心。五蘊就是我們緣合之心。我們眾生任用之間，擔(dān)任此假影為心，我們追逐這個假影不放，追逐這個妄念不放，我們時時的不放。所以我們現(xiàn)在啊，如何沒有身體可對，又沒有六塵的寄居，我要問我們沒有身也滅有六塵，身心不對的時候，那我們這個心又有何用呢？就像我們六塵的緣影境相不現(xiàn)的時候，那我們自性光明烏云被除了以后，不是就顯現(xiàn)自己的本性了嗎？所以我們修佛法的人，在修持的時候要做到一念不生,于妄念系在咒上，系在這句佛號上，那么我們做到一念不生，咒也提不起來了,那么心也沒有了,那還有什么身心世界呢？哎，一切身心世界都是在我們一心歸在這個咒上面后，這個六塵啊和這個偷心啊都沒有的時候,那時候我們才能得到這個圓滿的境界。所以大家在修持上面啊，一定要注意。其實我們一切的修持都是除這個無明，除這個習(xí)氣開始的。
所以我們講“時照見五蘊皆空’。那么很多修持佛法，都是執(zhí)取這個明心見性上面。所以我們講心中心法，它的殊勝之處，就是讓人增加佛法的智慧，得到明心的地步。明心了以后你才能認(rèn)識這個世界的一切，你才能變得大智慧，你才能用這個智慧之刀，智慧之火熏息我們八識田里的習(xí)氣的種子，才能使自己的本性顯然。所以大家在修持到一念不生的時候，念頭皆住身心隕滅的時候，待我們前六根消失的時候，會出現(xiàn)一個問題：就是第七識，就是我們的傳遞識。這個傳遞識是什么就是我們的意生身。這個意生身是我們佛教里所說的，稱為叫意生身。那么在道教里面，它是叫陽神。前段時間有人問我這個問題，當(dāng)六根清凈不動的時候，那么這個傳遞識沒事做了，它空了，前六識沒東西做壓住它了，它沒事做了,那么這個意生身就會跑出來。時照見五蘊皆空，一切空化了，也沒有什么人我，也沒有什么身和心，那么一切都空，化為一個空曠的時候，這時候容易出意生身出來。意生身它空了，第七識空了沒事了，沒事了它不免有時候出來遛達遛達。那么在修到這個時候,意生身出來的時候，不要理它。因為我們佛性有妙用，第八識佛性還有妙用，能管住它，所以剛出意生身的同修要千萬注意，不要到外面瞎逛。在自己室內(nèi)走走可以，因為它還是個小孩子，出去會闖禍。所以大家修持到一念不生以后，后面的意生身自然會出現(xiàn)，所以大家要注意這些問題。這個意生身并不是什么神通，沒有什么神通。早呢,離修持后面還早呢！
有的人認(rèn)為明心見性是神通，明心見性也不是什么神通，也沒有什么大不了的。明心見性只不過把自己的頭伸到人家窗口看了一下，看到里面的東西。為什么你怎么進不去呢沒呢？因為頭進去身體沒進去，因為身體啊有很多的習(xí)氣在。身體的習(xí)氣就是與世俱來的，不是我們這一世，也不是我們上一世，多少劫來的種子還沒清除清楚。所以我們認(rèn)為自己真正能夠清凈，見性了就認(rèn)為自己清凈了，剛我說的就在兩頭上面尋找：一個是在困境上，第二個就在順境上。在困境上我們不悲，在順境上我們不喜。因為這個菩薩是不住相，不住一切相上面，能平安清淡的認(rèn)定，隨緣度世，那么這個種子逐步逐步得到消除。即使你明心見性了以后，有一個最差最差就是七世不住人身，七世必定成佛。所以我們大家修持的時候，首先要從系于一心上面，修持不能散心修持，要系于一心上面修持。一心得到無念，無念就是一心,所以大家要特別注意這方面的事情。
那么我們回過來講：“時照見五蘊皆空”就是我們平時日常生活中，不但在座上要照見五蘊皆空，那么就是在日常生活中也要時照見五蘊皆空。這個“時”就是綿密的意思，時時的意思。所以座上綿密打坐持咒，那么座下綿密觀照，“照”就是觀照，“見”就是認(rèn)識，時時的觀照，觀照自己的念頭。當(dāng)根塵相對的時候，念頭一時就用我們主觀意識隕除它，假的空的。這個在座上能做到，在座下大家未必能做到。所以要不斷地培養(yǎng)，培養(yǎng)這個習(xí)慣，養(yǎng)成我們這個觀照的念頭，要提的起來。禪宗什么，禪宗叫提，起疑情。疑情要起的起來，那我們心中心法是什么？叫提起念頭，積極提撕。提就是什么？打起精神來，時時保持一個清涼之心。警覺自心，不要為這個六塵的緣遇之影，被它所惑，而被它所牽是自己不能當(dāng)家做主。因為我們這個念頭啊不清凈，到最終的時候是很痛苦的。當(dāng)這個風(fēng)大來臨的時候，我們這個身體啊被風(fēng)急劇的切割，而不能正念，把它化空。那么會產(chǎn)生昏沉，那么產(chǎn)生昏沉呢，這個心就不能做主了，就隨波逐流了。所以我們打座的時候是增加定力，增加自己的功夫，那么我們在座下的時候呢？那是正修。要積極提撕，這個提的起來念頭，提得起來精神，念頭一來馬上覺知，撕破它，要看破它。
所以我們講這個《心經(jīng)》呀，雖然字很短，只有兩百六十個字，它每個字每句話都是蘊含著甚深的密行里面。昨天有人在講：多讀點顯經(jīng)。其實顯經(jīng)你沒有正修，你是不會認(rèn)識到。所以顯里隱密，顯里面隱含很多密意在里面。一個不經(jīng)過修行的人，你肯定讀不了這個佛經(jīng)，顯經(jīng)。還有不經(jīng)過老師的指點，這個密經(jīng)你也讀不了。只不過是根據(jù)字面文字的解釋，才能認(rèn)識這個字的含義，但其實真正呢？并不是這個意思。所以大家在學(xué)習(xí)佛法，對經(jīng)文上一定要什么，加以行證，加以行證修行，行證來認(rèn)識。那一句經(jīng)文里面一個字里面，就蘊含很多深深的密行在里面，這個一個觀照法門就有很多。其實佛法很多法門，其實就是一個，就是講心，講心的妙用。所以這個：時照見五蘊皆空，這個五蘊本來就是空的，其實都是多余的，因為我們這個五蘊啊，被這個凡塵的客影所攝，所纏縛，所俘虜，那么在這個紅塵滾滾中，迷失了方向，而不認(rèn)得回家之路。是佛出世指月，給大家指明了這個回家的路程。那么這就是法。所以我們要借于這個法回家。所以我們要發(fā)大愿力，要大修行，一定要歸家，要除這個無明。所以大家修持的時候，在座上呢？座上要時時觀照；座下更要時時觀照。我們的正修就是從這個座下開始，座上是增加我們的定力。我們修這個心中心法是大乘佛法，所以大家一定要發(fā)大愿。只有發(fā)大愿的人，他這次不成功下次肯定成功，決定成功。所以大家要發(fā)大愿力，修大乘佛法是要發(fā)大愿力，我們畢竟成功。所以大家要在這個時時觀照上面下功夫。要綿密的觀持，這個觀照法門要綿密的觀持。
所以《心經(jīng)》每一個字的含義，要一點點撥出來。我在下一講的時候繼續(xù)講這個觀照的幾種方法，怎么破這個五賊？怎么離開我們這個四喜地？破這個禪的四喜。怎么離喜？因為修佛法的人在這個第四關(guān)很難過，下一講我把這個詳細(xì)的講一下。今天我就講到這里。下面大家有什么問題可以提出來問，謝謝大家。
你就???p??????了，你的觀察也起不了作用了，你的般若智慧就沒有了；你有了般若智慧，你就觀察到自己的自在了，你不被外境所束縛，你就得大自在。
所以大家要嚴(yán)格地注意修持佛法，就是從觀照法門入手，不要為那些假相、幻相所動，也不要認(rèn)假為真，一切相于一切時，不著不取，回歸我們的自在之心，得到一個大逍遙、大自在。就像祖師大德所說的：三界任橫眠。在三界里隨便走來走去，無所謂，任橫眠啊，你看都是大氣在。這就是得到了大自在，我們不要六道都逃脫不了，我們不能得自在，不能自己做自己的主人，那多冤屈呀！
今天就把這個觀自在和大家做一個講解交流，就講到這里。下面請大家有關(guān)這個問題展開討論。謝謝大家。
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