行深般若波羅蜜多。
行（讀作heng，同“橫”音），這里是作名詞用，意思為功行，道行。深，不是深淺的深，因為深淺是相對的，是有限量、有邊際、有分別的。這里的深，是甚深廣大之意，連深也不可得，因遍果滿，一切無礙。“行深”意思是說，觀自在菩薩道行甚深廣大、圓滿無礙。“般若波羅蜜多”，在講解經(jīng)題時已講過了，意思是觀自在菩薩起用眾生皆具有的無上般若妙智，照破了無明，以通世法、出世法圓融無礙的真智與真理契合，消盡我執(zhí)、法執(zhí)，了卻分段、變易二死，到達(dá)了生死苦海的彼岸之上，真正大自在了。小乘圣人雖然有智慧，但不是究竟的大智慧，般若不圓，他們只了了分段生死，而未了變易生死，不能說是般若波羅蜜多。
時照見五蘊皆空，
對于佛經(jīng)，可以各抒己見。《心經(jīng)》一直被讀為：“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。”為什么我要把“時”字和“照見五蘊皆空”放在一起呢？這里需要詳細(xì)地說明一下。
第一，這里說“時”，而實無時，皆是善巧方便故。所謂“時”，實在是由我們眾生的妄想構(gòu)成的。過去，現(xiàn)在、未來、一瞬間、多劫等等，皆因分別而致，無不都是我們思想妄動之故。佛法亙古至今，始終不離當(dāng)念，本無所住。心動時，因分別所致，有了前時、后時。心若不動，則時時刻刻都一樣，無有分別，還有什么過去、現(xiàn)在、未來呢？還有什么時間的分界線呢？科學(xué)家曾提出，如果我們能夠發(fā)明一種超光速飛船（現(xiàn)在我們只能達(dá)到超音速的水平），那么，好幾萬年前的事情，均能夠顯現(xiàn)在眼前。但這僅僅是個理論而已，科學(xué)界對此還是望洋興嘆、望塵莫及的。因為現(xiàn)在的科學(xué)技術(shù)水平還遠(yuǎn)遠(yuǎn)做不到這一步。然而，我們?nèi)说淖孕詤s能夠起到這樣的妙用。假如我們一念不動，妄想不生，那幾千年、幾萬年前發(fā)生的事，乃至還未發(fā)生的將來的事，都會映現(xiàn)在眼前。天臺宗的開山祖師智者大師讀《法華經(jīng)》，當(dāng)讀到藥王品時，入于法華三昧，昔時釋迦佛祖靈山說法勝會的情景，象電影、電視一樣一一顯現(xiàn)在眼前。所以說，如果我們果真能徹見自己的佛性、法性，那就不會著在所見一切事物的相上，而只見自性。真見性者，是沒有時間分別的。當(dāng)然，觀自在菩薩也在其中了。
第二，前面已介紹了“行深”的含義。“行”不是動詞，而是名詞。“時”放在后句首。這四句話的意思是：觀自在菩薩圓證了性體，消盡了我執(zhí)、法執(zhí)，了了分段、變易二死，到達(dá)了生死苦海的彼岸之上，道行甚深廣大，圓滿無礙。時時刻刻照見五蘊皆空，真空顯妙用，五蘊都變成妙用了，時時刻刻大自在，沒有任何苦厄可言了。
第三，如果把“時”放在前句尾，且把“行深般若波羅蜜多”中的“行”當(dāng)作動詞講，那就很容易產(chǎn)生一個錯覺：行深般若波羅蜜多之時，則可照見五蘊皆空；而不行深般若波羅蜜多之時，則不會照見五蘊皆空。由此又會出現(xiàn)一個問題，行深般若波羅蜜多的時間究竟有多長呢？猶如一些人提出“明心見性的時間有多長”一樣。我們修法，例如修禪宗，參一句話頭，參到破本參，開悟了。這個破本參，是“前念已斷、后念未生”，這個一念不生的時間究竟有多長呢？五分鐘？十分鐘？還是更長時間？開悟了之后又怎么樣呢？念頭一起不就完了嗎？我們做功夫，是不是要把這個無念的時間保住并延長呢？等等，這些都是很重要的問題。今天講到這個“時”字，有必要和大家講清楚。
首先，我肯定地告訴大家，上面這些說法都是錯誤的。我們假如真的見性，一見就徹見，一見就永見，就時時刻刻處處見性。絕不是一時見，一時不見；也不是上座修法時見，下座就不見。不存在見性的時間一開始是多少多少分鐘，然后再慢慢地保住并延長這個“無念”的時間。這純屬不懂，不明白什么是性，不曉得見性是怎么一回事，純屬胡猜亂想，并且對于“無念”的理解也是錯誤的。所謂“無念”者，是念起不住、不停留，絕不是說多少多少分鐘沒念頭。那是死的，壓制念頭不起，是不能起妙用的。即使壓制念頭不起的功夫修成功了，也只能變成木頭、石頭，這不是佛法的真諦。佛法是要應(yīng)緣起用，起大機大用，利益群生。佛法是積極的，不是消極的。假如一念不生，死在那里不動，那么，他還能起作用利益群生嗎？他還能努力工作，為眾生服務(wù)嗎？既然發(fā)揮不了作用，沒有什么用處，那么佛法也就沒有任何價值了。所以，對于上述問題我們一定要正確理解認(rèn)識。我們一旦識得佛性，這個佛性是要應(yīng)緣起用的。我們只要認(rèn)識它，而不著相，沒有私心雜念，就能夠起大機大用，就能夠無為而無所不為，就能夠證成佛果。成佛是活潑空靈的，不是死板僵化的，這才是真正的佛法。
黃山谷是與蘇東坡同時代的大文學(xué)家，詩詞字畫都很好。他參禪的時候，晦堂禪師就叫他參一句話頭：“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。”因為黃山谷是個讀書人，是儒士，所以，他的師父就叫他參孔老夫子的這句話。“二三子以我為隱乎？”，就是說：你們這些學(xué)子呵！以為我有隱密嗎？我這個老師給你們講道有什么隱藏之處嗎？“吾無隱乎爾”。我和你們是開誠布公、心心相印的，沒有什么隱藏、保密的地方啊。黃山谷當(dāng)然理解孔夫子這段話的含義，說了許多義理，晦堂只是不許。黃山谷想：“我是儒士，難道連這個道理都不懂？師父這樣做，不是有意刁難我嗎？”心里很不痛快。有一次，他和師父去游山。當(dāng)時，正是陰歷八月桂花盛開的時候。風(fēng)吹來一陣桂花香，黃山谷不禁脫口而出：“好一陣木樨香呵！”木樨就是桂花。他的師父馬上抓住這個機會（這是稍縱即逝，千鈞一發(fā)之機），點他道：“吾無隱乎爾！”聞到桂花香的是誰呀？是不是有隱蔽之處啊？是不是和你有隔閡呵？“啊！”黃山谷當(dāng)下悟道了。這時，他才明白師父的良苦用心，心里很是慚愧，立即給師父頂禮致謝。
所以，明心見性的“性”不在別處，就在當(dāng)下，時時刻刻在你的作用之間。這個性對任何人都是一樣，并沒有遮藏，沒有隱蔽，也沒有隔斷，關(guān)鍵看你是否悟到它。真的開悟見性了，則一見永見，時時刻刻都見?；蛟S有人會說：“我們多生歷劫業(yè)障深厚，恐怕一見之后，還會被夙世的業(yè)障遮蔽了，所以會時見時不見？”這種說法是沒有道理的。古人說：“千年暗室，一燈能明。”就是說，這個房間雖然關(guān)閉著，黑暗了很長時間，一千年或者一萬年。但是，你一旦打開開關(guān)，電燈立即就亮了，并不是慢慢地亮起來，也不是亮了一下又黑掉了。那么，這黑暗的房間不論關(guān)了有多久，也就一下子通明了，房間里的一切東西都看得清清楚楚?？v然以后這個房間的電燈又關(guān)閉了，你也會知道這個房間里放著什么東西，以及它們都放在什么地方。我們經(jīng)過歷劫生死輪回之苦，業(yè)障固然深厚，但是一旦覺悟了，見到了我們的本來，見到了我們自身的佛性，那么這個性就時時刻刻在你的作用當(dāng)中。你無時不見，無處不見，時時刻刻都徹見，時時刻刻都在性海當(dāng)中顯相起用。隨便你在動忙之中，乃至于性命出入之間都徹見。這便是一見永見、一見徹見。但我們又不能著在見上，只是顯相起用而不能著相。如果著在見上，那么這個見還是成問題的。
一位禪師曾經(jīng)這樣形容性的作用：“夾岸桃花風(fēng)雨后，馬蹄何處避殘紅。”意思是：大路兩邊的桃花樹，經(jīng)過一場大風(fēng)雨后，落下來的片片桃花遍地皆是。若騎馬從這里走過的話，從什么地方能避開殘紅呢？殘紅就是落在地上的桃花殘片。什么地方能踏不著桃花殘片呢？這就是說，在我們生活當(dāng)中，一切都是性的作用，一切現(xiàn)象都是性的顯現(xiàn)，你就在性海之中，你能離開性嗎？它時時刻刻都在你六根門頭放光，都在起作用，都在顯現(xiàn)。不管你認(rèn)識沒認(rèn)識這個性，你一直沒離開過它，也逃避不開性的作用。沒有這個性，你就根本不能起任何作用，我也不能在這里講經(jīng)，大家也不能聽，乃至一切事都不能做。然而，我們所見所做的種種事情俱是夢幻，一旦夢醒，一切均了不可得。“見性”也是假名。夢時說見性，是在夢中說。一旦醒來，再說個“醒”，則屬多余。所以，不要執(zhí)著在見上。
“時”字的含義，我們結(jié)合明心見性做了較詳細(xì)的說明。“行深般若波羅蜜多”也是同樣的道理。般若波羅蜜多就是沒出沒入的大定。《楞嚴(yán)經(jīng)》中講的楞嚴(yán)大定就是般若波羅蜜多。所謂大定者，就是無論遇到什么境界，都能時時刻刻對境無礙，時時刻刻對境不生心、不動念、不迷惑。所謂大定者，即是活潑空靈、大機大用、無出無入。倘若有時不生心動念、不迷惑，而有時卻生心動念、迷惑了；對某些境界不生心動念、不迷惑，而對另一些境界則生心動念、迷惑。也就是說其定是有出有入的，那就不能說是大定。所以，修觀照法門的修行人，一旦功夫成熟了、圓滿了，消盡了我執(zhí)、法執(zhí)，了了分段、變易二死，登到生死苦海的彼岸之上，道行甚深廣大、圓融無礙，真正大自在了，那就時時刻刻“照見五蘊皆空”了，五蘊無時無刻不在顯妙用，也就度脫了一切苦厄。這乃是“時”放在“照見五蘊皆空”前面的內(nèi)涵所在。
何謂“五蘊”呢？“五”，即色、受、想、行、識。“蘊”，即積聚。“五蘊”又稱“五陰”，意指五種妄想妄動，蘊集不散，象陰影一樣遮住了我們的智慧光明，使本來具有無上妙智的大神用，發(fā)揮不出來。五蘊的色蘊，就是一切色法。世上的一切事物都是色相，我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至于色、聲、香、味、觸五塵都屬于色法。受、想、行、識四蘊屬于心法。所以，五蘊中有色法、心法兩種。但是，心法也不離色法，為什么這樣說呢？心者，乃是我們對境生起來的念頭和思想。世間法稱“思想是客觀環(huán)境的反映”，佛經(jīng)稱之為“六塵緣影”，即根塵相對，集而生起的思想和念頭。也就是說，心原本是沒有的，它不是單獨孤立存在的，并不單獨孤立地起作用，而是由于不覺，受到種種色法的污染，才生起了種種的心念。因此，心是六塵落謝的影子，簡稱之“集起為心”。所以說，色法就是心法，心法就是色法。
我們?nèi)四?，都?zhí)著自己的身體為“我”。小孩子一開始學(xué)東西，就知道他的身體是“我”，這就是分別我執(zhí)，已經(jīng)俱足了色蘊，稱為“色蘊現(xiàn)具”，是粗分的。
隨著小孩慢慢長大，則生起受、想、行、識四蘊。這四蘊是從生以來就具有的，謂之俱生我執(zhí)，屬于心行方面，是微細(xì)的。因為有了我們這個身體，就需要衣、食、住、行來維持生活，來養(yǎng)活這個身體。所以，對境就會生起受蘊。既然要衣食住行，對其就有接受、領(lǐng)納了。而這個受又有苦受、樂受、舍受之別。苦受，就是沒有達(dá)到自己的理想，沒有滿足自己的心愿，不合自己的習(xí)慣，就覺得苦了，叫苦受。樂受，就是滿足了自己的要求和愿望，適合自己的習(xí)慣，就感到高興快樂，叫樂受。而平常既不苦也不樂的感受，就是舍受。這就是受蘊的三種類別。
領(lǐng)受了前境之后，由于享受的需要，思想就來了。因為人的欲望是無止境的，所謂“欲壑難填”，欲望深得象大海一樣，象無底洞一樣，永遠(yuǎn)也填不滿?？偸窍朐鯓幽芑畹酶鞓?，怎樣能更好地享受等等，輾轉(zhuǎn)不停地想，這就是想蘊。
光想不行，光想事情怎么能成就呢？必須借助于行為，這就是行蘊，也就是計劃、實行。這個行呢，也是遷流不息之意。因為在你付諸于行動的過程中，思想一直不會停止，總是隨著這個問題在轉(zhuǎn)個不?！w流不息。
在計劃實行的過程中積累了經(jīng)驗，成為知識了，這就是識蘊。比如，一個男人見到一個女人，從音容笑貌、舉止言談、待人接物等方面很有好感，心里領(lǐng)受了這個境界。女的看男的，亦復(fù)如是。雙方都想著如何能與對方結(jié)合在一起，便積極地付諸行動，經(jīng)不斷地接觸了解，并逐漸有了經(jīng)驗，這個戀愛方面的經(jīng)驗就成了知識。又如，看到了收錄機的使用情況，領(lǐng)受了美妙的音樂旋律，就很想買一臺收錄機，然后就想法籌集資金，并調(diào)查了解收錄機的型號、性能，是單卡還是雙卡，是幾個喇叭，怎樣使用，怎樣錄，怎樣放，各個按鍵是什么作用等等。于是，有關(guān)這方面的知識也就產(chǎn)生了。總而言之，我們眾生無論是生活，還是工作，無時無刻不為五蘊所困擾。
我們這個娑婆世界也稱五濁惡世。哪五濁呢？劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。濁是什么意思呢？濁是相對清而講的，不清凈就是渾濁。
劫濁是色蘊所造。因為娑婆世界，尤其是末法時代的眾生，對“一切唯心造”的義理迷惑不解，總是執(zhí)著于事物的相上，從而造業(yè)受報，以致饑饉、疾疫、刀兵等災(zāi)難相繼而起，生靈涂炭，不得安寧，而成為劫濁。
見濁是受蘊所造，知見不正，不奉正道，異說紛紜，莫衷一是。
煩惱濁是想蘊所造。貪圖享受，欲望則應(yīng)運而生，胡思亂想，煩惱重重，以致不擇手段，嗔怒爭斗，虛誑不實。
眾生濁為行蘊所造。由于對色、受的執(zhí)著追求，則心身不凈，弊惡叢生，不講道德，不達(dá)義理，以致家庭不和睦，社會不安定，國家不穩(wěn)定。
命濁是識蘊所造。人們都執(zhí)著這個色身為己，都想長壽，常住世間。外道就想把這個肉身修煉成永遠(yuǎn)不壞的金剛身。但是，由于人見我執(zhí)，煩惱叢集，以致心身交瘁，壽命短促。佛說，從前人有八萬四千歲的壽命，身高數(shù)丈。每過一百年，壽命減一歲，身高減一寸。人壽由二萬歲開始，世界便漸漸渾濁而不凈起來。到了末法時代，更是渾濁不堪，現(xiàn)在人的壽命才七、八十歲，身高五六尺。將來壽命會減到十歲，身高不過一尺。這里就不多講了?？傊覀円獣缘茫@個五濁惡世全是由五蘊造成的。五蘊就象烏云一樣籠罩著我們的身心，使我們迷惑不覺，妄墮苦輪。它正是我們在六道輪回中生死的根本。
“照”，即無上般若妙智之觀照。此能照之智，并非肉眼的觀察能力，也非六識起用之妄照。“見”，即真心朗然之悟見，而非意識思維之妄見。這里的“照見”是般若妙智無分別、無所得之照見。因無分別故，則生實相。而實相非相，諸法皆空，故無一可見之相，而見其相。以無所得故，能照之般若真智是空，所照之五蘊妄境亦空，能照、所照皆空，故曰“照見五蘊皆空”。但不能執(zhí)著在空上，也不能執(zhí)著在照上。也就是說，空也不可得，照見也不可得，謂之“皆空”。這個“皆”字很有份量，就是都不執(zhí)著。所謂照破、照空五蘊，是說五蘊根本不可得，我們不要執(zhí)著它為實有，不要執(zhí)著在這個色相上。但是并不偏空，執(zhí)著了空，那就是小乘圣人了。認(rèn)為五蘊是壞東西，全要空掉，那就起不了妙用了。反過來，我們還要利用五蘊為我們服務(wù)，五蘊又是好東西了。我們無論是做事，還是修道成佛，以致度生，都要利用五蘊。因為佛法是非空而非有，非有而非空的圓教，而不是偏面教。
講到了空，何謂空呢？可分為下面五種空。
?。ㄒ唬╊B虛空：就是我們平常人所說的有、無之空。東西來了就是有，東西沒有了就是空。這個空是相對的空。
（二）斷滅空：有些人誤會了，以為佛法是消極的，把一切東西都空掉了，都沒有了。這是外道和世上某些人的一種狹見。他們認(rèn)為人活著還是有的，人一死就沒有了，只有把色相消滅之后才謂之空。
?。ㄈ┪龇ㄕ婵眨菏切〕耸ト怂?。就是把一切事事物物分析到最后，全沒有了，空了。比如，五蘊分析到最后沒有了，空了。這是偏空，不能起任何妙用。他們認(rèn)為色是色，空是空，色和空是兩回事。
?。ㄋ模w法真空：是大乘初門菩薩所修。他們雖然知道色相當(dāng)體即空，但卻不知色相就是自性的顯現(xiàn)，把性、相分離了，所以，仍是偏空。
?。ㄎ澹┟钣姓婵眨菏谴蟪朔鸱ㄋ鲝埖摹＜凑J(rèn)為空雖空，但是妙用不無，故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，謂之“妙有真空”。
因為這個性體是一個萬能體，雖然無相，但它能應(yīng)緣顯相起用，即“隨緣起用”。性體雖然無相，但也不能離相，離相便無妙用了（體、相、用三者，就是法、報、化三身。體是法身，相是報身，用是化身，三位是一體的）。如果沒有相，不能起用，怎么能證得這個體呢？我們見性是在什么地方見呢？就是在作用處見。既然是作用，當(dāng)然是有相，有相才有用呵。所以還是不離相。我們前面講了水和波浪的關(guān)系，水就是波，波就是水，它們是一體的，波與水是不可分離的。但水性是靜，波性是動，它們又互不相同。明白了這個道理，也就會曉得見性不能離開相，但又不要執(zhí)著于相，這就叫做“不即不離”。
這個問題不大容易理解，我們可以再舉個例子來講一下。譬如，鏡子有光滑的平面，根據(jù)光的反射原理，能使物體成像。不管是古代的銅鏡，還是現(xiàn)在的平面玻璃鏡，只要是鏡子，它就能照出物體的形象，在鏡子里有影像形成。你把鏡面朝下放著，放到臺子上，鏡子里就會有臺面的影子；放到地上，則有地面的影子；你把鏡面朝天放，藍(lán)天白云、星星月亮等，就會在鏡子里出現(xiàn)；甚至你用布把它包起來，布的像就會照在鏡子里；即使把它放在沒有一點光線的漆黑房間里，鏡子里也會有一片黑的像。欲要鏡子里沒有任何影像是辦不到的。倘若不能成像，沒有影子，就不能稱其為鏡子了。佛性也是如此，它的體就譬喻為鏡子，既然有鏡子，它就能顯現(xiàn)出相來。但是小乘圣人對于這個問題總是搞不清楚。他們總認(rèn)為，鏡子就是鏡子，不要有影子，有影子就不好了。大乘初門的菩薩則認(rèn)為，鏡子是鏡子，影子是影子。他們不曉得鏡子和影子是不能分的，鏡就是影，影就是鏡。雖不可分，但二者又不是一回事，跟水和波的道理相同。這才符合佛法的教義教理，這就是“妙有真空”。只有把這個問題真正徹底地搞清楚了，才會既不執(zhí)著影子，同時也懂得鏡子和影子是不可分的。性在作用處見，體、相、用三位一體。所以，佛法所說的空，照見五蘊皆空的空，既不是析法真空，也不是體法真空，更不是頑虛空和斷滅空，而是妙有真空！
“照”，即無上般若妙智之觀照。此能照之智，并非肉眼的觀察能力，也非六識起用之妄照。“見”，即真心朗然之悟見，而非意識思維之妄見。這里的“照見”是般若妙智無分別、無所得之照見。因無分別故，則生實相。而實相非相，諸法皆空，故無一可見之相，而見其相。以無所得故，能照之般若真智是空，所照之五蘊妄境亦空，能照、所照皆空，故曰“照見五蘊皆空”。但不能執(zhí)著在空上，也不能執(zhí)著在照上。也就是說，空也不可得，照見也不可得，謂之“皆空”。這個“皆”字很有份量，就是都不執(zhí)著。所謂照破、照空五蘊，是說五蘊根本不可得，我們不要執(zhí)著它為實有，不要執(zhí)著在這個色相上。但是并不偏空，執(zhí)著了空，那就是小乘圣人了。認(rèn)為五蘊是壞東西，全要空掉，那就起不了妙用了。反過來，我們還要利用五蘊為我們服務(wù)，五蘊又是好東西了。我們無論是做事，還是修道成佛，以致度生，都要利用五蘊。因為佛法是非空而非有，非有而非空的圓教，而不是偏面教。
但是，世上的凡夫迷染很深，他們不明白這個道理，往往執(zhí)著五蘊色身為真我，誤認(rèn)為所見、所聞、所嗅、所嘗、所動、所思的色、聲、香、味、觸、法一切塵境為實有，因而產(chǎn)生了受、想、行、識的錯誤心法，以致被境粘著了，迷到境界上，領(lǐng)受境界，從而胡思亂想，并付諸于行為，產(chǎn)生了知識分別。前面已講了，這些心法看來是心行的，但所謂心者，是沒有的，是根對境所產(chǎn)生的幻影。就這個影子來說是心法，但還是不離色法。而世上的人往往執(zhí)著這個色法為實有，就要追逐，就要貪取。人的欲望是貪得無厭，無窮無盡的。為滿足自己的欲望，達(dá)到自己的目的，往往不擇手段，行賄受賄，坑蒙拐騙，乃至謀財害命，殺人放火，貪贓枉法，種種顛倒不法的罪惡行為，都一一施展出來，使原本不生不滅、不垢不凈、不來不去、不增不減的佛性陷入重重的業(yè)障包圍之中，從而因造業(yè)受報，冤冤枉枉地去受生死輪回之苦。所以，五蘊就是六道輪回的孽障。
我們要成就佛事，就必須要照破五蘊，明識自性，明白這些境界都是我們自性的顯現(xiàn)，都是自性的妙用。如果我們利用它，而不執(zhí)著它，那么五蘊即是妙有，是好東西，是修行的工具、成佛的資糧。說到這里，有人提問了：五蘊既然是妙有，是好東西，為什么還要把它觀破、照空呢？這個問題提得很好。不要說我們凡夫不理解，就是小乘圣人也不理解。他們認(rèn)為五蘊是壞東西，是苦的根源，什么都沒有就好了。這是偏空。那么，佛法講的妙有真空是怎樣認(rèn)識和照破五蘊的呢？下面我們較詳細(xì)地介紹一下。
首先是色蘊，就是所有一切色法，即外面境界的有相相。接下來是心法，就是我們的顛倒妄念，即內(nèi)在的無相相。這些都是空花水月不可得。為什么這樣說呢？因為這一切有相相和無相相均無自性，均無自體。就是說根本沒有這個東西。譬如，我們穿的衣服是布做的，通過裁剪、縫制而成。布呢？是把棉花種子埋在泥土里，經(jīng)水分、陽光、空氣、肥料等等作用，生長起來，開花結(jié)果，然后再把摘收的棉花紡紗，織成布。如果是化纖產(chǎn)品，則是利用各種原料，在一定的條件下，經(jīng)過各種化學(xué)反應(yīng)合成，再經(jīng)噴塑制成絲線，制出各種化纖料子。由此可見，衣服本身沒有自體，沒有自性，而是別的一些因緣匯合而成就的。布或化纖產(chǎn)品是“因”，裁縫、縫紉機、剪刀、尺子等是“緣”，有因有緣則成就了衣服。衣服如此，其它一切東西無不如此。我們這個肉體就是父精母血匯合而成就的。世上的任何事物都沒有自體、沒有自性，佛教謂之“緣起性空”。一切事物今天以因緣匯合而生，以后也一定會隨因緣分散而滅。有生必有滅，有合必有分，這是辯證的，是不以人的主觀愿望而轉(zhuǎn)移的，任何人對此都是無可奈何的。古代詩人曾有過美好的愿望：但愿花常好，月常圓，人長壽。但經(jīng)過人類長期的實踐，才發(fā)現(xiàn)這不過是個空愿?；ó吘共荒艹：茫_得再鮮艷奪目，也終究會凋謝的。月也不能常圓，終是有陰晴圓缺。人也不會長生不老，即使活了一百多歲，也還是要死的。所以，古人感嘆道：“此事古難全！”因為這是事物發(fā)展的客觀規(guī)律，人類和事物的發(fā)展都遵循著生住異滅、成住壞空的規(guī)律。愚癡者不明白這個真理，誤認(rèn)色境為實，以假為真，而執(zhí)著貪取，追逐不舍；智者一眼就觀破這個真理，曉得世上一切事物、色相都是空花水月，都是假相，而無實體，根本不可得，就不執(zhí)著在色相上而貪取不舍。不去執(zhí)著、追取，就是照破。佛法講的照破，就是認(rèn)識了宇宙人生真理，使自己的身、口、意均符合于客觀事物生生不已的進(jìn)化規(guī)律，而不要以主觀的盲動，違背和阻礙事物的進(jìn)化。所以，佛法是科學(xué)的，完全是正信！但是，世人不理解，誤認(rèn)為是迷信，實在是莫大的遺憾！
照破了色蘊，進(jìn)而就照破了其余四蘊。為什么呢？因為既然知道一切色相都是虛妄不實的、不可得的，就不會被境粘住，而去刻意領(lǐng)受了，從而破了受蘊。既然不領(lǐng)納這些境界，也就沒有妄想輪轉(zhuǎn)了?！秷A覺經(jīng)》說：“知是空華，即無輪轉(zhuǎn)。”說的就是這個道理。這是叫我們醒悟，曉得一切事物都象空中之花、水中之月，是根本沒有的，都是自己妄想執(zhí)著而生起的假相。我們只要一覺，知道它是空花水月而不可得，心自然就不動了，也就一切都放下了，不去胡思亂想了，想蘊也就破了。既然沒有妄想，沒有遷流不息的妄念，哪里還會付諸實行呢？行，本來就是我們的計劃、行動，現(xiàn)在既然不想，不追求現(xiàn)境，哪里還會去妄動、盲動呢？既然不去行動，那么這個行蘊也就破了。識蘊是因妄心分別而形成的迷妄知識。既然一切事物本來都是假相，那還去分別什么呢？本沒有東西，你卻去分別，豈不是妄想、妄心嗎？所以，這個識蘊是妄識，就是我們所說的識神。識神本來就是真如佛性，只因為真如不守自性，對前境妄起分別，動亂不已，才轉(zhuǎn)為識神的。就象水，因風(fēng)的鼓蕩而起了波浪，波浪是因動而起，但它的本體仍然是水。所以說，息下狂心就是菩提。菩提就是正覺?，F(xiàn)在，我們既然照破識蘊，知道這個識蘊本非實有，只因妄動而起，這個識蘊不過是個假相，只要我們一覺，就把它照破，轉(zhuǎn)過來了。一轉(zhuǎn)之后，識蘊就變成我們的本來面目了，猶如波浪停下來就是水了。也就是說，只要我們一覺悟，就能照破無明，就能徹見我們本來的天真佛性了。
提起這個無明，人們都會望而生畏，嘆之無奈，認(rèn)為它難破，因而自認(rèn)見性無份。要破無明，就要識清無明是什么。其實，無明并不是實有之物，只是幻心妄執(zhí)。假如真有個無明在，我們就要想方設(shè)法把它打破。但是，無明并不是真實存在的一個東西，只是妄想。除妄想，不是硬生生地壓死它、斷滅它，而是一轉(zhuǎn)。一轉(zhuǎn)即一覺，覺即不住，不纏縛，無明就被照破了。無明是三惑之一。惑也稱為煩惱、漏、垢、結(jié)。三惑是見思惑、塵沙惑、無明惑。
見思惑是凡夫的惑，見思惑中的見惑，是知見上的迷惑、錯誤，有五種：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見；思惑是思想上的迷惑、錯誤，就是對境生心，也有五種：貪、嗔、癡、慢、疑。聲聞、緣覺行人若斷了見、思二惑，即能證得阿羅漢、辟支佛，出離三界，并以之為涅槃。塵沙惑是菩薩的惑，為化道障，即菩薩度化眾生之障。菩薩度化眾生，如果不通達(dá)如塵如沙的無量無數(shù)之法門，則不能完成教化眾生的事業(yè)，故名塵沙惑。無明惑系根本無明，能障蔽中道實相之理，斷盡無明即成佛。
此三惑中，見思惑為粗，塵沙惑為中，無明惑為細(xì)，其性質(zhì)各不相同。在教下說來，依次第修之：先破見惑，次破思惑，再破塵沙惑，最后破無明細(xì)惑。其修法是由因?qū)す?。就象一棵大樹，從枝葉起，慢慢由表及里，最后才挖樹根。在宗下說來，則是先破無明，由八識修得無相法身，然后正修，勤除習(xí)氣。其修法是由果尋因。就象砍一棵大樹，先把樹根砍斷，一旦樹根斷了，盡管樹干和枝葉還是青青綠綠的，但終究活不長久，慢慢就枯萎了。由此可見，教下和宗下，立場不同，觀點、說法也不同，修法也有差異了。禪宗、心中心密法、恒河大手印密法等，均是由先破無明見性，而后圓成佛果的。
永嘉禪師云：“夢里明明有六趣，覺后空空無大千。”夢者以夢為真，并不知自身在夢中。一旦夢醒，方恍然大悟，知夢中之境皆是虛幻、假相。一宿只是一小夢，人生實乃一大夢。醒則夢滅。大夢誰先覺？平生我自知！若人覺悟了，證得實相之境，當(dāng)即顯現(xiàn)人生如夢幻泡影、如露亦如電之佛理。故開悟則無明滅，即徹見自己的本來面目。破無明就是見性！我在前面的講解中，曾多次地從不同角度講到見性問題。為什么要這樣講呢？無非是要著重強調(diào)一下，提醒各位修學(xué)者注意。
佛教經(jīng)論雖多，法門雖廣，但宗旨是一，目的無殊，即明心見性也。明心見性實乃一代時教的偉大宏深之旨和精髓所在，是超生脫死之重要關(guān)鍵，是證大道之樞紐，實為佛教各宗派之綱宗，學(xué)佛者之圭臬！若不依此綱宗修習(xí)，則非佛教徒矣！
奈何佛法降及近世，曾門風(fēng)高峻、氣勢磅礴、人才輩出、氣象萬千、獨挑大梁的中流砥柱——禪宗，竟連明心見性一詞也不敢形于口吻，見于著述，廣為宣傳了。從南到北，由東到西，走遍天下，大都抱定一則千篇一律的刻板死煞話頭：“念佛是誰？”以致禪宗行人苦參幾十年，了無消息，因而以見性為甚深難事，高不可攀，以致談虎色變，不敢企求，更不敢弘揚提倡了。所以，太虛大師無限感慨地說：“現(xiàn)在禪宗兒孫，都是法卷傳法，而不是明心見性后傳法，所謂臨濟宗兒孫，皆一張空紙而已，何曾悟心來？！”因此，禪宗門庭蕭條冷落，不少人已改換門庭為凈土宗了。
凈宗行人主張橫超生西，帶業(yè)往生，只須有信愿，自有彌陀接引，好似不需要什么明心見性。殊不知凈土宗念佛法門，念佛時要“都攝六根，凈念相繼，入三摩地，斯為第一。”執(zhí)持名號，一日乃至七日一心不亂，“花開見佛悟無生”等，皆是明心見性的同義詞呵！
密宗行人又大都趨向神通玄妙，以炫耀世人，滿足其名聞利養(yǎng)，而不注重證體悟道、了生脫死的功夫，把個大好密宗弄得妖氣十足。密宗所主張的即生或即身成佛，即明心見性，也早拋到九霄云外去了。
更有甚者，當(dāng)今旁門左道泛濫成災(zāi)，妖邪作祟，群魔亂舞，借佛為名，傳法授功，混淆正邪，玩弄神通法術(shù)，燒香禮拜，許愿占卜，敲打念唱，名聞供養(yǎng)……。以致我們這個曾輝煌燦爛、神圣莊嚴(yán)的佛教，被不長進(jìn)的后代子孫糟踏得如此烏煙瘴氣、混亂不堪。怎能不令人痛心疾首！所以，我們要振興佛教，非提倡明心見性不可！還給修學(xué)者一個如來正法！不管你修習(xí)何宗，哪一法門，如真欲出生死、成大道，對于明心見性，非但不可漠視它、否定它、偏離它，而且要竭盡自己之智勇和精力，為實現(xiàn)明心見性這一偉大目的而努力奮斗，決不可畏難而退！這是我要著重強調(diào)的第一點。
第二點，明心見性并不神秘玄妙、高不可攀。前面我們多次講到，性就在作用處！我們應(yīng)該明白，性并沒有遮藏、隱蔽起來，而且性的作用也不是隔斷的。我們的性不在別處，就在當(dāng)下！時時刻刻在你的作用之間。大慧宗杲祖師曾開示：就在這前念已斷、后念未起、一念未生的真空當(dāng)中，乃是千鈞一發(fā)之機。這個機會稍縱即失，切不可停機佇思，而要在這時著力，加一把勁，猛著精彩。假如這時稍微停止一下，則會被影子所惑。要抓住這個很要緊的時機，一念回光返照，“囫”地醒悟了，這就是我們的本來面目！一口咬定、認(rèn)定，不疑惑了，這就是見性！無明也就破了。
所以說，見性并沒有什么稀奇古怪、玄妙叵測。無奈愚昧者雖經(jīng)百般指點開示，但總以未見任何奇特神通玄妙，而以為不是，不肯承當(dāng)。于是心外求法，以期神效。主法者雖悲心痛切，欲大家都能當(dāng)下見性，成佛證果，但總不能按牛頭吃草，代伊承當(dāng)呵！故不得已，因時制宜，方便變遷了。
今天，學(xué)人聽了，若能于當(dāng)下?lián)荛_迷霧，明見佛性，并以觀自在菩薩為榜樣，于日用中綿密保任，踏踏實實定下心來，時時觀照這個本性，叫它在本位上不動搖，不為客觀環(huán)境所左右，不被物境所牽引，時時長養(yǎng)圣胎，守道養(yǎng)性，勤除習(xí)氣，則終究會證成正果。這也正是《心經(jīng)》的妙旨所在。
古德說：“鏡水塵風(fēng)不到時，應(yīng)現(xiàn)無瑕照天地。”這是把我們的自性比喻為鏡子和水。意思是說，我們這個不生不滅、不垢不凈、不增不減的佛性是一絲不掛、一塵不染的，就象鏡子上面沒有灰塵，水沒有遇到風(fēng)吹（無波浪）的時候一樣，明明朗朗的，能徹照天地而無遺。既然能夠徹照天地，那不是時時刻刻得大自在嗎？這個時候又是什么呢？所以，又接著說：“鶴立林間，猿啼嶺上，風(fēng)卷斷云，水擊長船。”這正是一派無憂無慮、自自在在的自然景象。這就是說，性體是明朗的，其用是萬能的，是能夠?qū)成钠鹩玫?。即世上的一切事事物物都是這個自性對境生起的，我們時時處處所見到的一切色相，都是自性的顯現(xiàn)。我們?nèi)裟茉趹?yīng)緣接物起用時，明白這是自性在起用，那就時時見性、處處見性，而不為外境所轉(zhuǎn)。玄沙禪師說：真心就是你的見聞覺知，現(xiàn)量就是真心。其意就是，對一切事物、自然現(xiàn)象，不要加上你的主觀妄心分別，那就是真心。一旦有主觀妄心分別，那就是識神。真心和識神的分別就在于此！“分別是識，無分別是智”。智就是真心。因此，明心見性并非玄妙不可測，大家還疑個什么呢？
前面我們講了為什么要把五蘊觀破、照空以及怎樣把五蘊觀破、照空。那么，五蘊被觀破、照空之后，就回復(fù)了自性，就不會為外境所迷，而被五蘊所使喚。這樣，就可以反過來利用五蘊，得其效用。有些人就不理解，五蘊被照空就算了，為什么還要利用它呢？這就是佛法講的真空妙有。真空者，空而不空，不空而空；妙有者，有而不有，不有而有。這里既不能著實，又不能偏空。因不有而有、空而不空之故，所以不無假相，諸如男女老少、飛禽走獸、山河大地、草木森林、日月星辰、風(fēng)雨雷電等事事物物、自然現(xiàn)象，宛然現(xiàn)前，還是有的。但是，這些有呢，均無自體，皆是自性顯現(xiàn)，所以是妙有。又因有而不有，不空而空之故，雖有假相，但無實體，所以不可執(zhí)取。因為都是因緣所生法，沒有自體，故謂之真空。真空不同于頑空，頑空是不能應(yīng)緣顯相起用的。譬如虛空，它能起什么作用呢？它根本沒有覺性。而我們的佛性不同于頑空，雖然其本體是無形無相的，但它是個靈性，是個萬能體，能夠隨緣顯相，能夠生起萬法，能夠起種種妙用。正因為如此，它才是妙體。假如它不能生起萬法，也不能起用，那還稱什么妙體呢？正因為這個無形無相的本體能夠顯相、能夠起用，方謂之妙。也正因為它能夠顯相起用之故，才能從相上明悟其妙體。我們不妨舉個例子，大家就容易理解了。
妙體就象我們做一切事情的“理”一樣，故稱“理體”。這個理又是什么呢？譬如，一個科學(xué)家經(jīng)過多年潛心研究，發(fā)明了一個公式。按照這個公式計算，可以完成一個事相。這個公式所表達(dá)的科學(xué)道理，就通過所完成的事相顯現(xiàn)出來了。也就是說，這個公式所反映的道理正確與否，只有通過這個事相才能體現(xiàn)出來。如果這個事相不能完成或沒有成功，那就說明這個公式是錯誤的，這個道理不符合客觀規(guī)律，是不成立的。反之，則說明這個理論是正確的。“理”是無形無相的，事物是有形有相的，但無形無相之理卻在有形有相的事物上顯現(xiàn)出來了。同樣，佛性是無形無相的妙體，它也要在有形的相用上顯現(xiàn)出來，離開相用就見不著這個理體了。所以說“理以事顯”，即通過事物的相用，而顯現(xiàn)出這個理體。“事以理成”，是說有了這個理體，才能夠完成事物。倘若沒有這個理體，做事就不能成功。
那么，性在什么地方顯現(xiàn)呢？就是在事物上顯現(xiàn)。見到事物，就是見到了“性”這個理體。體、相、用三樣?xùn)|西是一而三、三而一，三位一體的。對于初見性者，性非眼可見。因為性是無形無相、一絲不掛、一塵不染，不能見，無所見的。一有所見，就非真見了?！独銍?yán)經(jīng)》說：“見見之時，見非是見。”其意是說，當(dāng)你見性的時候，不是用眼晴見的。因為性是無形無相的，你怎么可能用眼睛見到呢？有能見、有所見的時候，這個見就不是真見，而是妄見。有能見之心，有所見之相。能所相對，都是虛妄的，所以不是真見。真見是無所見，一有所見就不是自性。《金剛經(jīng)》說：“若見諸相非相，即見如來。”說的就是這個道理。
但是，徹見自性者，肉眼也能見性。為什么呢？這不是自相矛盾嗎？不是。前面我們已經(jīng)講了，一切色相都是自性的顯現(xiàn)。離開性就沒有相，沒有理體，哪里會有事物的成就呢？既然一切色相都是自性的顯現(xiàn)，相就是性，那么見相就是見性了。所以，見相時不被色相所迷，不把相當(dāng)成真的，而是透過色相見本質(zhì)，見其理體，就是見到自性。這才是真正徹底見到自性的人。譬如天上的白云，尤其是秋天的白云，變化無窮。一會兒形似蒼狗，一會兒又變成了獅子，一會兒變?yōu)樯酱ù蠛?#8230;…。盡管其相變化多端，但本體——白云還是一直沒變。我們識得它是白云，而不為其變化的假相所迷惑，不著在變化的獅子、狗等假相上面，這就是見性。識得自性是自己，這就是醒悟。反之，不識自性，只認(rèn)外界的假相，并以此為真，猶如不識白云，只認(rèn)蒼狗，那就錯了！我們這個娑婆世界，之所以稱為五濁惡世，就是因為一切眾生都執(zhí)著外境、外相，而不知這些境界、現(xiàn)象都是自性的顯現(xiàn)。忘失本來，迷于外相，這就叫作拋家離舍，在外面流浪生死。根本原因是自己不認(rèn)識自性，此乃人生的一個大過錯！
同理，如果我們能清醒地認(rèn)識到：五蘊就是自性的顯現(xiàn)，本非實有，均是假相，真正實有的是我們的自性。那么，我們就不會被五蘊所迷，反過來，卻能自如地利用它。這樣，五蘊就是好東西，就是自性的妙用，而成為我們修證成佛的工具和資糧。反之，本末倒置，被五蘊所迷，而錯用它，亂用它。那么，五蘊就是個壞東西，成為我們墮入六道輪回的毒素和孽障。這就好象是一個國家的皇帝或者一個家庭的主人。如果他們精明強干，文武大臣或家里的仆人就會服從指揮，聽從調(diào)遣，各負(fù)其責(zé)，把工作做好，使得國家穩(wěn)定、繁榮富強，或者家庭安寧、和睦幸福。相反，如果皇帝或者主人昏庸無能，非但指揮不了文武大臣或仆人，反而常被大臣或仆人搞得烏煙瘴氣、亂七八糟，這就是主弱被欺，以致使國家淪亡，家庭破散。
前面我們曾談過真心和妄心的主仆關(guān)系，現(xiàn)在我們講的是自性和五蘊、真心和識神的主仆關(guān)系。首先要清醒地認(rèn)識到，佛性是主人，主人做得了主，就可以利用識神，利用色受想行識五蘊。識神和五蘊也就派上用場了。我們要想成就任何事業(yè)，都要利用五蘊。我們要領(lǐng)受客觀的規(guī)律，要認(rèn)識掌握客觀規(guī)律，然后按照客觀規(guī)律去做。如果我們的思想和行動符合客觀規(guī)律，我們所做的事業(yè)就會成就。無論我們是研究科學(xué)、醫(yī)學(xué)或具體地生產(chǎn)制造某種產(chǎn)品等，就會取得成功。我們的科學(xué)技術(shù)水平、生活水平、人的素質(zhì)也就會不斷提高，蒸蒸日上，國泰民安。世界也不會發(fā)生戰(zhàn)爭，和和平平地過日子。這樣，五蘊給人類帶來的是美好光明、吉祥安寧。所以說，在世間辦任何事、成就任何事業(yè)，都離不開五蘊的妙用。
我們修行也離不開五蘊，五蘊是修行成佛的工具和資糧，離開五蘊怎么修呢？在修行過程中，時時處處都在利用五蘊。我們修行，首先要通過看經(jīng)書，聽講經(jīng)說法，來了解佛教。我們所看經(jīng)書的文字，聽講經(jīng)說法的聲音，都是色相，這是色蘊。我們看經(jīng)、聽經(jīng)后，接受了佛經(jīng)的妙理，就信受奉行，這是受蘊。接受之后，經(jīng)過大腦的思考、分析、研究，從理上明白了佛教的教義教理，什么是真？什么是假？我們?yōu)槭裁匆扌校吭鯓有扌?？這是想蘊。然后付諸于實行，這就是“聞、思、修”的修，修就是修行，這是行蘊。經(jīng)過修行、修證，打開了智慧，轉(zhuǎn)識成智，觸及了識蘊。知識是有分別、有執(zhí)著的，而智慧是無分別、無執(zhí)著的。所以，我們修行非但離不開五蘊，而且還要利用五蘊起作用。
打開智慧、修行成道之后，并不是死守住這個般若、真如，而是要起妙用的。死守著真如，不起用，那就象泥塑木雕一樣無用。但是真如要起用，就離不開五蘊、識神。因為自性、真如是性體，它不會動。它要動、要起妙用，就需要很多人幫忙，仆人、傭人、客人都要來幫忙。五蘊就是仆人，識神就是傭人，一切外境都是客人。如果真如離開了五蘊、識神，也就沒有任何價值了，也就無用了。因此，我們要度眾生，攝引眾生，成就佛事，還是要利用五蘊。而且，這時因已照破五蘊，明識自性，五蘊就盡顯妙用了。我們要度眾生，就要接觸到各種不同根基的人，領(lǐng)受到他們各種各樣的習(xí)氣和煩惱，然后就要想種種方法，立種種法門，善巧方便地引導(dǎo)和啟迪眾生的智慧。這一切無不都是色受想行識五蘊的妙用。
另外，我們欲要修行成佛，也不能離開眾生。如果沒有眾生，是根本不能成佛的。為什么這樣說呢？前面已講述過，修道成就，須破三惑。宗下是先破無明，即明心見性，而后再破塵沙惑；教下則是先破見思惑，然后破除塵沙惑。要破除塵沙惑，就必須靠救度眾生。所謂塵沙者，就是我們的迷情、迷誤，多得就象泥沙一樣。如果不度眾生，我們是除不掉這些迷惑的。因為眾生的根基不同，知見也不同，煩惱和習(xí)氣更不同。我們要救度眾生，就要恒順眾生。若不能恒順眾生，就不能救度眾生。
其一，要恒順眾生，就要有大智慧，善用五蘊。在了解眾生各種不同的根基、習(xí)氣、煩惱后，才能通達(dá)如塵如沙的無量法門，才能圓融無礙地教化眾生，同時也就能破除你的塵沙惑了。
其二，由于眾生的習(xí)氣、煩惱分門別類太多了，在你度生時，使你潛伏的種種煩惱、習(xí)氣也暴露出來了。由于你跟著眾生轉(zhuǎn)，你才知道：“哎呀！我還有這么許多的惡習(xí)和煩惱！”從而才會把你的習(xí)氣和煩惱除光，把你的迷惑除盡。也只有這樣，塵沙惑才能消盡。
其三，福（福德）慧（智慧）俱足，才能成佛。度生是福德的積累。如果你什么事都不做，一點事也沒有成就，那你的功德在什么地方呢？譬如說立功受獎，那是要在做事中做出了成績才得到的。同樣，度生也是積累福德，是成佛的資糧。
“照見五蘊皆空”，既不要執(zhí)著在“照”上，也不要執(zhí)著在“空”上，照也不可得，空也不可得。“凡所有相，皆是虛妄”，“因緣所生法，我說即是空”。你不執(zhí)著它，而且能透過現(xiàn)象見本質(zhì)，見到自己的佛性，那么就能夠善用五蘊而起妙用，就能成佛度眾生。此乃真空妙有之故。倘若不明白上述道理，執(zhí)迷不悟，迷真認(rèn)假，執(zhí)妄為真，以致錯用、亂用五蘊，造業(yè)受報，就會在六道輪回中流轉(zhuǎn)生死，無有出期。
小乘圣人（阿羅漢和辟支佛）雖知一切色相非真、虛幻不實，但因不知真空妙有之故，所認(rèn)之“空”是析法真空。就是把一切色相分析到最后，都沒有了。把東西一分為二，二分為四，四分為八，八分十六……越分越小，最后沒有了，空了。誤認(rèn)為空是空、色是色，色外有空、空外有色，而不識色空一體?！缎慕?jīng)》講：“色即是空，空即是色。”色相和空相是一回事，而他們則認(rèn)為色和空是兩回事，偏守于空。以鏡子為例，他們誤認(rèn)為鏡子和影子是不同的兩回事，鏡子是鏡子，影子是影子。五蘊的第一蘊就是色。因為有色之故，才去接受領(lǐng)納。領(lǐng)納之故，才去思想色相。由想而行，一切行為遷流不息，再取之為知識。所以，一個色就可以代表五蘊。既然五蘊是拖我們下水，使我們受六道輪回之苦的壞東西，那就把它完全空掉算了。于是他們就誤認(rèn)為，見性就是要見個空，不要有任何東西。他們守在空邊，不知色受想行識五蘊都是自性的顯現(xiàn)，都是妙用。所以說，小乘圣人是見性不全的。雖然他們也能起般若智慧之用，但不圓滿。所以，不是真正的佛法。從這個高度講，小乘圣人也未曾見性。
大乘初門的菩薩，雖然知道色相當(dāng)體即空，知道“空”并不是要把色相取消。一切色相無不是因緣所成，本無自性，本無自體，本不可得。譬如，我們?nèi)说娜怏w本不可得，不是說要離開肉體之后才會空。但他們還是偏守于空。什么緣故呢？因他們不知道色相就是自性的顯現(xiàn)，就是自性所起的妙用。仍以鏡為例，影子是鏡子所顯現(xiàn)的。他們認(rèn)為鏡子是實，影子為虛，而不知影子和鏡子根本不可分離。所謂鏡子者，就是因其能顯影。如果不能顯影，還能稱之謂鏡子嗎？所以，鏡子和影子是不可分離的。我們這個自性，因是真空妙有之故，是一定要顯相起用的。倘若不能顯相起用，那就是頑空、斷滅空了。大乘初門菩薩只能理解體法真空，只能體會到佛教所說的一切法，包括一切色相和我們想象的抽象的內(nèi)容，都是當(dāng)體即空。但他們不知道妙有真空，也不知道五蘊是妙用，所以還是偏空。他們認(rèn)為五蘊和識神（色受想行識中的最后一蘊）都是壞東西。宗下的玄沙禪師做了一個偈子：“學(xué)道之人不識真，只為從來認(rèn)識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人。”這個偈子一出，大家都害怕了，哎呀！不要弄錯了呵，這都是識神呵，性可不是那么容易見到的呵！殊不知識神和自性是一體的。我們前面已舉了鏡子和影子，水和波的例子。影子是識神，波浪也是識神。但是波浪本身就是水，我們只要認(rèn)識到波浪是水而起的，不要執(zhí)著這個波浪，從而見水，那么波瀾壯闊不是更能起妙用嗎？倘若是一潭死水，那還有什么壯觀？有什么玄妙呢？所以，我們認(rèn)識了水和波，鏡子和影子的關(guān)系，就是認(rèn)清了相和性的關(guān)系。水就是波，波就是水；鏡不離影，影不離鏡；色就是空，空就是色。通過水的動相——波浪，而識得水這個當(dāng)體；通過影子這個相，識得鏡子的當(dāng)體；通過一切色相，五蘊、識神等等，認(rèn)取佛性。那就時時處處都見性，這就是善用識神，善用五蘊，而起種種的妙用呵！大乘初門菩薩沒有認(rèn)識到這種關(guān)系，也就不會善用五蘊而起妙用。所以，他們還是偏空。
只有見性的大菩薩，才真正深刻徹底地明白妙有真空之理，才能自肯承當(dāng)，真正首肯性相不二之理，也就是佛教所說的不二法門。色即是空，空即是色；性就是相，相就是性，離性不能成相，離相不能顯性。所以，見相就是見性。那么，我們就可以利用一切色相，成就佛事，莊嚴(yán)佛土，圓成佛果。就像鏡子和影子一樣，影就是鏡，鏡就是影；影不離鏡，鏡不離影；離鏡就沒有影，離影就沒有鏡。既不著有，也不偏空，一切都是隨緣起用。而且，在一切用上，不即不離，無喜無嗔，不取不舍。那就能夠任運逍遙，隨緣放曠，得大自在了?！缎慕?jīng)》的妙旨，就是要我們大家以觀自在菩薩為榜樣，學(xué)習(xí)觀自在菩薩，明白真空妙有之理，行深般波羅密多，時照見五蘊皆空。
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