孝道作為中華民族的傳統(tǒng)美德，不管社會如何進步，社會文明如何發(fā)達，什么時候都不應(yīng)該丟棄。我國傳統(tǒng)文化中孝道是和諧文化的重要組成部分，弘揚孝道文化必然對建設(shè)和諧家庭起到重要的作用。
“孝”的內(nèi)涵界定?！缎⒔?jīng)》是我國一部重要的儒家經(jīng)典，在中國社會廣為流傳，影響甚遠。在漫長的封建社會中，由于統(tǒng)治者的曲解和利用，《孝經(jīng)》中許多有價值的內(nèi)涵被沖淡或掩蓋，因此我們要對其加以重新認識?！缎⒔?jīng)》一共十八章，內(nèi)容充實而豐滿，從不同的角度對孝加以論述，有的章節(jié)對不同社會地位的人的不同表現(xiàn)形式進行論述，有的章節(jié)則強調(diào)孝在社會生活中的重要性。而其中《紀(jì)孝行章第十》則是專論孝子孝女應(yīng)做之事，是從家庭倫理的角度對孝的解說。作為社會活動中的單個人，在孝道的弘揚層面應(yīng)該具有應(yīng)有的修養(yǎng)和品行。
一是“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也?！贝司湔f的意思是要保護好我們的身體，因為這是父母所給，這也與和諧社會中的“以人為本”的思想是一致的，因為人的任何活動都必須要由生命這個載體來承擔(dān)。父母賜予我們生命，讓我們有機會去享受生命給我們帶來的樂趣，最終實現(xiàn)人生的價值。如果我們不愛惜自己的身體，那我們就是對自己父母的期望和關(guān)懷的最大傷害。如果我們能夠時刻愛惜自己的身體和承載我們生命的一切，那么就會避免很多不必要的矛盾與沖突，也增加了社會和諧的因素。
二是“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然后能事其親?！贝司湔f出了作為一個孝子，在對待父母的具體言行上的一些準(zhǔn)則：子女供養(yǎng)父母要恭敬、和樂，父母有病則關(guān)懷憂愁，父母亡逝要哀痛，祭祀要嚴肅。我國經(jīng)濟雖然在持續(xù)快速發(fā)展，但是依然是人口大國，我國老人的群體十分龐大。許多老人沒有經(jīng)濟來源，行動不便，生活沒有保障，而他們的子女沒有盡到孝道，不供養(yǎng)老人，這樣無形地增加了社會的負擔(dān)，這和社會主義的本質(zhì)也是相背離的。孝道是親情的傳遞，是人倫準(zhǔn)則，烏鴉尚有反哺之義，羊亦有跪乳之恩，何況我們是一個有思想的人呢？我們可能不必要以上面的標(biāo)準(zhǔn)來嚴格要求自己對待父母，但是這句話傳達給我們的是一種知恩圖報的最起碼的感恩精神。
三是“立身行道，揚名于后世以顯父母，孝之終也。”此句告訴我們：作為子女，要立身行道，開創(chuàng)自己的事業(yè)，從而揚名天下，光耀父母來體現(xiàn)自己的孝。這也是孝的最佳表現(xiàn)形式，是“孝之終也”。孝敬父母除了在物質(zhì)上給予他們關(guān)懷外，更主要的要在精神上給予慰藉，盡量滿足他們“望子成龍”、“望女成鳳”的夙愿。唯物史觀認為，個人價值的實現(xiàn)必須要以社會價值的實現(xiàn)為前提，而我們個人價值實現(xiàn)的同時，也是為社會貢獻力量的過程，只有這樣才可以“顯父母”回報社會。
四是“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人。”此句告訴我們對待父母以外的人也要尊重，這是在家庭和諧的基礎(chǔ)上進一步擴展，倡導(dǎo)博愛的一種信念，也是在全社會的范圍內(nèi)建立和諧社會的內(nèi)在要求，為我們處理人際關(guān)系提供了一個基本的準(zhǔn)則。很多事實也證明，孝并不是一個狹隘的含義，一個人連自己的父母都不關(guān)心、不照顧、不尊敬，又怎么能去愛他人、愛集體呢？所以弘揚孝道，應(yīng)該作為社會主義精神文明建設(shè)的一項內(nèi)容來抓，切實讓這一傳統(tǒng)文化在新形勢下得以發(fā)揚光大，真正做到“老吾老以及人之老”。
五是“居上不驕，為下不亂，在丑（同類）不爭。”此句要我們無論處在怎么樣的環(huán)境下，都要不驕不亂不爭。只有這樣，才能避免禍患，成就一番事業(yè)。一個人的成長并不是一帆風(fēng)順的，而是充滿了曲折與坎坷，我們只有具備了“居上不驕，為下不亂，在丑（同類）不爭”的理論品質(zhì)，才可以乘風(fēng)破浪，達到“修身，齊家，治國，平天下”的理想境界，這無疑又是和諧社會的內(nèi)在要求。
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