《老子》書之晚出，今日已成定論。顧或主在莊子前，或主在莊子后。余夙主后說，昔曾造論兩篇，一曰《關(guān)于〈老子〉成書年代之一種考察》，成于民國十二年夏，刊載于《燕京學(xué)報(bào)》之第八期。一曰《再論〈老子〉成書年代》，成于民國二十一年春，刊載于北京大學(xué)之《哲學(xué)論叢》。翌年，由滬上某書肆合印單冊(cè)，名《老子辨》。今忽忽又十五年，意有未盡，爰草三論。距首論初稿，則已二十四年矣。
此論之成，先有一大前提，即謂《易系》《中庸》，皆出莊老之后。余在三十三年春，曾著《易傳與禮記中之宇宙論》一篇，刊于《思想與時(shí)代》第三十四期（現(xiàn)收入《中國學(xué)術(shù)思想史論叢》第二冊(cè)），大體謂《易》《庸》所論宇宙人生，皆承襲莊老，而改易其說以就儒統(tǒng)。老子思想，則適為莊周書與《易》《庸》之過渡。當(dāng)時(shí)在篇中雖偶及此義，未遑詳論。此篇續(xù)闡前說，讀者必參閱彼文，乃可備得本篇之作意。
莊子論宇宙，其最要義，厥為萬物皆本一氣，其死生成毀，皆一氣之化，故內(nèi)篇屢言"造化"，又稱"物化"。萬物既盡屬一氣之化，故曰："假于異物，托于同體。""孰知死生存亡之一體。"《大宗師》又曰："惡知死生先后之所在？"（同上）故曰："凡物無成與毀，復(fù)通為一。"《齊物論》茍有悅生而惡死，必為莊生之所笑。抑莊生時(shí)言之，曰："大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。"（同上）又以生為附贅縣疣，死為決??潰癱。則推極莊生之意，無寧謳歌死尤甚于謳歌生。儒家建本人事，故《荀子·解蔽篇》譏莊周"蔽于天而不知人"。死生一體，固屬天然。而好生畏死，則人之常情。今莊子齊而等視，故曰"蔽于天不知人"也?！兑紫怠穭t曰："天地之大德曰生"，《中庸》亦曰："贊天地之化育"。又曰："天地位，萬物育。"夫有生必有死，而必曰"天地之大德曰生"者，此本人以立言之所宜有也。夫固知天地萬物，胥出一氣之化，而必曰"化育"焉，則認(rèn)生育為造化之主。一陰一陽之謂道，而《易》《庸》立言，必主于陽不主于陰，此見儒家陳義本諸人，與莊子之超夫人而本乎天者異趣。顧《老子》書，則已漸露此傾向。故《老子》常言"生",常言"育"，乃轉(zhuǎn)近《易》《庸》，而與莊周之"齊死生一成毀"者遠(yuǎn)焉。今舉其說如次：
萬物作焉而不辭，生而不有。（二章）
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂元德。（十章）
孰能安以久動(dòng)之徐生，保此道者不欲盈。（十五章）
大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主。（三十四章）
萬物得一以生，……萬物無以生，將恐滅。（三十九章）
道生一，一生二，二生三，三生萬物。（四十二章）
道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。（五十一章）
道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂元德。（同上）
此見老子言道生萬物，偏言生，不言死，與莊周齊死生而一言者不同。蓋莊子"本天"言，老子"本人"言，人情好生惡死，故必曰"道生萬物"，又曰"道生德畜，長育養(yǎng)覆"，此證老子之轉(zhuǎn)近儒義，故曰其書乃莊周與《易》《庸》之過渡。又《荀子·天論篇》"老子有見于拙，無見于信。"此亦顯涉人事，非關(guān)自然。
莊子本天而言，故常見大化之日新，曰："方將化，惡知不化哉。方將不化，惡知已化哉？"《大宗師》又曰："有駭形，無損心。有旦宅，無情死。"（同上）駭形者，變化為形，駭動(dòng)不留。旦宅者，旦暮改易，生如蘧廬。故曰："造適不及笑，獻(xiàn)笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。"（同上）人生不可控?fù)唬?方生方死，方死方生，行盡如馳，莫之能止，日夜相代。"（《齊物論》）若"藏舟于壑，藏山于澤，而夜半有力者負(fù)之而走"也（《大宗師》）。雖此說非謂其不信，要非生人之情所樂聞。《易系》《中庸》則轉(zhuǎn)言之曰，大化雖日新，而此日新之化，則固不息不已，可久而可常。烏見所謂行盡如馳而莫之能止乎？故莊子曰："化則無常"，而《易》《庸》即"以化為常"，此又其相互異趣之一端。老子言"道"，既偏重人事，故其書亦時(shí)言常，不言無常。曰："道可道，非常道。名可名，非常名。"則知老子心中自可有一"常道"，有一"常名"矣。而《莊子》則曰："言未始有常"，又曰："仁，常而不成。"此又莊老之異趣。故《老子》曰：
復(fù)命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇。（十六章）
常德不離，復(fù)歸于嬰兒?！５虏贿?，復(fù)歸于無極?！５履俗悖瑥?fù)歸于樸。（二十八章）
道常無名。（三十二章）
道常無為而無不為。（三十七章）
用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃，是為習(xí)常。（五十二章）
知和曰常，知常曰明。（五十五章）
其他《老子》書中常字尚屢見，此老子主"有常"，不主無常之證。老子既主有常，故亦主"可久"。其言曰：
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。（七章）
孰能安以久動(dòng)之徐生。（十五章）
天乃道，道乃久。（十六章）
不失其所者久。（三十三章）
知足不辱，知止不殆，可以長久。（四十四章）
有國之毋，可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。（五十九章）
"有常""可久"，此《易》《庸》義，非莊周義也。老子主有常，主可久，故亦重"積"。曰："早服，謂之重積德。重積德，則無不克。"（五十九章）"積"之為義，荀卿極言之，而《易》《庸》承襲焉。此又《老子》書近于荀卿《易》《庸》，而遠(yuǎn)于莊周之一證也。
莊子曰："人謂之不死奚益，其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？"（《齊物論》）凡莊子之主無常者，每由其形之遷化不居征之。然則老子主有?？删?，亦可證形之不遷不化乎？曰不可。雖然，形雖化而自有其不化者曰"象"。象者，像也。凡人之形，必與人之形相像，古今人形皆相像也。凡馬之形，必與馬之形相像，古今馬形皆相像也。故指形則化，執(zhí)象則留?！独献印吩唬?br>
無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。（十四章）
道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。（二十一章）
執(zhí)大象，天下往。（三十五章）
大象無形，道隱無名。（四十一章）
蓋以象言道始于老。莊子論道，僅指其遷化日新，變動(dòng)不居者言。老子乃始于此遷化日新變動(dòng)不居之中，籀得幾許常然不變之大例。故知雖無停形而有成象，智者玩索其象，即可以逆推其變。故曰："執(zhí)古之道，可以御今之有"矣。此又老子就天道而挽合之于人事之一大轉(zhuǎn)變?！独献印窌醒源苏咦疃?，茲舉一例言之，如曰："大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。"（二十五章）"反者道之動(dòng)"（四十章）,"與物反，然后乃至大順。"（六十五章）故曰："曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以圣人抱一為天下式。"（二十二章）此即道有成象之一端。老子又常言"式"，曰："知其白，守其黑，為天下式。"（二十八章）又曰："知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。"（六十五章）惟道有象，故有式。惟其有式，故知有常。惟道有常，故可執(zhí)古道以御今有?！独献印肺迩а?，其最大發(fā)揮，在此一義。此則顯與莊周異，而與《易》《庸》近。以其通天道于人事，以人事為主而運(yùn)用天道，與莊周之知有天而不知有人者大異。
"象"字古書極少用，《易傳》乃曰："易者象也，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。"八卦重為六十四，可以象天地古今一切之事變。又曰："書不盡言，言不盡意，然則圣人之意其不可見乎，子曰：圣人立象以盡意。""書不盡言，言不盡意"，語本《莊子》?！肚f子》曰：
世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也。意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也。（《天道》）（按本文引《莊子》語皆據(jù)內(nèi)篇，獨(dú)此條出外篇《天道》，未必真莊子語，然大體則與莊子意近，與老子意遠(yuǎn)，故援以為證。）
莊子所謂意之所隨，乃指天地之實(shí)相。實(shí)相遷流不停，新新無故，故曰："不可以言傳。"既不可以言傳，故曰："知者不言，言者不知"也。（同上）但大化雖日新，萬形雖日變，而實(shí)有其不新不變者存。此不新不變者，即所謂"無物之象","無形之象"也。一陰一陽之謂道，寒往暑來，日往月來，方生方死，方死方生，前日之日，非今日之日矣，今年之暑，非去年之暑矣，此指其日新無故，遷流不停者言。抑此日往月來，寒往暑來，死生相續(xù)，陰陽相繼，則終古常然，更無變。故曰："執(zhí)大象，天下往。"一陰一陽之相尋無已，更迭不息，即大象也。大象在握，萬物不能違，其將何往乎？故曰："易與天地準(zhǔn)，彌淪天地之道。"天地之道，豈有出此一陰一陽之外哉。陰陽即兩儀也，一陰一陽即太極也，太極即天地之大象，可以盡天地萬物一切之變矣。所謂圣人之立象以盡意者如此。故道有遷流日新，意之隨此者不可以言傳，道亦有一常不變，得其象而存之，則烏見意之不可盡哉?！兑讉鳌分⒀苑?象"，其義即承老子，故曰老近《易》《庸》與莊則遠(yuǎn)，此就其偏重人事之一端言之。
《老子》書既重人事，故其言天道，亦常偏就近人事者言之。曰："天網(wǎng)恢恢，疏而不失。"（七十三章）又曰："天之道，其猶張弓與，高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道損有余而補(bǔ)不足。"（七十七章）又曰："天道無親，常與善人。"（七十九章）天之道利而不害，此非其明證耶？故嘗論之，莊周之與《老子》書，譬之佛經(jīng)，猶般若之與涅槃也。般若掃相，涅槃顯性，莊主于"掃"，老主于"顯"，此則其分別之較然者。太史公以老、莊、申、韓同傳，然謂韓非原于老?！俄n非》書有《解老》、《喻老》篇，老、韓兩家陳義相通處，此不詳論。但若謂韓非原于莊，則大見不倫。豈不以《老子》晚出，其書自與韓非《易》《庸》時(shí)代為近而然乎？或曰：昔有譏援儒入釋者，今子之言，豈不將攀老以入之儒耶？曰：不然，此非余之言，昔荀卿已言之。曰："莊子知有天而不知有人"，又曰："老子有見于詘，無見于信。"夫詘信非人事乎？故莊子重天而忽人，老子本人以言天。莊老之別，固甚顯矣。抑有大同而小異者，亦有大異而小同者。莊之與老，大同而小異之類也。老子之與《易》《庸》，大異而小同之類也。夫莊老同為道家，同言天道，大義相通，十之七八，盡人所知，何待再論。凡我所辨莊、老《易》《庸》之異同，乃據(jù)其義尚隱而不為人知者言之，非所謂援老入儒也。
或曰：莊老異同之辨，誠如子言，抑異同與先后尚有別，安知非《老子》書在前，孔子系《易》，子思作《中庸》，就其偏重人事者而推闡之，莊子盡翻窠臼，乃專崇天道，何必老子在莊子之后，《易》《庸》又在老子之后乎？曰：言不可以一端盡?！兑讉鳌贩强鬃幼?，《中庸》非子思作，二書皆當(dāng)出秦漢間，此前代早有論者。莊子論道，乃承儒墨是非而為破，非承老聃而為變，亦不能盡于茲篇之所論。
或曰：近人有言，辨《老子》晚出，分而觀之，皆若不足以定讞，合而論之，辭乃可成。子所謂言不可以一端盡者，是亦類此之謂歟？曰，否否，不然。莊生有言，立百體而謂之馬，一體之無當(dāng)于全馬，固也。然誠見馬者，見馬之一體，固知其為馬之一體矣。故見馬蹄，決不以為羊蹄也。見馬尾，決不以為狗尾也。見馬耳，決不以為牛耳也。讀余前兩論者，雖不見此文，固已可信《老子》之晚出矣。讀此文者，雖不見余前之兩論，亦可斷《老子》之為晚出而無疑，烏見必合其全而始能定讞也。
三十六年二月在昆明五華學(xué)院
中卷之上
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