一、無為而治。
莊子的無為理由，與老子完全不同。老子的無為，其理由是反者道之動。也就是說，為了實現(xiàn)真正的偉大社會成果，你不要妄動而要遵循規(guī)律。老子的無為是為了無不為。而莊子的無為，其理由是萬物（也包括所有人）都是自由自在的時候才能接近幸福，管制越多規(guī)矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的規(guī)矩，都是壓制人的幸福的。
二、逍遙游。論幸福的兩種方式。
首先，莊子反對禮和法，以及一切“普遍性”社會道德。因為莊子認(rèn)為，人與人是不同的，所謂的普遍道德，只不過是削足適履，壓制人的自然本性而已。所以，逍遙游的第一個層次，叫做萬類霜天競自由（瞎引用一下主席的詩詞了）。說萬物各有其本性，本無所謂高低。只要他們都各自 充分而自由的發(fā)揮了自己的自然能力，他們就同等幸福。比如小鳥的幸福就是枝頭高歌，大雁的幸福就是千里遷徙。各有各的幸福，但只要都實現(xiàn)了自己的自由，那他們是等同的幸福。
逍遙游的第二個層次，高級的幸福。前面那種是低級的幸福，是有差異的幸福。那種有差異的幸福其實不可能真正圓滿，因為萬物都不可能真正的“想怎么做就怎么做”，萬物都受到各種制約。按西哲的說法，想怎么做怎么做是尼采的超人，但后來海德格爾指出，超人不可能實現(xiàn)，因為人世間存在太多的限制，比如：人總是會死的，康熙都還要向天再借五百年嘛，可惜借不到。所以，更高級的幸福，只能是與天地融合。所謂與天地融合，就叫做：天人合一。這個境界，超越了萬物的區(qū)別，超越了人與世界的區(qū)別，我本身也已經(jīng)感受不到了，人完全融入天地中，于是獲得永恒的幸福。
三、齊物論。論知識的三種層次，這代表了莊子的最高境界。知識的第一種層次，是惠施十論的層次——相對論。人人都只掌握片面的知識，妄圖用自己對片面知識的定義，來影響別人，獲得認(rèn)可。莊子說，假設(shè)我與你辯論。我贏了，就代表我一定對么？你贏了就代表你一定對么？未必。我們再找第三人評判。第三人支持我，就代表我一定對么？第三人支持你就代表你一定對么？未必。一切都是相對的，靠人的討論人的站隊，得不到真理。所謂：方生方死方死方生。方可方不可方不可方可。因是因非因非因是。這是知識的第一階段。
知識的第二階段：照之于天。這個階段大致等于惠施所謂的大一，小同異上升到大同異。不過惠施僅僅把這個作為最高理想提出來，并沒有深入論述。而莊子的最高階段并非這個階段，對這個階段的論述比較詳細。萬有，也就是各種各樣知識，都是來源于“一”的，也就是萬物之母的那個唯一的“有”。從道的觀點看，每物都恰好是每物的那個樣子。萬物雖不同，都統(tǒng)一于一個整體，就是一。道行之而成道謂之而然，其分也成也，其成也毀也，凡物無成無毀復(fù)通為一。
知識的第三階段：混沌與坐忘。既已謂之一，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。與惠施不同。莊子認(rèn)為一是不可思議的，如果可以思議，則至少言與思就在這個一之外，那就不是真正的一。于是真正的一是不可言說的。于是只能是混沌，達到混沌狀態(tài)的才能真正掌握絕對的知識。為什么要棄智，因為相對的知識導(dǎo)致區(qū)別，而坐忘才能真正同一于天。不過原始的無知，不是有知后的坐忘，二者完全不同。
1．哲學(xué)思想
(1)其宇宙觀和認(rèn)識論。莊子沒有專論宇宙觀的文章，只在《大宗師》和《齊物論》兩篇中涉及到。在《大宗師》中說：“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可授，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在大極之下而不為深、先天地生而不為久，長于上古而不為老”?！肚f子》對道的解釋，把“道法自然”的老子學(xué)說繼承下來。他明確地闡述了道的本質(zhì)作用：“道”是“有情有信”，但卻“無為無形，可傳而不可授，可得而不可見”，“道”是宇宙的本體，產(chǎn)生萬物的根源，道是超時間、空間的絕對，“先天地生而不為久，長于上古而不為老”，道的作用特別大，它無所不在，無所不能，可以主宰一切。他認(rèn)為道的本質(zhì)是物質(zhì)的，是混濁狀態(tài)的“氣”，而這“氣”沒有固定的形態(tài)，叫做“無”。這種物質(zhì)性的道，就是世界根源。莊周的道，實際上是指主觀意識之外的，不受任何力量支配的宇宙精神。
《莊子》還講到“道”可生萬物，對宇宙形成進行了探索。在《天運》篇中舉出了天地運行，日月其爭，云雨轉(zhuǎn)換等自然現(xiàn)象，提出了大量的物與物的運行問題，但最后解釋為物的產(chǎn)生歸于道了。最終把物說成了一種精神的東西。什么是精神，什么是物質(zhì)，有時可以合而為一，沒有什么區(qū)別。莊周還認(rèn)為“物”可分化，分化就是生成，生成也就是毀滅?！捌浞忠玻梢?；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。”他把“物有分”，和“齊生死”化為一體，說明了他的觀點的一致性。
《莊子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中，還闡述了“無己”、“無功”和“無名”的概念?！盁o己”是把自己看成是虛幻的。在頭腦中忘掉一切外物，連自己的形骸都忘掉?！盁o功”、“無名”就是反對人們追求功名利祿。
此外，在其哲學(xué)中，還有一個重要概念就是“無為”。具體講就是，君主治理天下，沒有比無為而治更好的了。君主要順物而動，隨天而行，無為而治，萬物才會升騰。他舉例說，古代君王管理天下，毫無欲望，無所作為，天下財富足。君主只有運用無為之道，天下才能大治。在《天道》篇中說：“以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王(不處于帝王職位而被天下人仰慕的道德品質(zhì))之道也。以此退居而閑游，江海山林之士(隱士)服，以此進為(做官)而撫世(統(tǒng)治人民)，則功大名顯而天下一也(統(tǒng)一)。”這段話說明，不絕對反對功名．而把“無為”當(dāng)作最大的功名。
《莊子》書中從“無”的論點出發(fā)，進而又否認(rèn)是非、大小、貴賤，有用無用的區(qū)別。所以世間也就沒有了對錯之分，沒有客觀標(biāo)準(zhǔn)判斷是非?！洱R物論》中說：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非?！边@是典型的相對論觀點。從上述可見，《莊子》“道”可以生萬物，萬物最終化為烏有。從不可體察的道產(chǎn)生了世間不可認(rèn)識的萬物，最后達到“無待”，達到了絕對的“無”。
《莊子》書中哲學(xué)主體“無為而治”屬唯心主義范疇，是一種消極的治世思想。但在莊周所處的時代，面對丑惡和污濁的社會現(xiàn)象，憤恨當(dāng)世，找尋不到擺脫現(xiàn)實的道路，只好憑命由天了。
(2)《莊子》書中的辯證法思想極為深刻，這也是其哲學(xué)思想的精華之一。首先，認(rèn)為事物的變化在于自身運動。在《天道》篇中說：“天道運(運動)而無所積(停滯)，故萬物成(生成)；帝道運而無所積，故天下歸(歸附)；圣道運而無所積，故海內(nèi)服?！敝赋鎏斓赖倪\動，王道的運動是時刻不停的。而運動的動力在自身。在《秋水》篇中說：“物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移?！薄肚f子》中深刻地認(rèn)識到了天地、王道、人、物無時無刻不在變化中。
《莊子》書中的對立統(tǒng)一觀點，認(rèn)為事物存在著矛盾的對立統(tǒng)一。在《在宥》、《秋水》、《則陽》、《齊物論》中均有揭示這種規(guī)律的論述，“于是乎喜怒相疑、遇智相欺，善否相非，誕信相譏”。因為矛盾雙方的斗爭，推動了事物的發(fā)展，所以“物無非彼，物無非是。……故日彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說也”?！秳t陽》中又說：“安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成?！闭J(rèn)為安與危、是與非、生與死、緩與急等都是對立的，是互相依存，相互制約的關(guān)系。書中還說明了事物在對立統(tǒng)一中還可以互相轉(zhuǎn)化的原理。其中—條認(rèn)為轉(zhuǎn)化是由量變到質(zhì)變的變化。在《則陽》中說：“是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公?！睆牧炕霓D(zhuǎn)變看到了質(zhì)變。在《人間世》篇里又談到了事物可向相反方向轉(zhuǎn)化。且以巧斗力者(憑借智巧角力取勝)，始乎陽(開始用公開辦法)，常卒乎陰(最后就用秘密的辦法)，泰至則多奇巧(用異乎尋常的詭計)；以禮飲酒者．始乎治(有規(guī)距)，常卒于亂(飲多了亂了規(guī)矩)，泰至則多奇樂。凡事亦然(一切都是這樣)，始乎諒(誠實)，常卒于鄙(險惡)；其作始也簡(微小)，其將畢也必巨(巨大)。”意思是說：以巧斗力，開始正大光明，最后是以陰謀決勝負，多用奇巧之計謀。以禮飲酒，開始飲酒有規(guī)矩，最后常以亂告終。大至多有奇樂，樂極、昏醉，則亂必生：其他事情也一樣，開始于尊貴，必將以鄙棄告終。這些論述雖然還在神秘虛無主義“道”的支配下，但卻具有了明確的辯證法因素。
2．倫理思想
《莊子》在談道德時，用不少篇幅講到人與天的關(guān)系。在這個問題上，繼承了孔子的宿命論傾向，拋棄了強調(diào)人事的思想，同時否定了老子所承認(rèn)的人在自然中的地位，從而建立了自己的倫理道德觀點。
書中提出了“天人合一”的思想。在《大宗師》中說：“天與人不相勝也”。即天則人，人則天，兩者相同相合，差不太大。因為天人合一，進而認(rèn)為，真人之所以與眾不同，置生死于度外，因為他懂得這些全是天的遠行。是自然而然的，所以人只能安而順之，而不可能更改?！肚f子》認(rèn)為：“有人，天也，有天亦天也，人是不可以改變天的。只有認(rèn)識了一切事物的發(fā)生，而且都是必然發(fā)生的，才可對任何事物變化，都不動激情。
基于上述觀點《莊子》提出了自己對人性的看法，“同乎無知，其德不高；同乎無欲，是為素樸；素樸而民性得矣”。莊子所說的“素樸”就是對人性的回答。其內(nèi)容就是無知無欲的自然狀態(tài)。同這種無知無欲的自然狀態(tài)相對立的便是社會的法度、禮義、規(guī)范，這種對立的東西就是自然本性的桎梏，如同羈絆對烈馬的束縛一樣。于是他主張要消除對回歸自然本性的干擾，復(fù)歸到純真無為的自然性中來。
既然人性屬自然屬性，同自然沒有差別，那么人就應(yīng)該回歸自然，應(yīng)該保持內(nèi)心中的寧寧安泰，就可以得到精神上的逍遙自由。
《莊子》提出的處世哲學(xué)，就是順其自然，為人做事不偏不倚。《秋水》篇中說：“是故大人之行(指得道的人)，不出乎害人，不多仁思：動不為利(舉動并非有利于人)，不賤門隸(但也不賤視家奴)；貨財弗爭，不多辭讓。事焉不借人(做事無須借助人)，不多食乎力(自食其力)，不多賤貪污(不以貪污為卑賤)；行殊乎俗，不多辟異(標(biāo)新立異)；為在從眾(隨俗)，不賤佞諂(向人獻媚)。世之爵祿不足以為勸(勉勵)，戮恥不足以為辱(差恥)；知是非之不可為分，細大之不可為倪(量度)”。意思就是要求人們做事不偏不倚，不去傷害人們，也不去施舍，不與別人爭榮譽、財物，也不辭讓，不憑借別人幫助，自食其力，行為與世人不同，也不贊揚古怪的人?！肚f子》主張的處世哲學(xué)是“中道”。為什么采取“中道”?因為可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。他知道樹木成材，要被砍伐，甘甜井水，先被飲完。要人們效仿意怠烏，飛行時不領(lǐng)先，退卻時不落后，棲息時夾在中間，因此同伙不排斥它，別人不傷害它。
《莊子》“無為”的思想貫徹于整個人生哲學(xué)中。認(rèn)為人生在世“身若槁木”，“心若死灰”。所以無所謂喜、怒、哀、樂。在《天地》篇里要求人們做到“壽而不悅，夭而不悲，通達不以為榮，窮困不以為丑?！薄陡３分杏终f：“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然”?？傊笕藗円髬雰耗菢訜o知，忘掉自身，丟掉各種欲望，茫茫然彷徨于塵世之外，逍遙在無所事事之中。
不過，《莊子》書中追求的“中道”“無為”同庸俗的宿命論有所不問。雖然提出“天人合一”的自然觀，但不完全把人歸于自然，而聽天由命。他也提出了人生有價值的東西，莊子最害伯的，或最深致悲哀的是精神之死，不是形體之死。宗教觀念是身體已死而靈魂不死，而莊子提的是身體存在而靈魂已死。所以在《田子方》明確說：“哀莫大于心死，而身死次之”可見，莊子注重的是心死的問題，他害怕沒有追求，害怕心早死于身。
3．莊子的無神論思想
周代，春秋時期天命神鬼的觀念很深，莊子毅然發(fā)起對傳統(tǒng)觀念的沖擊是特別可貴的。首先，莊子把“天”剝奪過來，賦予自然的含義，在《大宗師》中談到了“天”的問題。說，知道大自然的作用，知道人的作用，是最高的知識。知道自然的作用，是懂得宇宙萬物的形成；知道人的作用，即是懂得人的智慧限度，不去汲汲求知，注意養(yǎng)護精神，享受自然賦予的壽命，這是極高明的智慧?！肚f子大宗師》中所說的“天”實際上是自然，而不是具有人格化的有意志的“天”或“神”。
《莊子》書中貫穿整體的是“天與人一體”“通天下一氣耳”等，這事實上已經(jīng)否定了鬼的存在，其思想向著無神論邁進。在《知北游》中說到“人之生，氣之聚也；聚則為生．散則為死”。認(rèn)為人的生死，只不過是氣的聚散，沒有什么靈魂存在。莊周本人臨死時，提出厚葬是沒有什么用處的。因為人從自然中分離而又最終歸于自然。
《莊子》書中也有反映神不滅的思想內(nèi)容。在《大宗師》、《寓言》、《知北游》、《養(yǎng)生主》《德充符》等許多篇中都提到了神不滅問題?！洞笞趲煛分姓f：“夫彼有駭形而無損心．有旦宅而無情死”，意為人的肉體會有變化，但精神沒有損傷，精神可以不斷變易身體，而沒有真正的死亡。
《莊子》一書中，一方面具有無神論思想，強調(diào)人與自然的統(tǒng)一。一方面又有神不滅的思想。一是唯物主義的。一是唯心主義的。有的學(xué)者解釋說，莊子思想形成和發(fā)展是有層次的，其整個思想體系中沒有取得一致。這種矛盾現(xiàn)象，只要我們把莊子放到那個歷史時期的范圍里，對社會政治，人們的觀念做具體的分析，就不難解決了
莊子的主要思想有“天道無為”，相對的認(rèn)識論，無條件的精神自由等。他的思想屬于唯心主義體系。他片面夸大一切事物的相對性，否定客觀事物的差異，否定客觀真理，在認(rèn)識論上走向相對主義。從這種認(rèn)識論出發(fā)，他對待生活的態(tài)度是：一切順應(yīng)自然，安時而處順，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主張無為而治，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。
莊子思想是從老子思想發(fā)展而來，他把老子的道發(fā)展成主觀唯心主義，把樸素的辯證法發(fā)展成為相對主義。
他對“道”的解釋更加神秘，認(rèn)為“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的東西，他把老子關(guān)于對立面轉(zhuǎn)化的看法引向極端，認(rèn)為無論大小、長短、貴賤、美丑、成毀等一切差別都不存在，基于這個觀點，他認(rèn)為“天下莫大于秋毫之末，而太山為??；莫壽于殤子（夭折的幼兒），而彭祖（傳說中最長壽的人）為夭?！边@就混同了大小、壽夭的區(qū)別，否定事物的質(zhì)的規(guī)定性，走向“不別同異”、“萬物一齊”的相對主義。于是他提出“方生方死，方死方生……是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非”。這就是說可以不必過問是非，生死如一，表現(xiàn)出悲觀厭世的情緒。他不僅認(rèn)為“齊是非”、“齊萬物”，甚至“齊物我”，正如他所述：“天地與我并生，而萬物與我為一”，進入神秘主義境界，一切皆不可知。
作為沒落階級的代表，他竭力逃避現(xiàn)實，追求絕對的精神自由，達到“真人”境界。要成為“真人”，就要能夠“坐忘”，即完全忘掉自己，在精神幻覺中消除形骸的我，在精神上和天地合一，與萬物同體，完全解脫塵世間的利害、得失、毀譽、是非，精神上得到絕對自由，進入逍遙游的境界。
老莊思想中的消極、頹廢的一面，后來成為一切沒落失意的階級或集團寄托精神世界的武器。
《莊子》的主要思想
莊周是位哲學(xué)家、文學(xué)家，更是一位天才，古今理論文章，幾乎很少有超過《莊子》的。莊子思想本源與老子學(xué)說后稱“老莊學(xué)派”。莊子極力頌揚老子清靜無為思想，抵制和批評儒家的思想和理論。
主要思想；
1、自由觀——逍遙游。就是絕對自由，這種絕對自由是莊周幻想出來的，是不依賴外界任何事物的絕對自由。不僅如此，還必須擺脫自己身心的牽制，做到無已，只有做到無已，才是天地間的至人、神人、圣人。無憂無慮、無為無能，無禍無患。
2、人生觀——主張養(yǎng)生，做到無過無不及，注重于善與惡之間，使自己的精力和身體不受損害。——為人處世，不把名利放在眼里，無所作為且做到不留痕跡，讓人挑剔不出毛病來。與世無爭，不用技巧，不用權(quán)謀?！吧街兄睒浔蝗丝常顺鲱^地受攻擊”，“駝背人，不服役，不征賦，得施舍”
3、政治觀——順應(yīng)自然，無為而治。提出“絕圣棄知”的主張，認(rèn)為，“圣人不死，大盜不起”，“絕圣棄知，大盜乃止”。又說，“主上喜好施智巧，用機謀而不求至道，那么天下就要大亂了?！币会樢娧刂赋隽松鐣谋锥?，提出了“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯”的名言。
4、認(rèn)識論——將人的知識分為有為的小知與無為的大知，提倡無為的大知，擯棄有為的小知。認(rèn)為以有限的智慧去探究無窮大的領(lǐng)域，必然會迷亂而無所收獲。
1．哲學(xué)思想
(1)其宇宙觀和認(rèn)識論。莊子沒有專論宇宙觀的文章，只在《大宗師》和《齊物論》兩篇中涉及到。在《大宗師》中說：“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可授，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在大極之下而不為深、先天地生而不為久，長于上古而不為老”。《莊子》對道的解釋，把“道法自然”的老子學(xué)說繼承下來。他明確地闡述了道的本質(zhì)作用：“道”是“有情有信”，但卻“無為無形，可傳而不可授，可得而不可見”，“道”是宇宙的本體，產(chǎn)生萬物的根源，道是超時間、空間的絕對，“先天地生而不為久，長于上古而不為老”，道的作用特別大，它無所不在，無所不能，可以主宰一切。他認(rèn)為道的本質(zhì)是物質(zhì)的，是混濁狀態(tài)的“氣”，而這“氣”沒有固定的形態(tài)，叫做“無”。這種物質(zhì)性的道，就是世界根源。莊周的道，實際上是指主觀意識之外的，不受任何力量支配的宇宙精神。
《莊子》還講到“道”可生萬物，對宇宙形成進行了探索。在《天運》篇中舉出了天地運行，日月其爭，云雨轉(zhuǎn)換等自然現(xiàn)象，提出了大量的物與物的運行問題，但最后解釋為物的產(chǎn)生歸于道了。最終把物說成了一種精神的東西。什么是精神，什么是物質(zhì)，有時可以合而為一，沒有什么區(qū)別。莊周還認(rèn)為“物”可分化，分化就是生成，生成也就是毀滅。“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。”他把“物有分”，和“齊生死”化為一體，說明了他的觀點的一致性。
《莊子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中，還闡述了“無己”、“無功”和“無名”的概念。“無己”是把自己看成是虛幻的。在頭腦中忘掉一切外物，連自己的形骸都忘掉?！盁o功”、“無名”就是反對人們追求功名利祿。
此外，在其哲學(xué)中，還有一個重要概念就是“無為”。具體講就是，君主治理天下，沒有比無為而治更好的了。君主要順物而動，隨天而行，無為而治，萬物才會升騰。他舉例說，古代君王管理天下，毫無欲望，無所作為，天下財富足。君主只有運用無為之道，天下才能大治。在《天道》篇中說：“以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王(不處于帝王職位而被天下人仰慕的道德品質(zhì))之道也。以此退居而閑游，江海山林之士(隱士)服，以此進為(做官)而撫世(統(tǒng)治人民)，則功大名顯而天下一也(統(tǒng)一)?！边@段話說明，不絕對反對功名．而把“無為”當(dāng)作最大的功名。
《莊子》書中從“無”的論點出發(fā)，進而又否認(rèn)是非、大小、貴賤，有用無用的區(qū)別。所以世間也就沒有了對錯之分，沒有客觀標(biāo)準(zhǔn)判斷是非?！洱R物論》中說：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非?！边@是典型的相對論觀點。從上述可見，《莊子》“道”可以生萬物，萬物最終化為烏有。從不可體察的道產(chǎn)生了世間不可認(rèn)識的萬物，最后達到“無待”，達到了絕對的“無”。
《莊子》書中哲學(xué)主體“無為而治”屬唯心主義范疇，是一種消極的治世思想。但在莊周所處的時代，面對丑惡和污濁的社會現(xiàn)象，憤恨當(dāng)世，找尋不到擺脫現(xiàn)實的道路，只好憑命由天了。
(2)《莊子》書中的辯證法思想極為深刻，這也是其哲學(xué)思想的精華之一。首先，認(rèn)為事物的變化在于自身運動。在《天道》篇中說：“天道運(運動)而無所積(停滯)，故萬物成(生成)；帝道運而無所積，故天下歸(歸附)；圣道運而無所積，故海內(nèi)服?！敝赋鎏斓赖倪\動，王道的運動是時刻不停的。而運動的動力在自身。在《秋水》篇中說：“物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移?！薄肚f子》中深刻地認(rèn)識到了天地、王道、人、物無時無刻不在變化中。
《莊子》書中的對立統(tǒng)一觀點，認(rèn)為事物存在著矛盾的對立統(tǒng)一。在《在宥》、《秋水》、《則陽》、《齊物論》中均有揭示這種規(guī)律的論述，“于是乎喜怒相疑、遇智相欺，善否相非，誕信相譏”。因為矛盾雙方的斗爭，推動了事物的發(fā)展，所以“物無非彼，物無非是。……故日彼出于是，是亦因彼，彼是方生之說也”。《則陽》中又說：“安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成?！闭J(rèn)為安與危、是與非、生與死、緩與急等都是對立的，是互相依存，相互制約的關(guān)系。書中還說明了事物在對立統(tǒng)一中還可以互相轉(zhuǎn)化的原理。其中—條認(rèn)為轉(zhuǎn)化是由量變到質(zhì)變的變化。在《則陽》中說：“是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公?！睆牧炕霓D(zhuǎn)變看到了質(zhì)變。在《人間世》篇里又談到了事物可向相反方向轉(zhuǎn)化。且以巧斗力者(憑借智巧角力取勝)，始乎陽(開始用公開辦法)，常卒乎陰(最后就用秘密的辦法)，泰至則多奇巧(用異乎尋常的詭計)；以禮飲酒者．始乎治(有規(guī)距)，常卒于亂(飲多了亂了規(guī)矩)，泰至則多奇樂。凡事亦然(一切都是這樣)，始乎諒(誠實)，常卒于鄙(險惡)；其作始也簡(微小)，其將畢也必巨(巨大)?！币馑际钦f：以巧斗力，開始正大光明，最后是以陰謀決勝負，多用奇巧之計謀。以禮飲酒，開始飲酒有規(guī)矩，最后常以亂告終。大至多有奇樂，樂極、昏醉，則亂必生：其他事情也一樣，開始于尊貴，必將以鄙棄告終。這些論述雖然還在神秘虛無主義“道”的支配下，但卻具有了明確的辯證法因素。
2．倫理思想
《莊子》在談道德時，用不少篇幅講到人與天的關(guān)系。在這個問題上，繼承了孔子的宿命論傾向，拋棄了強調(diào)人事的思想，同時否定了老子所承認(rèn)的人在自然中的地位，從而建立了自己的倫理道德觀點。
書中提出了“天人合一”的思想。在《大宗師》中說：“天與人不相勝也”。即天則人，人則天，兩者相同相合，差不太大。因為天人合一，進而認(rèn)為，真人之所以與眾不同，置生死于度外，因為他懂得這些全是天的遠行。是自然而然的，所以人只能安而順之，而不可能更改?！肚f子》認(rèn)為：“有人，天也，有天亦天也，人是不可以改變天的。只有認(rèn)識了一切事物的發(fā)生，而且都是必然發(fā)生的，才可對任何事物變化，都不動激情。
基于上述觀點《莊子》提出了自己對人性的看法，“同乎無知，其德不高；同乎無欲，是為素樸；素樸而民性得矣”。莊子所說的“素樸”就是對人性的回答。其內(nèi)容就是無知無欲的自然狀態(tài)。同這種無知無欲的自然狀態(tài)相對立的便是社會的法度、禮義、規(guī)范，這種對立的東西就是自然本性的桎梏，如同羈絆對烈馬的束縛一樣。于是他主張要消除對回歸自然本性的干擾，復(fù)歸到純真無為的自然性中來。
既然人性屬自然屬性，同自然沒有差別，那么人就應(yīng)該回歸自然，應(yīng)該保持內(nèi)心中的寧寧安泰，就可以得到精神上的逍遙自由。
《莊子》提出的處世哲學(xué)，就是順其自然，為人做事不偏不倚?！肚锼菲姓f：“是故大人之行(指得道的人)，不出乎害人，不多仁思：動不為利(舉動并非有利于人)，不賤門隸(但也不賤視家奴)；貨財弗爭，不多辭讓。事焉不借人(做事無須借助人)，不多食乎力(自食其力)，不多賤貪污(不以貪污為卑賤)；行殊乎俗，不多辟異(標(biāo)新立異)；為在從眾(隨俗)，不賤佞諂(向人獻媚)。世之爵祿不足以為勸(勉勵)，戮恥不足以為辱(差恥)；知是非之不可為分，細大之不可為倪(量度)”。意思就是要求人們做事不偏不倚，不去傷害人們，也不去施舍，不與別人爭榮譽、財物，也不辭讓，不憑借別人幫助，自食其力，行為與世人不同，也不贊揚古怪的人?！肚f子》主張的處世哲學(xué)是“中道”。為什么采取“中道”?因為可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。他知道樹木成材，要被砍伐，甘甜井水，先被飲完。要人們效仿意怠烏，飛行時不領(lǐng)先，退卻時不落后，棲息時夾在中間，因此同伙不排斥它，別人不傷害它。
《莊子》“無為”的思想貫徹于整個人生哲學(xué)中。認(rèn)為人生在世“身若槁木”，“心若死灰”。所以無所謂喜、怒、哀、樂。在《天地》篇里要求人們做到“壽而不悅，夭而不悲，通達不以為榮，窮困不以為丑?！薄陡３分杏终f：“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然”?？傊笕藗円髬雰耗菢訜o知，忘掉自身，丟掉各種欲望，茫茫然彷徨于塵世之外，逍遙在無所事事之中。
不過，《莊子》書中追求的“中道”“無為”同庸俗的宿命論有所不問。雖然提出“天人合一”的自然觀，但不完全把人歸于自然，而聽天由命。他也提出了人生有價值的東西，莊子最害伯的，或最深致悲哀的是精神之死，不是形體之死。宗教觀念是身體已死而靈魂不死，而莊子提的是身體存在而靈魂已死。所以在《田子方》明確說：“哀莫大于心死，而身死次之”可見，莊子注重的是心死的問題，他害怕沒有追求，害怕心早死于身。
3．莊子的無神論思想
周代，春秋時期天命神鬼的觀念很深，莊子毅然發(fā)起對傳統(tǒng)觀念的沖擊是特別可貴的。首先，莊子把“天”剝奪過來，賦予自然的含義，在《大宗師》中談到了“天”的問題。說，知道大自然的作用，知道人的作用，是最高的知識。知道自然的作用，是懂得宇宙萬物的形成；知道人的作用，即是懂得人的智慧限度，不去汲汲求知，注意養(yǎng)護精神，享受自然賦予的壽命，這是極高明的智慧?！肚f子大宗師》中所說的“天”實際上是自然，而不是具有人格化的有意志的“天”或“神”。
《莊子》書中貫穿整體的是“天與人一體”“通天下一氣耳”等，這事實上已經(jīng)否定了鬼的存在，其思想向著無神論邁進。在《知北游》中說到“人之生，氣之聚也；聚則為生．散則為死”。認(rèn)為人的生死，只不過是氣的聚散，沒有什么靈魂存在。莊周本人臨死時，提出厚葬是沒有什么用處的。因為人從自然中分離而又最終歸于自然。
《莊子》書中也有反映神不滅的思想內(nèi)容。在《大宗師》、《寓言》、《知北游》、《養(yǎng)生主》《德充符》等許多篇中都提到了神不滅問題?！洞笞趲煛分姓f：“夫彼有駭形而無損心．有旦宅而無情死”，意為人的肉體會有變化，但精神沒有損傷，精神可以不斷變易身體，而沒有真正的死亡。
《莊子》一書中，一方面具有無神論思想，強調(diào)人與自然的統(tǒng)一。一方面又有神不滅的思想。一是唯物主義的。一是唯心主義的。有的學(xué)者解釋說，莊子思想形成和發(fā)展是有層次的，其整個思想體系中沒有取得一致。這種矛盾現(xiàn)象，只要我們把莊子放到那個歷史時期的范圍里，對社會政治，人們的觀念做具體的分析，就不難解決了
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