●醉經(jīng)樓集卷之二 【 經(jīng)觧類】
澄邑唐伯元著
身心性命觧
道性仁誠(chéng)觧
論語(yǔ)觧二
一貫觧
川上觧
有是觧
與點(diǎn)觧
克己由己觧
問(wèn)恥觧
孔顏樂(lè)觧
修己觧
大學(xué)中庸觧二
至善觧
格物觧
知止止至善觧
時(shí)中觧
中庸至善觧
鳶飛魚躍觧
道不達(dá)人觧
致曲觧
崇禮觧
大經(jīng)觧
大本觧
獨(dú)觧
不顯觧
天鬼神觧
孟子觧二
告子觧
五霸觧三
說(shuō)約觧
好貨好色觧
求放心觧
立大觧
大行不加觧
性反觧
好名觧
不謂性命觧
寡欲觧
經(jīng)觧凡四
孝經(jīng)觧二
易觧四
乾坤觧
九六觧
初上觧
始生觧
書觧二
詩(shī)觧四
禮觧三
春秋觧三
諸子觧附七
○身心性命觧
性天命也惟圣人為能性其心而心其身小人不知天命之謂性也故性為心用心為身用劉子曰人受天地之中以生所謂命也孟子曰殀壽不貳修身以俟之所以立命
○道性仁誠(chéng)觧
道無(wú)體性無(wú)體仁無(wú)體誠(chéng)無(wú)體統(tǒng)之以物為體外物無(wú)道無(wú)性不仁不誠(chéng)此吾道與異端之別
○論語(yǔ)觧二
魯論記夫子之言二十篇至矣家語(yǔ)得其十之七荀子劉向大小戴十之五莊列十之三
論語(yǔ)記言嚴(yán)謹(jǐn)不敢增減一字惟編次頗雜其義易晦使編次皆如鄉(xiāng)黨一篇?jiǎng)t論語(yǔ)可以無(wú)觧
○一貫觧
己欲立而立人己欲達(dá)而達(dá)人己所不欲勿施于人孟子曰茍能充之足以保四海程子曰克擴(kuò)得去天地變化草木蕃
○川上觧
維天之命于穆不己天行也逝者如斯夫不舍晝夜圣人之心純亦不已也孟子曰有本者如是程子曰其要只在謹(jǐn)獨(dú)
○有是觧
用之則行有是以行見(jiàn)龍也舍之則藏有是以藏潛龍也用而無(wú)可行或所行非所用舍而無(wú)可藏或所藏非所舍謂其身行藏則可謂其道行藏則不可
○與點(diǎn)觧
春風(fēng)沂水點(diǎn)之誠(chéng)也吾斯未信開(kāi)之誠(chéng)也狂者志有余而誠(chéng)不足圣人欲進(jìn)其不足而裁其有余故一嘆一悅進(jìn)之也正所以裁之也惜乎點(diǎn)猶未悟后來(lái)觧者又從而為之詞圣人之意荒矣
○克己由己觧
仁者以物為體安得有己故曰克己仁者如射反求諸己而己矣故曰由己知由己然后能克己能克己然后能復(fù)禮夫?qū)W至于禮而止矣克己未足以盡仁猶無(wú)私未足以盡道知其觧者宋儒中惟明道一人
○問(wèn)恥觧
有道谷亦足恥九百栗不可辭不行怨欲可以為難而不可以為仁圣人雖因憲而發(fā)實(shí)古今賢者之通患為其志不在中庸也賢哉回也陋巷簟瓢為其志在擇乎中庸也
○孔顏樂(lè)觧
仁者怨乎曰怨己仁者憂乎曰憂道然則如樂(lè)何曰怨己故不怨天不怨人在邦無(wú)怨在家無(wú)怨憂道故不憂貧不憂生以死生為晝夜視富貴如浮云
○修己觧
修己以敬至于安人安百姓皆修己也易有太極至于生兩儀四象八卦皆易也謂敬在修己之中太極在易之中則可謂敬安百姓太極生兩儀則不可
○大學(xué)中庸觧二
大學(xué)中庸賈逵經(jīng)緯之說(shuō)是也而作書之意又若以易為經(jīng)以詩(shī)書為緯蓋惟天為大惟學(xué)則天故曰大學(xué)惟中乃大惟庸乃中故曰中庸易曰大哉干元右子行此四德者又曰天行健君子自強(qiáng)以不息大學(xué)也干之德莫盛于九二其曰龍德而正中正者也庸言之信庸行之謹(jǐn)中庸也此其經(jīng)也雜引詩(shī)書隨處互發(fā)其緯也
大學(xué)以規(guī)模言其序不可紊中庸以造詣言其功不可畧
○至善觧
正己而不求于人之謂善正己而物正之謂至善孟子曰行有不得者皆反求諸己善也其身正而天下歸之至善也程子曰在止于至善反己守約是也則合而言之也
○格物觧
物有本末其本亂而末治者否矣自天子以至于庶人壹是皆以修身為本家語(yǔ)曰察一物而貫乎多理一物而萬(wàn)物不能亂以身本者也孟子曰天下國(guó)家之本在身
○知止止至善觧
自知止而后有定至慮而后能得始條理也知至至之也在止于至善終條理也知終終之也知止能得則近道止至善則道在我
○時(shí)中觧
君子時(shí)中擇中庸依中庸者也小人無(wú)忌憚索隱行恠者也賢者之過(guò)與不及均而賢者之害尤甚必至罟擭陷阱乃已
○中庸至善觧
中庸其至矣乎是謂至善君子依乎中庸遁世不見(jiàn)知而不悔故止于至善
○鳶飛魚躍觧
必有事焉而勿正心之謂儒正心而無(wú)所事焉之謂釋易曰終日軋軋行事程子曰鳶飛魚躍與必有事焉而勿正心意同會(huì)得時(shí)活潑潑地不會(huì)得只是弄精神
○道不達(dá)人觧
道者治人之道也以人治人雖執(zhí)柯伐柯未足為擬子思之苦心亦至矣程子謂制行不以己而道猶未盡此之謂也
○致曲觧
惟天下至誠(chéng)能盡其性堯舜性之也其次致曲湯武反之也易曰逆數(shù)禮曰曲禮逆而后順曲而后直圣人之教為中人設(shè)張子所謂善反之則天地之性存焉者也發(fā)而不中不怨勝己行有不得反求諸己此之謂致曲
○崇禮觧
大哉圣人之道三千三百之謂也禮者性之德也道問(wèn)學(xué)所以崇禮所以尊德性
○大經(jīng)觧
凡一代皆有一代之大經(jīng)堯舜受禪禹治水湯武放伐伊尹放太甲周公誅管蔡孔子作春秋子思述大學(xué)中庸孟子距楊墨韓昌黎程明道辟佛老其經(jīng)綸一也
○大本觧
未發(fā)之中不可求必也格物乎曰知本曰知止曰明善曰致曲旨同而名異至于反身而誠(chéng)然后立天下之大本
○獨(dú)觧
不覩不聞即人所不見(jiàn)獨(dú)也戒慎恐懼即不動(dòng)而敬不言而信慎獨(dú)也小人閑居為不善不慎獨(dú)也無(wú)聲無(wú)臭皆獨(dú)之義或以為贊道悞矣
○不顯觧
于乎不顯不顯惟德詩(shī)人贊文王至德也始乎慎獨(dú)終乎慎獨(dú)學(xué)者當(dāng)儀刑文生也儒者既于不顯為兩觧無(wú)惑乎以慎獨(dú)為漏言
○天鬼神觧
天與鬼神刑形而下者也故言天日無(wú)聲無(wú)臭言鬼神曰不見(jiàn)不聞道形而上者也自無(wú)聲臭自莫見(jiàn)聞豈待贊乎必以無(wú)聲臭不見(jiàn)聞贊道謂聲臭見(jiàn)聞非道可乎為此觧者欲附于不生不滅不垢不凈之旨不知反為所笑
○孟子觧二
夫子述而不作羣弟子不敢著書夫子沒(méi)七十子喪去圣日遠(yuǎn)漸生隱恠子思子憂其失傳始作大學(xué)中庸至孟軻氏而異端大起爭(zhēng)喙者多始作孟子二子皆不得已而著書吾道既明無(wú)書可著
孟子一書首尾照應(yīng)后先互發(fā)凡有注觧添足畫蛇
○告子觧
孟子辟楊墨一言而有余辟告子屢言而不足告子之害甚于楊墨至后代始大
○五霸觧三
孟子論三王五伯諸侯大夫則五伯為二等論堯舜湯武五伯則五伯為三等性之上反次之假又次之假或成真惡知非有舉戰(zhàn)國(guó) 諸侯而無(wú)之是孟子之所思也
夫子論小人中庸擬于時(shí)中君子也孟子論五伯假之?dāng)M于性之反之之圣人也果如注觧是擬人不于其倫矣
伯者暮道而讓道于道無(wú)損異端賊道而當(dāng)?shù)勒_民已甚故鄉(xiāng)愿楊墨告子圣賢皆辟之不遺余力獨(dú)于五伯雖小之不勝其大之雖斥之不勝其與之斥以正志與以明伐吾儒之道得王而信得伯而尊
○說(shuō)約觧
博學(xué)詳說(shuō)與博文同將以說(shuō)約與約禮異說(shuō)約者要約之約求會(huì)道也約禮者約束之謂能不畔而已博學(xué)詳說(shuō)則禮在其中約禮與人規(guī)矩說(shuō)約在人觧悟
○好貨好色觧
好樂(lè)與百姓同好貨好色與百姓同即老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼皆不忍人之政也或謂孟子姑以引君母乃自卑以求用其言乎外欲無(wú)理外情無(wú)性性理不明往往如此
○求放心觧
仁人心也本心也不可放也始焉不受喍蹴之食此之謂本心繼焉而受無(wú)禮義之萬(wàn)鍾此之謂失其本心失其本心者放心也由不為而達(dá)之于其所為此之謂由乎義路由乎義路者求放心也心學(xué)之說(shuō)謂之求心則可謂之求放心則不可李延平曰仁人心也孟子不是以心名仁羅文莊曰延平之見(jiàn)卓矣二子可謂有功于孟子
○立大觧
仁義忠信樂(lè)善不倦此天爵也大也既飽以德飽乎仁義所以不愿人之膏梁文繡也立大也陸氏以立大為立心其流之禍于今為烈彼不仁不義假仁假義小仁小義孰非立心皆可以為大乎否
○大行不加觧
大行不加舜禹有天下而不與者也窮居不損顏?zhàn)雍勂安桓钠錁?lè)者也程子曰泰山高矣泰山嵿上己不屬泰山堯舜事業(yè)只是一點(diǎn)浮云過(guò)目非程子不能及此近代陳氏始發(fā)其義楊朱二觧胥失之矣
○性反觧
由仁義行仁者安仁堯舜性之也居仁由義知者利仁湯武反之也性之者不可見(jiàn)得見(jiàn)反之者可矣獨(dú)復(fù)者不可見(jiàn)得見(jiàn)頻復(fù)者可矣孟子曰有意而不至者有矣未有無(wú)意而能至者也義善夫楊雄氏之記之也儒者曰凡有所為而為者皆利也又曰有意為義雖義亦利率天下而不敢為仁義必此之言也
○好名觧
太上忘實(shí)忘名其次篤實(shí)晦名其次力實(shí)生名生名者賢晦名者圣忘名者天夷齊讓國(guó)國(guó)與名而俱存燕噲讓國(guó)國(guó)與名而俱喪彼燕噲非好名者也若出于好名必?fù)衿淇勺屨咦屩恢劣凶又畞y固亦名教之所與矣好名之人能讓千乘之國(guó)貴名也
○不謂性命觧
以性之欲為性不知天命之性是世俗所謂性也以氣質(zhì)已定之命為命不知受中以生之命也世俗所謂命也在世俗則可在君子則不可君子者反本窮源盡性至命者也故言性曰善言命曰天去此取彼
○寡欲觧
惟天生民有欲欲不必?zé)o亦不能無(wú)為無(wú)欲之說(shuō)者惑也圣人中焉賢者寡焉寡者擇其中之謂也至于中則一欲不棄一欲不留欲我當(dāng)欲與人同欲是謂中和位育之道
○經(jīng)觧凡四
經(jīng)者學(xué)之具也學(xué)以明道而易具矣學(xué)以理性情化天下而詩(shī)具矣學(xué)以為帝者師為王者佐而書具矣學(xué)以修身齊家措之天下而禮具矣學(xué)以驗(yàn)天應(yīng)人明微維分而春秋具矣其理相通其義各別樂(lè)無(wú)經(jīng)非失也有詩(shī)在也樂(lè)章存而器數(shù)猶可考也
經(jīng)圣經(jīng)也惟圣觧圣惟經(jīng)觧經(jīng)羲之畫文之彖周公爻辭孔子十翼是也惟賢知圣惟賢知經(jīng)子思之大學(xué)中庸孟子之七篇程伯淳之語(yǔ)錄凡所引是也觧字者得少而失亦少注疏是也觧意者得不償失今之章句大全是也擬經(jīng)者勞且潛而無(wú)益于發(fā)明太玄元經(jīng)是也誣經(jīng)者淫妖恠誕侮圣逆天易傳習(xí)錄是也
觧經(jīng)以傳不知觧經(jīng)以經(jīng)合而觧則明折而觧則晦故經(jīng)有一事而前后互發(fā)者有一義而彼此互見(jiàn)者盡去其傳注而身體之口擬之不得則姑置之而從他處求之諷詠千周恍然觸類矣
無(wú)圣人之志不可觧經(jīng)讀世俗之書不可觧經(jīng)韓子曰非三代兩漢之衵不敢觀非圣人之志不敢存可為讀經(jīng)之法兩漢近三代若董仲舒楊雄劉向鄭玄徐干皆其杰然者其緒論往往可采也
○孝經(jīng)觧二
夫子有言行在孝經(jīng)非世所傳孝經(jīng)也考儀禮凡禮有經(jīng)有記有傳有義今按小戴內(nèi)則前一叚當(dāng)為孝經(jīng)曲禮雜儀當(dāng)為記大戴本孝以下四篇與世所傳唐明帝御制序者當(dāng)為傳義合之而后孝經(jīng)可矤
內(nèi)則自后王命冢宰至賜而后與之文字宏密精深與十翼相類既自別于儀禮又自別于六經(jīng)所以為夫子之孝經(jīng)
○易觧四
六經(jīng)惟易無(wú)恙漢唐千家傳注多有可矤不得其觧當(dāng)以一經(jīng)文為據(jù)
觧經(jīng)之法以經(jīng)不以傳宜合不宜折凡經(jīng)皆然而易尤甚今之讀易者未觧系詞先觧爻彖未辨枝葉先認(rèn)根苖是孔子誣周文而周文又誣伏羲氏也此折之尤舛而自以其傳代經(jīng)也
易之彖詞彖傳爻詞爻傳不妨合為一卦惟大象當(dāng)自為一傳文言又當(dāng)自為一傳大象者學(xué)易用易也文言豈惟乾坤二卦有之上經(jīng)八卦九爻下經(jīng)八卦九爻散在系詞詞皆是也合之共為一傳不特文言為全書而上下系亦自朗然
易有文錯(cuò)者如云行雨施當(dāng)在時(shí)乘六龍之下是也有文不錯(cuò)而句讀錯(cuò)者如后得主為主利是也有字不錯(cuò)而反以為錯(cuò)者蓋言順也當(dāng)作慎是也
○乾坤觧
天地日月寒暑畫晝夜水火男女乾坤之可見(jiàn)者也極而推之凡超形氣者皆干凡涉形氣者皆坤凡善皆干凡不善皆坤凡中皆干凡過(guò)不及皆坤干之亢與弱處即坤坤之順且正處即干易逆坤順干之書是故逆數(shù)
○九六觧
易大用之用有不用之用干元用九與河圖虛中大衍除一意同蓋一三五七九皆干二四六八十皆坤干不用一用九用九所以見(jiàn)一也一者天則也五以上始數(shù)皆干六以下終數(shù)皆坤天一始水地六終之地二始火天七終之天三始木地八終之地四始金天九終之天五始土地十終之坤用六以大終也大者干也干之用處即坤坤之不用處即干用九以奇偶數(shù)分乾坤用六以始終數(shù)分乾坤故謂之易
○初上觧
初即下不曰下而曰初舉初以見(jiàn)終也上即終不曰終而曰上舉上以見(jiàn)下也初以明本末上以別尊卑亦六九之義
○始生觧
干元資始始我者生我者也坤元資生生我者殺我者也貪生者為凡民甚則夷狄禽獸知始者為君子合德則圣其且神
○書觧二
帝王之治本于道是也而道何本哉曰本于身可也曰本于中亦可也而觧者曰心謂桀紂非心可乎帝王之道在執(zhí)中而身之中以立本而身以表則故曰允執(zhí)其中曰慎厥身修互見(jiàn)也以心為中心難中也以心為身民何則矣開(kāi)卷之錯(cuò)不可不慎
堯舜皆圣也堯會(huì)生知之全舜開(kāi)學(xué)知之始故論道則稱堯舜論學(xué)則斷自舜而不及堯顏淵曰舜何人也自予何人也孟子曰舜人也我亦人也后有作者文王似堯孔子似舜顏曾思孟程皆舜之徒也
○詩(shī)觧四
詩(shī)始二南樂(lè)淑女而歸百兩坤道也終雅頌純不顯而躋圣敬干道也
關(guān)睢秉彝好德休休一介臣也地道也臣道也妻道也德在此福亦在此所以為后妃之德所以為南風(fēng)之始所以為中聲之寄君子得之觧慍小人得之阜財(cái)人而不為二南故猶墻面
豳風(fēng)豳雅豳頌是周家一代元?dú)庥钪骈g萬(wàn)古元?dú)赓F者王忽者亡惟影響
詩(shī)贊文王不顯與天載同贊其德也史稱西伯陰行善天下諸侯來(lái)朝稱其時(shí)也具于穆不己之德又當(dāng)儉德避難之時(shí)所以愈不顯又所以愈丕顯與大舜玄德同
○禮觧三
古之學(xué)者學(xué)禮而已矣古之觀人者觀禮而已矣三千三百無(wú)一非仁故典曰天序禮曰天秩動(dòng)作威儀之則曰天地之中
恂栗威儀鳶飛魚躍
禮儀中有記有傳有義大小戴記中有經(jīng)次其序比其類禮之大畧可以槩覩詳具禮篇
○春秋觧三
春秋尊夏尊王尊天尊道扶天綱立人紀(jì)所以托天子之權(quán)行天子之事
春秋責(zé)己謹(jǐn)嚴(yán)待人平恕故夷而夷則夷之夷而夏則夏之夷猾夏夏變夷則誅之
左傳中載冀缺劉子二叚是三代以前圣人相傳格言失其姓氏如曲禮序首引母不敬數(shù)語(yǔ)非皋契伊周之徒不能道也
○諸子觧附七
養(yǎng)必莫善于誠(chéng)書之作德日休也圣人教人性非所先魯論之性與天道不可得聞也儒者非之正坐此悞
表章大學(xué)自韓退之始表章中庸自徐偉長(zhǎng)始合大學(xué)中庸為子思經(jīng)緯之書自賈逵始
辟佛老尊孟子千百年惟一韓子其功在吾道為漢唐儒者一人
鄭康成未元晦皆圣門游夏之列而特起百代之后事難而功多鄭師馬青出于藍(lán)朱去程門未遠(yuǎn)源流各別
孟子之后一人非正叔不能至此然正叔所造竟讓其兄夫然后見(jiàn)獨(dú)智之難也張子厚醇正不減正叔而才次之然均可以為弗畔周邵則自為一家過(guò)則陸甚則楊吾不欲論之矣朱子能觧正叔而間雜乎周邵其去明道則已遠(yuǎn)不可不辨
國(guó)朝正儒莫如薛文清高儒莫如陳白沙功儒莫如羅文莊使三子者不生考亭之后得游明道之門俱未可量
楊子云美新論劉靖修渡江賦為千古不白之疑或曰遜言或曰偽作或曰以秦美新是秦而甚之也渡江特不能違也要之違心焉耳矣詳其語(yǔ)氣大顛二子故難語(yǔ)偽雖然凡售偽未有不假真者偽乎偽乎吾以二子之生平信之也
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