系辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸酉缔o焉而命之動(dòng)在其中矣吉兇悔吝者生乎動(dòng)者也剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呷r(shí)者也【重直龍反】
八卦以卦之橫圖言成列者干一兌二離三震四陽在下者列于左巽五坎六艮七坤八陰在下者列于右象者八卦形體之象不特天地雷風(fēng)水火山澤之象凡天地所有之象無不具在其中也因而重之者三畫上復(fù)加三畫重干重坤之類也陽極于六陰極于六因重成六畫故有六爻八卦成列二句言三畫八卦因而重之二句言六畫八卦至剛?cè)嵯嗤蒲粤呢匀绺蔀樘旄上伦円魂幹愣幹奕幹な莿側(cè)嵯嗤埔部庌o者系六十四卦三百八十四爻之辭也命者命其吉兇悔吝也動(dòng)者人之動(dòng)作營為即趨吉避兇也易六十四卦三百八十四爻不過一剛一柔九六而已易有九六是為之本無九六則以何者為本故曰立本易窮則變變則通不變則不通有一卦之時(shí)有一爻之時(shí)時(shí)之所在理之所當(dāng)然勢不得不然趣者向也○伏羲八卦成列雖不言象然既成八卦而文王之象已在卦之中矣伏羲八卦雖無爻然既重其六而周公六爻已在重之中矣六十四卦剛?cè)嵯嗤齐m非占卜卦爻之變而卦爻之變已在其中矣各系以辭雖非其動(dòng)然占者值此爻之辭則即玩此爻以動(dòng)之而動(dòng)即在其中矣繋辭以命而動(dòng)在其中者何也蓋吉兇悔吝皆辭之所命也占者由所命之辭而動(dòng)當(dāng)趨則趨當(dāng)避則避則動(dòng)罔不吉不然則兇悔吝隨之矣吉兇悔吝生乎其動(dòng)動(dòng)以辭顯故系辭以命而動(dòng)在其中矣剛?cè)嵯嗤贫冊(cè)谄渲姓吆我采w剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呷r(shí)者也有剛?cè)嵋粤⑵浔径罂勺兺ㄒ匀て鋾r(shí)使無剛?cè)岚材茏兺ㄗ兺ㄓ捎趧側(cè)峁蕜側(cè)嵯嗤贫冊(cè)谄渲幸?/p>
吉兇者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動(dòng)貞夫一者也【觀去聲夫音扶】
貞者正也圣人一部易經(jīng)皆利于正蓋以道義配禍福也故為圣人之書術(shù)家獨(dú)言禍福不配以道義如此而詭遇獲禽則曰吉得正而斃焉則曰兇京房郭璞是也勝者勝負(fù)之勝言惟正則勝不論吉兇也如富與貴可謂吉矣如不以其道得之不審乎富貴吉而兇者也貧與賤可謂兇矣如不以其道得之能安乎貧賤兇而吉者也負(fù)乗者致其冦舍車者賁其趾季氏陽貨之富貴顔回原憲之貧賤凡殺身成仁舍生取義過渉滅頂皆貞勝之意也觀者垂象以示人也道者天地日月之正理即太極也一者無欲也無欲則正矣孔子祖?堯舜者祖?其精一也故曰吾道一以貫之又曰所以行之者一也又曰天下之動(dòng)貞夫一者也三一字皆同孔子沒后儒皆不知一字之義獨(dú)周濓溪一人知之故某不得已又作入圣功夫字義○吉兇異象而貞勝不論其吉兇也何也天地有此正理而觀故無私覆無私載日月有此正理而明故無私照天地日月且如此而況于人乎故天下之動(dòng)雖千端萬緒惟貞夫一能無欲則貞矣有欲必不能貞惟貞則吉固吉兇亦吉正大光明與天地之貞觀日月之貞明皆萬古不磨者也豈論其吉兇哉
夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動(dòng)乎內(nèi)吉兇見乎外功業(yè)見乎變圣人之情見乎辭【見賢遍反】
確然健貌隤然順貌天惟有此貞一故確然示人以易地惟有此貞一故隤然示人以簡圣人作易爻也者不過效此貞一而作象也者不過像此貞一而立使不效像乎此則圣人之易與天地不相似矣此爻此象方動(dòng)于卦之中則或吉或兇即呈于卦之外而功業(yè)即因變而見矣功業(yè)者成務(wù)定業(yè)也因變而見即變而通之以盡利也若圣人之辭不過于爻象之中因此貞一而繋之以辭也蓋教人不論吉兇以貞勝而歸于一者此則圣人繋辭覺民之心情也故曰情
天地之大德曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財(cái)理財(cái)正辭禁民為非曰義
大德者易簡貞一之大德也生者天主生物之始地主生物之成也大寳者圣人必居天位方可行天道是位者乃所以成參贊之功者也故曰大寳聚人者內(nèi)而百官外而黎庻也理財(cái)者富之也九賦九式之類是也正辭者教之也教之以正也三物十二教之類是也禁非者既道之以德又齊之以刑五刑五罰之類是也仁義者貞一之理也○天地有此貞一之大德惟以生物為心故無私覆無私載圣人防大寳之位而與天地參是以守其位而正位凝命也則以仁曰仁即天地貞一之大德也防其位而理財(cái)正辭禁非也則以義曰義即天地貞一之大德也仁以育之義以正之有此貞一無私之大德所以與天地參也易之為書辭變象占専敎人以貞勝而歸于一者以此上繋首章舉天地易簡知能之德而繼之以圣人之成位見圣人有以克配乎天地此作易之原易之體也下繋首章舉天地易簡貞一之德而繼之以圣人之仁義見圣人有以參贊乎天地此行易之事易之用也
右第一章 此章論易而歸之于貞一
古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之德以類萬物之情
法法象也天之象日月星辰也地之法山陵川澤也鳥獸之文有息者根于天飛走之類也地之宜無息者根于地草木之類也如書言兗之漆青之檿徐之桐是也非高黍下稻也伏犧時(shí)尚鮮食安得有此近取諸身氣之呼吸形之頭足之類也逺取諸物鱗介羽毛雌雄牝牡之類也通者理之相防合也類者象之相肖似也神明之德不外健順動(dòng)止八者之德萬物之情不外天地雷風(fēng)八者之情德者陰陽之理情者陰陽之跡德精而難見故曰通情粗而易見故曰類○包犧氏之王天下也仰觀俯察與鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物見得天地間一對(duì)一待成列于兩間者不過此陰陽也一徃一來流行于兩間者不過此陰陽也于是畫一竒以象陽畫一偶以象陰因而重之以為八卦以通神明之德以類萬物之情
作結(jié)繩而為網(wǎng)罟以佃以漁蓋取諸離【罟音古佃音田】
離卦中爻為巽繩之象也網(wǎng)以佃罟以漁離為目網(wǎng)罟之兩目相承者似之離德為麗網(wǎng)罟之物麗于中者似之蓋取諸離言繩為網(wǎng)罟有離之象非覩離而始有此也教民肉食自包犧始自此至結(jié)繩而治有取諸卦象者有取諸卦義者
包犧氏沒神農(nóng)氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益【斵陟角反耜音似耒力對(duì)反耨奴豆反】
耒耜者今之犁也耜者耒之首斵木使銳而為之今人加以鐵鏵謂之犂頭耒者耜之柄揉木使曲而為之二體皆木上入下動(dòng)中爻坤土木入土而動(dòng)耒耜之象教民粒食自神農(nóng)始
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑
離日在上日中之象中爻艮為徑路震為大涂又為足致民之象中爻坎水艮山羣珍所出聚貨之象又震錯(cuò)巽巽為市利三倍為市聚貨之象震動(dòng)交易之象巽為進(jìn)退之象艮止各得其所之象此噬嗑之象也且天下之人其業(yè)不同天下之貨其用不同今不同者皆于市而合之以其所有易其所無各得其所亦猶物之有間者齧而合之此噬嗑之義也
神農(nóng)氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
陽極則必變于陰陰極則必變于陽此變也陽變于陰則不至于亢陰變于陽則不至于伏此通也陽而陰陰而陽循環(huán)無端所以能久是以圣人之治天下民之所未厭者圣人不強(qiáng)而去之民之所未安者圣人不強(qiáng)而行之如此變通所以使民不倦不然民以為紛更安得不倦由之而莫知其所以然者神也以漸而相忘于不言之中者化也神而化之所以使民宜之不然民以為不便何宜之有○犧農(nóng)之時(shí)民樸俗野至黃帝堯舜時(shí)風(fēng)氣漸開時(shí)已變矣三圣知時(shí)當(dāng)變也而通其變使天下之人皆歡忻鼓舞趨之而不倦所以然者非圣人有以強(qiáng)之也亦神而化之而已惟其神而化之故天下之民安之以為宜惟其宜之故趨之而不倦也蓋天地之理數(shù)窮則變變則通通則久犧農(nóng)之時(shí)人害雖消而人文未著衣食雖足而禮義未興故黃帝堯舜惟垂止衣下裳之制以明尊卑貴賤之分而天下自治者以窮則變是以神而化之與民宜之也蓋取諸乾坤者乾坤之理亦變化無為此乾坤之義也乾坤之體亦上衣下裳之尊卑此乾坤之象也
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟(jì)不通【句】致逺【句】以利天下蓋取諸渙【刳口姑反剡以冉反】
以濟(jì)不通句絶致逺句絶刳者剖而使空也刳木中虛可以載物剡者斬削也剡木末銳可以進(jìn)舟濟(jì)不通者橫渡水也與濟(jì)人溱洧濟(jì)字同溪澗江河或東西阻絶或南北阻絶皆不通也致逺者長江天逺不能逆水而上不能放流而下皆不能致逺也今有舟楫則近而可以濟(jì)不通逺而可以致逺均之為天下則矣濟(jì)不通即下文引重之列致逺即下文致逺之列蓋取諸渙者下坎水上巽木中爻震動(dòng)木動(dòng)于水上舟楫之象也且天下若無舟楫不惟民不能彼此徃來雖君臣上下亦阻絶而不能徃來天下皆渙散矣乗木有功以濟(jì)其渙此渙之義也
服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
上古牛未穿此則因其性之順穿其鼻馴而服之上古馬未絡(luò)此則因其性之健絡(luò)其首駕而乗之中爻巽為繩艮為鼻又為手震為足服之乗之之象也震本坤所變坤為牛一竒畫在后者陽實(shí)而大引重之象也兌本干所變干為馬一偶畫在前者大道開張致逺之象也牛非不可以致逺曰引重者為其力也馬非不可以引重曰致逺者為其敏也蓋取諸隨者人欲服牛牛則隨之而服人欲乗馬馬則隨之而乗人欲引重則隨之而引重人欲致逺則隨之而致逺動(dòng)靜行止皆隨人意此隨之義也
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
中爻下艮為門上震綜艮又為門是兩門矣重門之象也震動(dòng)善鳴有聲之木柝之象也艮為守門閽人中爻坎為夜艮又為手擊柝之象也坎為盜暴客之象也上古外戸不閉至此建都立邑其中必有官職府庫故設(shè)重門以御之擊柝以警之以待暴客豫者逸也又備也謙輕而豫怠逸之意也恐逸豫故豫備
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟(jì)蓋取諸小過中爻兌為毀拆斷與掘之象也上震木下艮土木與地之象也大象坎防臼舂之象也萬民以濟(jì)者前此雖知粒食而不知脫粟萬民得此杵臼治米極其精此乃小有所過而民用以濟(jì)者也
?木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸暌弧弓也?木使曲剡木使銳中爻坎木堅(jiān)離木稿兌為毀拆?木剡木之象也坎為弓矢離為戈兵又水火相息皆有征伐之意所以既濟(jì)未濟(jì)皆伐鬼方弧矢威天下之象也所以威天下者以其暌乖不服也故取諸暌
上古穴居而野處后世圣人易之以宮室上棟下宇以待風(fēng)雨蓋取諸大壯
棟屋脊木也宇椽也棟直承而上故曰上棟宇兩垂而下故曰下宇二陰在上雷以動(dòng)之又中爻兌為澤雨之象也兌綜巽風(fēng)之象也四陽相比壯而且健棟宇之象大過四陽相比故亦言棟大壯者壯固之義也
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹防期無數(shù)后世圣人易之以棺槨蓋取諸大過
衣之以薪蓋覆之以薪也葬之中野葬之郊野之土中也不封者無土堆而人不識(shí)也本卦象坎為隱伏葬之象也中爻干為衣厚衣之象也巽為木薪之象也棺之象也干為郊郊外中野之象也巽為入兌錯(cuò)艮為手又為口木上有口以手入之入棺之象也大過者過于厚也小過養(yǎng)生大過送死惟送死可以當(dāng)大事故取大過
上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
結(jié)繩者以繩結(jié)兩頭中割斷之各持其一以為他日之對(duì)驗(yàn)也結(jié)繩而治非君結(jié)繩而治也言當(dāng)此百姓結(jié)繩之時(shí)為君者于此時(shí)而治也書文字也言有不能記者書識(shí)之契合約也事有不能信者契驗(yàn)之百官以此書契而治百官不敢欺萬民以此書契而察萬民不敢欺取夬者有書契則考核精詳稽驗(yàn)明白亦猶君子之決小人小人不得以欺矣兌綜巽為繩繩之象也干為言錯(cuò)坤為文言之有文書契之象也右第二章 通章言制器尚象之事網(wǎng)罟耒耜所以足民食交易舟車所以通民財(cái)??門柝所以防民患杵臼以利其用衣裳以華其身宮室以安其居棺槨以送其死所以為民利用安身養(yǎng)生送死無遺憾矣然百官以治萬民以察卒歸之夬之書契者蓋器利用便則巧偽生圣人憂之故終之以夬之書契焉上古雖未有易之書然造化人事本有易之理故所作事暗合易書正所謂畫前之易也
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動(dòng)者也是故吉兇生而悔吝著也
是故二字承上章取象而言木挺曰材材干也一卦之材即卦德也天下之動(dòng)紛紜轇轕或出或處或黙或語大而建侯行師開國承家小而家人婦子嘻嘻嗃嗃其變態(tài)不可盡舉效者效力也獻(xiàn)也與川岳效靈效字同?露之意言有一爻之動(dòng)即有一爻之變周公扵此一爻之下即繋之以辭而效之所謂六爻之義易以貢也生者從此而生出也著者自防而著見也吉兇在事本顯故曰生悔吝在心尚防故曰著悔有改過之意至于吉?jiǎng)t悔之著也吝有文過之意至于兇則吝之著也原其始而言吉兇生于悔吝要其終而言則悔吝著而為吉兇也○易卦者冩萬物之形象之謂也舍象不可以言易矣象也者像也假象以寓理乃事理彷佛近似而可以想像者也非造化之貞體也彖者象之材也乃卦之德也爻者效天下之動(dòng)者也象之變也乃卦之趣時(shí)也是故伏羲之易惟像其理而近似之耳至于文王有彖以言其材周公有爻以效其動(dòng)則吉兇由此而生悔吝由此而著矣而要之皆防其象而已故舍象不可以言易也若學(xué)易者不觀其象乃曰得意在忘象得象在忘言正告子所謂不得于言勿求于心者也若舍此象止言其理豈圣人作易前民用以教天下之心哉右第三章
陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦偶其德行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也
震坎艮為陽卦皆一陽二陰巽離兌為陰卦皆一陰二陽陽卦竒陰卦偶者言陽卦以竒為主震坎艮皆一竒皆出于干之竒震以一索得之坎以再索得之艮以三索得之三卦皆出于干之竒所以雖陰多亦謂之陽卦陰卦以偶為主巽離兌皆一偶皆出于坤之偶巽以一索得之離以再索得之兌以三索得之三卦皆出于坤之偶所以雖陽多亦謂之陰卦陰雖二畫止當(dāng)陽之一畫若依舊注陽卦皆五畫陰卦皆四畫其意以陽卦陽一畫陰四畫也陰卦陽二畫陰二畫也若如此則下文陽一君二民非二民乃四民矣陰二君一民非一民乃二民矣蓋陰雖二畫止對(duì)陽之一畫故陽謂竒陰謂偶所以說一陰一陽之謂道德行兼善惡與上文故字相對(duì)何也與上文何也相對(duì)陽為君陰為民一君二民乃天地之常經(jīng)古今之大義如唐虞三代海宇蒼生罔不率俾是也故為君子之道二君一民則政出多門車書無統(tǒng)如七國爭雄是也故為小人之道○陽卦宜多陽而反多陰陰卦宜多陰而反多陽其故何也蓋以卦之竒偶論之陽以竒為主震坎艮三卦之竒皆出于干三男之卦故為陽卦陰以偶為主巽離兌三卦之偶皆出扵坤三女之卦故為陰卦若以德行論之陽一君而二民君子之道也震坎艮皆一君而二民正合君子之道故陽卦多陰陰二君而一民小人之道也巽離兌皆二君而一民正合小人之道所以陰卦多陽右第四章
易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮
此釋咸九四爻亦如上傳擬議之事下數(shù)節(jié)仿此慮不出于心之思但慮則思之深爾同歸而殊涂者同歸于理而其涂則殊一致而百慮者一致于數(shù)而其慮則百因殊故言同因百故言一致者極也送詣也使之至也言人有百般思慮皆送至于數(shù)有數(shù)存焉非人思慮所能為也正所謂莫之致而至者命也以涂言之如父子也君臣也夫婦也朋友也長幼也如此之涂接乎其身者甚殊也然父子有親之理君臣有義之理夫婦有別之理朋友有信之理長幼有序之理使父子數(shù)者之相感吾惟盡其理而已有何思慮以慮言之如富貴也貧賤也夷狄也患難也如此之慮起乎其心者有百也然素富貴行乎富貴素貧賊行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難如使富貴數(shù)者之相感吾惟安乎其數(shù)而已有何思慮下文則言造化理物有一定自然之?dāng)?shù)吾身有一定自然之理而吾能盡其理安其數(shù)則窮神知化而德盛矣
日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則寒來寒暑相推而歲成焉徃者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也【信音申】
以造化言之一晝一夜相推而明生一寒一暑相推而嵗成成功者退謂之屈方來者進(jìn)謂之信一徃一來一屈一信循環(huán)不已謂之相感利者功也日月有照臨之功歲序有生成之功也應(yīng)時(shí)而徃自然而徃應(yīng)時(shí)而來自然而來此則造化徃來相感一定之?dāng)?shù)惟在乎氣之自運(yùn)而已非可以思慮而徃也非可以思慮而來也以物理言之屈者乃所以為信之地不屈則不能信矣故曰求必蟄而后存其身以奮?不蟄則不能存身矣應(yīng)時(shí)而屈自然而屈應(yīng)時(shí)而信自然而信此則物理相感一定之?dāng)?shù)惟委乎形之自然而已非可以思慮而屈也非可以思慮而信也正所謂一致而百慮也造化物理徃來屈信既有一定之?dāng)?shù)則吾惟安其一致之?dāng)?shù)而已又何必百慮而憧憧徃來哉
精義入神以致用也利用安身以崇德也
精者明也擇也專精也即惟精惟一之精言無一毫人欲之私也義者吾性之理即五倫仁義禮知信之理也入神者精義之熟手舞足蹈皆其義從心所欲不逾矩莫知其所以然而然也致用者詣?dòng)谄溆贸龊跎?乎邇也利用者利于其用加乎民見乎逺也安身者身安也心廣體胖四體不言而喻也惟利扵其用無所處而不當(dāng)則此身之安自無入而不自得矣既利用安身則吾身之德自不覺其積小髙大矣○以吾身言之精研其義至于入神非所以求致用也而自足以為出而致用之本利其施用無適不安非所以求崇德也而自足以為入而崇德之資致者自然而致崇者自然而崇此則吾身內(nèi)外相感一定之理也正所謂同歸而殊涂也故天下之涂雖有千萬之殊吾惟盡同歸之理精義入神以致用利用安身以崇德而已又何必論其殊涂而憧憧徃來哉
過此以徃未之或知也窮神知化德之盛也
過此者過此安一致之?dāng)?shù)盡同歸之理也以徃者前去也未之或知者言不知也言相感之道惟當(dāng)安數(shù)盡理如此功夫過此則無他術(shù)無他道也故同歸之理窮此者謂之窮神一致之?dāng)?shù)知此者謂之知化能窮之知之則不求其德之盛而德之盛也無以加矣又何必憧憧徃來也哉天下何思何慮者正以此蓋盡同歸之理是樂天功夫神以理言故言窮安一致之?dāng)?shù)是知命功夫化以氣言故言知理即仁義禮知之理氣即吉兇禍福之氣內(nèi)而精義入神已有德矣外而利用安身又崇其德內(nèi)外皆德之盛故總言德之盛崇字即盛字非崇外別有盛也一部易經(jīng)說數(shù)即說理
易曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
釋困六三爻義非所困者在我非所困也非所據(jù)者在人非所據(jù)也欲前進(jìn)以榮其身不得其榮是求榮而反辱也故名必辱欲后退以安其身不得其安是求安而反危也故身必危辱與危死道也故不見妻
易曰公用射隼于髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有獲語成器而動(dòng)者也
釋解上六爻義此孔子別?一意與解悖不同括字乃孔子就本章弓矢上取來用蓋矢頭曰鏃矢末曰括括與筈同乃箭筈也管?處也故書曰若虞機(jī)張徃省括于度則釋括有四義結(jié)也至也檢也包也詩日之夕矣牛羊下括至之義也楊子或問士曰其中也?深其外也肅括檢之義也過秦論包括四海包之義也此則如坤之括囊取閉結(jié)之義動(dòng)而不閉結(jié)言動(dòng)則不遲疑滯拘左之左之右之右之無不宜之有之資深逢原之意也○隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子負(fù)濟(jì)世之具于身而又必待其時(shí)時(shí)既至矣可動(dòng)則動(dòng)何不利之有蓋濟(jì)世之具在我則動(dòng)而不括此所以出而有獲無所不利也易曰公用射隼于髙墉之上獲之無不利者正言器已成矣而后因時(shí)而動(dòng)也
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
釋噬嗑初九爻義可恥者莫如不仁小人則甘心不仁可畏者莫如不義小人則甘心不義利以動(dòng)之而后為善曰勸者即勸其為仁為義也威以制之而后去惡曰懲者即懲其不仁不義也故小有懲于前大有誡于后此則小人之福也不然不仁不義不勸不懲積之既久罪大而不可解矣何福之有易曰屨校滅趾無咎者正此止惡于未形小懲大誡為小人之福之意也
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳兇
釋噬嗑上九爻義惟惡積而不可掩故罪大而不可解何校滅耳兇者積惡之所致也
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡系于苞桑釋否九五爻義安危以身言存亡以家言治亂以國言所以下文曰身安而國家可保也危者自以為位可恒安者也亡者自以為存可恒保者也亂者自以為治可恒有者也惟安其位保其存有其治則志得意滿所以危亡而亂矣唐之?宗隋之?帝是也易教人易者使傾正此意
子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也【知音智勝音升】釋鼎九四爻義德所以詔爵智所以謀事力所以當(dāng)任鮮不及者鮮不及其禍也
子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動(dòng)之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識(shí)矣君子知微知彰知柔知?jiǎng)側(cè)f夫之望
釋豫六二爻義諂者諂防附氷山吠村莊者也瀆者瀆慢也不知其幾如劉栁交叔文竟諂其黨是也斷可識(shí)者斷可識(shí)其不俟終日也豫卦獨(dú)九四大有得蓋爻之得時(shí)者初與四應(yīng)交乎四者也三與四比亦交乎四者也皆諂于其四矣獨(dú)二隔三不與四交上交不諂者也初六鳴豫兇不正者也二與之比二中正不瀆慢下交不瀆者也動(dòng)之防即先見知微知彰也本卦止一剛初柔四剛知柔知?jiǎng)傄彩ト酥越杂兴鶕?jù)知幾其神與知微知彰三句皆是贊辭○幾者人之所難知能知人之所不能知故曰神君子之交人上下之間不諂不瀆者以其有先見之明懼其禍之及已也故知幾推君子何也蓋幾者方動(dòng)之始動(dòng)之至微良心初?吉之先見者也若溺于物欲非初動(dòng)之良心延遲不決則不能見幾禍已及已見其兇而不見其吉矣惟君子見此幾即作而去不俟終日然見此幾之君子豈易能哉必其操守耿介修身反已無一毫人欲之私者方可能之易曰介于石不終日貞吉夫以耿介如石之不可移易則知之之明去之之決斷可以識(shí)其不俟終日矣蓋天下之事有防有彰人之處事有柔有剛?cè)酥醮朔侥芤妿滓步窬蛹戎浞烙种湔眉戎渌匀嵊种渌詣偹恼呒戎獎(jiǎng)t無所不知矣所以為萬夫之望而能見幾也故贊其知幾其神
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也易曰不逺復(fù)無祗悔元吉
釋復(fù)初九爻義殆者將也庶近也幾者動(dòng)之防吉之先見者也即下文有不善未嘗不知也言顔氏之子其將近于知幾乎知之未嘗復(fù)行故不貳過
天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
釋損六三爻義絪麻線也緼綿絮也借字以言天地之氣纒綿交密之意醇者凝厚也本醇酒亦借字也天地之氣本虛而萬物之質(zhì)則實(shí)其實(shí)者乃虛氣之化而凝得氣成形漸漸凝實(shí)故曰化醇男女乃萬物之男女雌雄牝牡不獨(dú)人之男女也男女乃父母萬物皆男女之所生也以卦象言地在中爻上下皆無有天將地纒綿之象故曰天地絪緼以二卦言少男在上少女在下男止女悅有男女搆精之象故以天地男女并言之致與喪致乎哀致字同專一也陰陽兩相與則專一本卦六爻應(yīng)與皆陰陽相配故曰致一○天地絪緼氣交也專一而不二故曰醇男女搆精形交也專一而不二故化生夫天地男女兩也絪緼搆精以一合一亦兩也所以成化醇化生之功易曰三人行則損一人一人行則得其友者正以損一人者兩也得其友者兩也兩相與則專一若三則雜亂矣豈能成功所以爻辭言損一得友者以此
子曰君子安其身而后動(dòng)易其心而后語定其交而后求君子修此三者故全也危以動(dòng)則民不與也懼以語則民不應(yīng)也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或撃之勿恒兇【易其之易以防反】
釋益上九爻義安其身者身無愧怍也危則行險(xiǎn)矣易其心者坦蕩蕩也懼則長戚戚矣以道義交則淡以成故定以勢利交則甘以壞故無交修者安也易也定也修此三者則我體益之道全矣故不求益而自益若缺其一則立心不恒不能益矣全對(duì)缺言民者人也上與字黨與之與下與字取與之與莫之與即上文民不與不應(yīng)不與也傷之者即擊之也安也易也定也皆立心之恒故曰立心勿恒兇
右第五章
子曰乾坤其易之門邪干yang物也坤陰物也陰陽合德而剛?cè)嵊畜w以體天地之撰以通神明之德
門者物之所從出者也陰陽二卦六十四卦三百八十四爻皆其所從出故為易之門有形質(zhì)曰物一竒象陽一偶象陰則有形質(zhì)矣以二物之德言則陰與陽合陽與陰合而其情相得以二物之體言則剛自剛?cè)嶙匀岫滟|(zhì)不同以者用也撰者述也天地之撰天地雷風(fēng)之類也可得見者也德者理也神明之德健順動(dòng)止之類也不可測者也可得見者易則以此二物體之不可測者易則以此二物通之形容曰體發(fā)越曰通
其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意邪
一卦有一卦之稱名一爻有一爻之稱名或言物象或言事變可謂至雜矣然不過體天地之撰通神明之德而已二者之外未嘗有逾越也但稽考其體之通之之類如言龍戰(zhàn)于野入于左腹獲明夷之心如此之類似非上古民淳俗樸不識(shí)不知之語也意者衰世民偽日滋所以圣人說此許多名物事類出者亦不得已也
夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當(dāng)名辨物正言斷辭則備矣
彰徃者明天道之已然也陰陽消息卦爻之變象有以彰之察來者察人事之未然也吉兇悔吝卦爻之占辭有以察之日用所為者顯也易則推其根于理數(shù)之幽以微之使人敬慎而不敢慢百姓不知者幽也易則就其事為之顯以闡之使人洞曉而無所疑開而當(dāng)名辨物者各開六十四卦所當(dāng)之名以辯其物如干馬坤牛干首坤足之類不使之至于混淆也正言斷辭者所斷之辭吉?jiǎng)t正言其吉兇則正言其兇無委曲無廻避也如是則精及無形粗及有象無不備矣曰備者皆二物有以體其撰通其德也此其所以備也
其稱名也小其取類也大其防逺其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟(jì)民行以明失得之報(bào)
牝馬遺音之類卦之稱名者小也負(fù)乗喪笰之類爻之稱名小者也肆陳也貳者副也有正有副猶兩也言既小又大既逺又文既曲又中既肆又隠不滯于一邊故名為貳失得者吉兇也報(bào)者應(yīng)也○易辭纎細(xì)無遺其稱名小矣然無非陰陽之理黙寓乎中而取類又大天地陰陽道德性命散見于諸卦爻之中其防逺矣然其辭昭然有文明白顯然以示人而未常逺也卦爻之言委曲婉轉(zhuǎn)謂之曲曲則若昩正理矣然曲而中乎典禮正直而不私焉敘事大小本末極其詳備謂之肆肆則若無所隠矣然理貫于大小本末之中顯而未必不隱焉因此貳則兩在莫測無方無體矣宜乎濟(jì)斯民日用之所行以明其吉兇之應(yīng)也曰濟(jì)者皆二物有以體其撰通其德此其所以濟(jì)也夫易皆二物體其撰通其德則乾坤不其易之門耶
右第六章 此章言乾坤為易之門
易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎
易之興指周易所系之辭易乃伏羲所作然無其辭文王已前不過為占卜之書而已至文王始有彖辭教人以反身修德之道則易書之著明而興起者自文王始也因受羑里之難身經(jīng)乎患難故所作之易無非處患難之道下文九卦則人所用以免憂患之道也
是故履德之基也謙德之柄也復(fù)德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
德者行道而有得于身也履者禮也吾性之所固有德為虛位而禮有實(shí)體修德以禮則躬行實(shí)踐之間有所依據(jù)亦猶室之有基址矣故為德之基柄者人之所執(zhí)持者也人之盈滿者必喪厥德惟卑已尊人小心畏義則其德日積亦猶物之有柄而為人所執(zhí)持矣故為德之柄人性本善其不善者蔽于物欲也今知自反不善而復(fù)于善則善端萌蘗之生自火燃泉逹萬善從此充廣亦猶木之有根本而枝葉自暢茂矣故為德之本然有德在我使不常久則雖得之必失之故所守恒久則長久而堅(jiān)固故恒者德之固也君子修德必去其所以害德者如或忿欲方動(dòng)則當(dāng)懲窒損而又損以至于無此乃修身之事故曰損者德之修也君子之進(jìn)德必取其有益于德者若見善而覺已之有過則遷善改過以自益故曰益者德之裕也裕者充裕也人處平常不足以見德惟處困窮出處語黙之間辭受取與之際最可觀德困而亨則君子窮斯濫則小人故為德之辯井靜深有本而后澤及于物人涵養(yǎng)所畜之德必如井而后可施及于人也故為德之地巽既順于理又其巽入細(xì)防事至則隨宜斷制故為德之制此九卦無功夫無次第○此言九卦為修德之具也圣人作易固有憂患矣然圣人之憂患惟修其德而已圣人修德雖不因憂患而修然卦中自有修德之具如履謙復(fù)恒損益困井巽乃德之基之柄之本之固之修之裕之辯之地之制蓋不必六十四卦而九卦即為修德之具矣
履和而至謙尊而光復(fù)小而辨于物恒雜而不厭損先難而后易益長裕而不設(shè)困窮而通井居其所而遷巽稱而隠【易以鼓反長知丈反稱去聲】
禮順人情故和和無森嚴(yán)之分則不至矣然節(jié)文儀則皆天理精防之極至也和而至此履之才德所以極其善也謙以自卑則不尊矣謙以自晦則不光矣今謙自卑而人尊自晦而愈光尊而光此謙之才德所以極其善也暗昩而小者則必不能辯物矣今復(fù)一陽居于羣陰暗昩之下雖陰盛陽防以一陽之小而能知辨其五陰皆為物欲所以反其不善以復(fù)其善小而辨物此復(fù)之才德所以極其善也事至而雜來者則必至于厭矣恒則雖處轇轕之地而常德如一日雜而不厭此恒之才德所以極其善也凡事之難者則必不易矣損則懲忿窒欲雖克己之最難然習(xí)熟之久私意漸消其后則易先難后易此損之才德所以極其善也凡事之長裕者則必至于設(shè)施造作矣益則日知其所亡月無忘其所能可謂長裕矣然非助長也長裕而不設(shè)此益之才德所以極其善也身之窮者則必不通矣困則身窮而道通窮而又通此困之才德所以極其善也人居其所者則必不能遷矣井雖居其所而不動(dòng)然泉脈流通日遷徙而常新居其所而遷此井之才德所以極其善也輕重適均之謂稱稱則髙下之勢人皆得而見之則必不能隠矣巽則能順其理因時(shí)以稱其宜然其性入而伏則又形跡之不露稱而隱此巽之才德所以極其善也此正言九卦才德之善以見其能為修德之具也言履和而至所以為德之基若和而不至不可以為德之基矣下八卦仿此此一節(jié)而字與書經(jīng)九德而字同
履以和行謙以制禮復(fù)以自知恒以一德?lián)p以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權(quán)【和行之行下孟反逺袁萬反】以者用也行者日用所行之行跡也人有禮則安無禮則危禮以和之使之揆之理而順即之心而安無乖戾也制者制服之意禮太嚴(yán)截然不可犯謙以制之則和而至矣履即禮非有別禮也但上天下澤乃生定之禮生定之禮本有自然之和人之行禮若依其太嚴(yán)之體不免失之亢故用謙以制之則和矣自知者善端之復(fù)獨(dú)知之地也德不常則二三常則始終惟一時(shí)乃日新矣興利者遷善改過則日益髙明馴至于美大圣神矣何利如之井以辨義者井泉流通日新不已遷徙于義非能辯義安能遷徙所以用井以辨之巽以行權(quán)者如湯武之放伐乃行權(quán)也然順乎天即巽順乎理也又應(yīng)乎人皆同心同德東征西怨南征北怨是即巽之能相入也若離心離德安得謂之相入所以巽順乎理又能相入方能行權(quán)○上一節(jié)言九卦為修德之具以之字?明之中一節(jié)言九卦之才德以而字發(fā)明之此一節(jié)言圣人用九卦以修德以以字?明之是故行者吾德所行之行跡也恐其失于乖則用履以和之禮者吾德之品節(jié)也恐其失于嚴(yán)則用謙以制之擇善者吾身修德之始事也則用復(fù)以自知而擇之固執(zhí)者吾身修德之終事也則用恒以一德而守之人欲者吾德之害也則用損以逺之天理者吾德之利也則用益以興之不知其命之當(dāng)安未免怨天非所以修德也則用困以寡之不知性之當(dāng)盡不能徙義非所以修德也則用井以辨之然此皆言修德之常經(jīng)也若有權(quán)變不可通常經(jīng)者則用巽以行之能和行能制禮能自知能一德能逺害能興利能寡怨能辨義能行權(quán)則知行并進(jìn)動(dòng)靜交修經(jīng)事知宜變事知權(quán)此九卦所以為德之基之柄之本之固之修之裕之辨之地之制也以此修德天下有何憂患不可處哉
右第七章 此章論圣人以九卦修德
易之為書也不可逺為道也屢遷變動(dòng)不居周流六虛上下無常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟┳兯m
書者卦爻之辭也不可逺不可離也以之崇德廣業(yè)以之居安樂玩皆不可離之意為道者易之為道也一陰一陽之謂道故曰道變動(dòng)者卦爻之變動(dòng)也不居者不居于一定也六虛者六位也虛對(duì)實(shí)言卦雖六位然剛?cè)釓竵砣缂姆菍?shí)有也故曰六虛外三爻為上內(nèi)三爻為下典猶冊(cè)之有典要猶體之有要典要拘于跡者也下文既有典常則以辭言之耳○易之為書不可逺以其為道也屢遷所以不可逺也何也易不過九六是九六也變動(dòng)不居周流于六虛之間或自下而上或自上而下或剛易乎柔或柔易乎剛皆不可以為一定之典要惟其變之所趨而已道之屢遷如此則廣大悉備無所不該此所以不可逺也
其出入以度外內(nèi)使知懼又明于憂患與故無有師保如臨父母
出入以卦言即下文外內(nèi)也出者自內(nèi)而之外徃也入者自外而之內(nèi)來也度者法度也言所繋之辭其出入外內(nèi)當(dāng)吉?jiǎng)t吉當(dāng)兇則兇當(dāng)悔則悔當(dāng)吝則吝各有一定之法度不可毫厘移易明于憂患者于出入以度之中又能明之也故者所以然之故也明其可憂又明其可憂之故明其可患又明其可患之故如勿用取女明其憂患也見金夫不有躬明其故也○易不可以為典要若無一定之法度而人不知懼矣殊不知上下雖無常剛?cè)犭m相易然其所繋之辭或出或入皆有一定之法度立于內(nèi)外爻辭之間使人皆知如朝廷之法度懼之而不敢犯也然豈特使民知懼哉又明于憂患與故雖無師保之教訓(xùn)而常若在家庭父母之側(cè)愛之而不忍違也既懼之而不敢犯又愛之而不忍違易道有益于人如此人豈可遠(yuǎn)乎
初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行初對(duì)已言初者始也既者終也率由也揆度也方道也或出或入或憂或患之方道也○易之為書上下無常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟舨豢赊衿浞揭尤恍叶惺ト酥o在也故始而由其辭以揆出入以度使民懼之方由其辭以揆憂患與故使民愛之方始見易之為書有典可循有?？傻付蛑豢蔀榈湟哂诖擞械湟庸噬穸髦┐婧跗淙寺兽o揆方何如耳茍非黙而成之不言而信之人則不能率辭揆方屢變之道不可虛行矣豈能知易哉易之為書不可逺如此
右第八章 此章言易不可逺率辭揆方存乎其人
易之為書也原始要終以為質(zhì)也六爻相雜惟其時(shí)物也
質(zhì)為卦體初者卦之始原其始則二三在其中矣上者卦之終要其終則四五在其中矣卦必原始要終以為體故文王之彖辭亦必原始要終以為辭如屯曰元亨利貞蒙曰童蒙求我皆合其始終二體言之也若六爻之剛?cè)嵯嚯s則惟取其時(shí)物而已故周公之爻辭亦惟取諸時(shí)物以為辭如干之龍物也而有潛見躍飛之不同者時(shí)也漸之鴻物也而有于磐陸木之不同者時(shí)也○易之為書也不過卦與爻而已一卦分而為六爻六爻合而為一卦卦則舉其始終以為體爻之剛?cè)犭m相雜而不一然占者之決吉兇惟觀其所值之時(shí)所值之物而已雖相雜而實(shí)不雜也易之為書蓋如此
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終此言初上二爻初爻難知者以初爻為爻之本方有初爻而一卦之形體未成是其質(zhì)未明所以難知易知者上爻為卦之末卦至上爻則其質(zhì)已著其義畢露所以易知惟難知故圣人繋初爻之辭則必?cái)M而議之當(dāng)擬何象何占不敢輕率惟易知故圣人繋上爻之辭不過因下文以成其終如干初九曰濳龍上爻即曰亢龍是也
若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
物者爻之陰陽雜者兩相雜而互之也德者卦之德撰者述也內(nèi)外二卦固各有其德如風(fēng)山漸外卦有入之德內(nèi)卦有止之德又自其中爻二五三四之陰陽雜而互之則二四有坎陷之德三五有離麗之德又撰成兩卦之德矣辨是與非者辨其物與德之是非也是者當(dāng)于理也非者悖于理也蓋爻有中有不中有正有不正有應(yīng)與無應(yīng)與則必有是非矣故辯是與非非中爻不備○初與上固知之有難易矣然卦理無窮內(nèi)外有正卦之體中爻又有合卦之體然后其義方無遺缺若夫錯(cuò)陳陰陽撰?其德以辨別其是非使徒以正卦觀之而遺其合卦所互之體則其義必有不備者矣
噫亦要【句】存亡吉兇則居可知矣【句】知者觀其彖辭則思過半矣【要平聲知音智】
噫者嘆中爻之妙也亦要作句易經(jīng)有一字作句者如萃卦六二引吉無咎則一字作句也要者中也即中爻也說文身中曰要豬身中肉曰要勒今作腰言此亦不過六爻之要耳非六爻之全即知存亡吉兇也存亡者天道之消息吉兇者人事之得失居者本卦之不動(dòng)也居則觀其象之居言不待六爻之動(dòng)而知也彖辭文王卦下所繋之辭也○言此不過六爻中之要耳而存亡吉兇不待動(dòng)爻而可知故學(xué)易者宜觀玩也若觀玩所思之精專不必觀周公分而為六之爻辭但觀文王一卦未分之彖辭則此心之所思者亦可以得存亡吉兇于過半況中爻之合兩卦者乎中爻成兩卦宜乎知存亡吉兇也
二與四同功而異位其善不同二多譽(yù)四多懼近也柔之為道不利逺者其要無咎其用柔中也三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶勝音升同功者二與四互成一卦三與五互成一卦皆知存亡吉兇其功同也善不同者二中而四不中故不同也不利逺者既柔不能自立又逺于君則孤臣矣所以不利要者約也用者?之于事也柔中者柔而得中也三多兇者六十四卦惟謙卦勞謙一爻許之以吉所以三多兇五為君君則貴有獨(dú)運(yùn)之權(quán)故多功三為臣賤不能專成故多兇耶者疑辭也言柔居陽位則不當(dāng)位而兇陽當(dāng)陽位則當(dāng)位而吉此六十四卦之自定也今三多兇者豈以柔居而兇五多功者豈以剛居之則能勝其位而不兇耶六十四卦中亦有柔居陽位而吉?jiǎng)偩雨栁欢鴥凑摺鸲c四同功而異位二多譽(yù)四多懼四之多懼者以其近于君有僣逼之嫌故懼也二之多譽(yù)者以柔之為道本不利逺于君但易不論遠(yuǎn)近大約欲其無咎而已今柔居中位?之于外莫非柔中之事則無咎矣此所以多譽(yù)也三與五同功而異位三多兇五多功所以然者以君貴臣賤故兇功不同也豈三乃陰居陽位則兇五乃陽居陽位則勝耶非也乃貴賤之等使然耳夫以中之四爻同功矣而有譽(yù)有懼有兇有功可見六爻相雜惟其時(shí)物正體與互體皆然也圣人設(shè)卦立象繋辭不遺中爻者以此
右第九章 此章專論中爻
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
廣大者體統(tǒng)渾淪也悉備者條理詳密也兼三才者三才本各一因重為六故兩其天兩其人兩其地也天不兩則獨(dú)陽無陰矣地不兩則獨(dú)陰無陽矣人不兩則不生不成矣此其所以兩也才者能也天能覆地能載人能參天地故曰才三才之道者立天之道曰陰與陽五為陽上為陰也立人之道曰仁與義三為仁四為義也立地之道曰柔與剛初為剛二為柔也○易之為書廣大悉備何也以易三畫之卦言之上畫有天道焉中畫有人道焉下畫有地道焉此之謂三才也然此三才使一而不兩則獨(dú)而無對(duì)非三才也于是兼三才而兩之故六六者豈有他哉三才之道本如是其兩也天道兩則陰陽成象矣人道兩則仁義成德矣地道兩則剛?cè)岢少|(zhì)矣道本如是故兼而兩之非圣人之安排也易之為書此其所以廣大悉備也
道有變動(dòng)故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當(dāng)故吉兇生焉【當(dāng)都喪反】
變動(dòng)者濳見躍飛之類也等者剛?cè)岽笮∵R近貴賤之類也物者yang物陰物也爻不可以言物有等則謂之物矣相雜者相間也一不獨(dú)立兩則成文陰陽兩物交相錯(cuò)雜猶青黃之相兼故曰文不當(dāng)者非專指陽居陰位陰居陽位也卦情若淑或以不當(dāng)為吉?jiǎng)冎暇旁ブ潘氖且藏郧槿繇匆援?dāng)位為兇大壯初九同人六二是也要在隨時(shí)變易得其當(dāng)而已一變動(dòng)之間即有物有文有吉兇非有先后也卦必舉始終而成體故上章以質(zhì)言曰兼三才猶上章之所謂質(zhì)也爻必雜剛?cè)岫鵀橛霉蚀苏乱晕难栽蛔儎?dòng)者猶上章之所謂時(shí)物也○三才之道變動(dòng)不居故曰爻爻也者言乎其變效天下之動(dòng)者也爻有等故曰物物相雜故曰文文不當(dāng)位故吉兇生焉夫一道也為爻為物為文為吉兇而皆出于易此其書所以廣大悉備也
右第十章 此章言易廣大悉備
易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛德邪當(dāng)文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也【易者之易以鼓反】危者使平易者使傾此圣人傳心之言如以小而一身論一飲一食易而不謹(jǐn)必至終身之疾一言一語易而不謹(jǐn)必至終身之玷此一身易者之傾也以大而國家論越王臥薪甞膽冬持氷夏持火卒擒吳王此危者之平也?宗天寳已前海內(nèi)富庶遂深居禁中以聲色自娛悉以政事委之李林甫京師遂為安祿山所陷此易者之傾也其道甚大百物不廢于此可見危使平易使傾即書言殖有禮覆昏?之意物者事也廢字即傾字也若依小注萬物之理無所不具則全非本章危平易傾之易矣懼以終始者危懼自始至終惟恐其始危而終易也○易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛德耶當(dāng)文王與紂之事耶惟當(dāng)文王與紂之事是故玩其辭徃徃有危懼警戒之意蓋危懼則得平安慢易必至傾覆易之道也此道甚大雖近而一身逺而天下國家凡平者皆生于危凡傾者皆生于易若常以危懼為心則凡天下之事物雖百有不齊然生全成于憂患未有傾覆而廢者矣故圣人繋易之辭懼以終始不敢始危而終易者大約欲人恐懼修省至于無咎而已此則易之道也右第十一章
夫干天下之至健也德行恒易以知險(xiǎn)夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻【行去聲易以鼓反阻莊呂反】
健順者乾坤之性德者乾坤蘊(yùn)畜之德得諸心者也即日新盛德之德也行者乾坤生成之跡見諸事者也即富有大業(yè)之事也易簡者乾坤無私之理也險(xiǎn)阻者乾坤至?至動(dòng)之事險(xiǎn)者險(xiǎn)難也易直之反阻者壅塞也簡靜之反惟易直無私者可以照天下險(xiǎn)之情惟簡靜無私者可以察天下煩壅之故六十四卦利貞者無非易簡無私之理而已此節(jié)止論其理言知險(xiǎn)知阻乃健順德行易簡之能事也未說道圣人與易至下文說心研慮方說圣人八卦象告方說到易
能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉兇成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來【說音悅侯之二字衍吉作言】
能者人皆不能而圣人獨(dú)能之也能字在前者字在后者言能悅心研慮定天下吉兇成天下亹亹者惟圣人也險(xiǎn)阻之吉如大過過渉滅頂蠱之利渉大川是也云為即言行二字變化即欲動(dòng)者尚其變變字吉字劉績讀作言今從之○圣人事未至則能以易簡無私之理悅諸心事既至則能以易簡無私之理研諸慮是即乾坤之易簡矣是以險(xiǎn)阻之吉者知其為吉險(xiǎn)阻之兇者知其為兇而定天下之吉兇險(xiǎn)阻之吉者則教人趨之險(xiǎn)阻之兇者則教人避之而成天下之亹亹是故易必以動(dòng)者尚其變也圣人則即其易簡之理不必尚其變而凡有所云為自變化而莫測易必以言者尚其辭也圣人則即其易簡之理不必尚其辭而凡事必有兆自前知而如神事之有形跡而為器者易必以制器者尚其象也圣人則知以藏徃即其易簡之理而知其一定之器事之無形跡而為來者易必以卜筮者尚其占也圣人則神以知來即其易簡之理而知其未然之來此則圣人未卜筮而知險(xiǎn)知阻也
天地設(shè)位圣人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛?cè)犭s居而吉兇可見矣
凡人有事人謀在先及事之吉兇未決方?jīng)Q于卜筮所以說人謀鬼謀百姓與能也故書曰謀及乃心謀及卿士謀及庻人謀及卜筮先心而后人先人而后鬼輕重可知矣象者像也八卦成列象在其中矣凡卦中之畫及天地雷風(fēng)干馬坤牛之類也爻者效天下之動(dòng)者也彖者材也皆有辭也情即象之情陽有陽之情陰有陰之情干馬有健之情坤牛有順之情剛?cè)峒淳帕蚕嚯s則吉兇之理自判然可見告者告此險(xiǎn)阻也言者言此險(xiǎn)阻也見者見此險(xiǎn)阻也○天地設(shè)位有易簡之理而知險(xiǎn)知阻此天地之能也圣人則以易簡之理悅心研慮未卜筮而知險(xiǎn)知阻矣然百姓不皆圣人也于是圣人作易以成天地之能所以天下之事雖至險(xiǎn)至阻其來無窮然明而既謀于人幽而又謀于鬼不惟賢者可與其能雖百姓亦可以與能矣然百姓亦可以與能者豈百姓于易簡之理亦能悅心研慮哉蓋八卦以象告險(xiǎn)阻爻彖以情言險(xiǎn)阻剛?cè)嵯嚯s以吉兇見險(xiǎn)阻是以百姓雖至愚然因圣人作易之書其所告所言所見自能知險(xiǎn)知阻矣所以圣人能成天地之能而百姓亦與能也
變動(dòng)以利言吉兇以情遷是故愛惡相攻而吉兇生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝
卦以變?yōu)橹鞴室岳云溲约呃艘财溲詢凑呷藙t避之亦利也愛相攻家人九五是也惡相攻同人九三是也逺相取恒之初六是也近相取豫之六三是也情相感中孚九二是也情者情實(shí)也對(duì)偽而言偽相感漸之九三是也曰相攻曰相取曰相感即情也感者情之始動(dòng)利害之開端也取則情已露而悔吝著矣攻則情至極而吉兇分矣卦爻中其居皆有逺近其行皆有情偽其情皆其愛惡也凡易之情者圣人作易之情也近者近乎相攻相取相感之情也與上文逺近之近不同不相得者不相得其易簡之理而與之違背也情兼八卦剛?cè)峁蚀斯?jié)言卦爻之情下節(jié)言人之情○易之為書以象告以情言見吉兇百姓固可以與能矣而人之占卜者卦中之變動(dòng)本教占者趨吉避兇無不利者也然變動(dòng)中有吉有兇其故何也以其卦爻之情而遷移也是故情之險(xiǎn)阻不同有愛惡相攻險(xiǎn)阻之情則吉兇生矣有逺近相取險(xiǎn)阻之情則悔吝生矣有情偽相感險(xiǎn)阻之情則利害生矣凡易之情以貞爲(wèi)主貞即易簡之理也情雖險(xiǎn)阻不同若合乎易簡之理則吉矣利矣無悔吝矣若近乎相攻相取相感之情而違背乎易簡之理則兇矣害矣悔且吝矣小而悔吝中而利害大而吉兇皆由此險(xiǎn)阻之情而出此易所以以象告以情言見吉兇使人知所趨避者此也
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
叛者背理慙者羞愧疑者可否未決枝者兩岐不一躁者急廹無涵養(yǎng)誣善之人或援正入邪或推邪入正故游蕩無實(shí)失守者無操持屈者抑而不伸○相攻相取相感卦爻險(xiǎn)阻之情固不同矣至于人之情則未易見也然人心之動(dòng)因言以宣試以人險(xiǎn)阻之情?于言辭者觀之蓋人情之險(xiǎn)阻不同而所?之辭亦異是故將叛者其辭必慙中心疑者其辭必枝吉人之辭必寡躁人之辭必多誣善之人其辭必游失其守者其辭必屈夫吉者得易簡之理者也叛疑躁誣失守者失易簡之理者也人情險(xiǎn)阻不同而其辭既異如此又何獨(dú)于圣人卦爻之辭而疑之可見易知險(xiǎn)簡知阻本圣人成天地之能而使百姓與能者亦不過以易簡之理知其險(xiǎn)阻而已
右第十二章 此章反復(fù)論易知險(xiǎn)簡知阻蓋天尊地卑首章言圣人以易簡之德成位乎天地見圣人作易之原此章言圣人以易簡之德知險(xiǎn)知阻作易而使百姓與能見圣人作易之實(shí)事也
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