卷一 太極圖

太極圖說朱熹解附；并附朱熹辯及注后記

    無極而太極。

    上天之載，無聲無臭，而實(shí)造化之樞紐，品匯之根柢也。故曰：“無極而太極。”非太極之外，復(fù)有無極也。

    太極動(dòng)而生陽，動(dòng)極而靜，靜而生陰。靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。

    太極之有動(dòng)靜，是天命之流行也，所謂“一陰一陽之謂道”。誠者，圣人之本，物之終始，而命之道也。其動(dòng)也，誠之通也，繼之者善，萬物之所資以始也；其靜也，誠之復(fù)也，成之者性，萬物各正其性命也。動(dòng)極而靜，靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根，命之所以流行而不已也；動(dòng)而生陽，靜而生陰，分陰分陽，兩儀立焉，分之所以一定而不移也。蓋太極者，本然之妙也；動(dòng)靜者，所乘之機(jī)也。太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。是以自其著者而觀之，則動(dòng)靜不同時(shí)，陰陽不同位，而太極無不在焉。自其微者而觀之，則沖漠無朕，而動(dòng)靜陰陽之理，已悉具于其中矣。雖然，推之于前，而不見其始之合；引之于后，而不見其終之離也。故程子曰：“動(dòng)靜無端，陰陽無始?！狈侵勒?，孰能識之。

    陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時(shí)行焉。

    有太極，則一動(dòng)一靜而兩儀分；有陰陽，則一變一合而五行具。然五行者，質(zhì)具于地，而氣行于天者也。以質(zhì)而語其生之序，則曰水、火、木、金、土，而水、木，陽也，火、金，陰也。以氣而語其行之序，則曰木、火、土、金、水，而木、火，陽也，金、水，陰也。又統(tǒng)而言之，則氣陽而質(zhì)陰也；又錯(cuò)而言之，則動(dòng)陽而靜陰也。蓋五行之變，至于不可窮，然無適而非陰陽之道。至其所以為陰陽者，則又無適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠閑隔哉！

    五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。

    五行具，則造化發(fā)育之具無不備矣，故又即此而推本之，以明其渾然一體，莫非無極之妙；而無極之妙，亦未嘗不各具于一物之中也。蓋五行異質(zhì)，四時(shí)異氣，而皆不能外乎陰陽；陰陽異位，動(dòng)靜異時(shí)，而皆不能離乎太極。至于所以為太極者，又初無聲臭之可言，是性之本體然也。天下豈有性外之物哉！然五行之生，隨其氣質(zhì)而所稟不同，所謂“各一其性”也。各一其性，則渾然太極之全體，無不各具于一物之中，而性之無所不在，又可見矣。

    無極之真，二五之精，妙合而凝?！案傻莱赡?，坤道成女”，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。

    夫天下無性外之物，而性無不在，此無極、二五所以混融而無閑者也，所謂“妙合”者也?！罢妗币岳硌?，無妄之謂也；“精”以氣言，不二之名也；“凝”者，聚也，氣聚而成形也。蓋性為之主，而陰陽五行為之經(jīng)緯錯(cuò)綜，又各以類凝聚而成形焉。陽而健者成男，則父之道也；陰而順者成女，則母之道也。是人物之始，以氣化而生者也。氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生，變化無窮矣。自男女而觀之，則男女各一其性，而男女一太極也；自萬物而觀之，則萬物各一其性，而萬物一太極也。蓋合而言之，萬物統(tǒng)體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。所謂天下無性外之物，而性無不在者，于此尤可以見其全矣。子思子曰：“君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉?！贝酥^也。

    惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣，五性感動(dòng)，而善惡分，萬事出矣。

    此言眾人具動(dòng)靜之理，而常失之于動(dòng)也。蓋人物之生，莫不有太極之道焉。然陰陽五行，氣質(zhì)交運(yùn)，而人之所稟獨(dú)得其秀，故其心為最靈，而有以不失其性之全，所謂天地之心，而人之極也。然形生于陰，神發(fā)于陽，五常之性，感物而動(dòng)，而陽善、陰惡，又以類分，而五性之殊，散為萬事。蓋二氣五行，化生萬物，其在人者又如此。自非圣人全體太極有以定之，則欲動(dòng)情勝，利害相攻，人極不立，而違禽獸不遠(yuǎn)矣。

    圣人定之以中正仁義，圣人之道，仁義中正而已矣。而主靜，無欲故靜。立人極焉。故“圣人與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇”。

    此言圣人全動(dòng)靜之德，而常本之于靜也。蓋人稟陰陽五行之秀氣以生，而圣人之生，又得其秀之秀者。是以其行之也中，其處之也正，其發(fā)之也仁，其裁之也義。蓋一動(dòng)一靜，莫不有以全夫太極之道，而無所虧焉，則向之所謂欲動(dòng)情勝、利害相攻者，于此乎定矣。然靜者誠之復(fù)，而性之真也。茍非此心寂然無欲而靜，則又何以酬酢事物之變，而一天下之動(dòng)哉！故圣人中正仁義，動(dòng)靜周流，而其動(dòng)也必主乎靜。此其所以成位乎中，而天地日月、四時(shí)鬼神，有所不能違也。蓋必體立、而后用有以行，若程子論干坤動(dòng)靜，而曰：“不專一則不能直遂，不翕聚則不能發(fā)散”，亦此意爾。

    君子修之吉，小人悖之兇。

    圣人太極之全體，一動(dòng)一靜，無適而非中正仁義之極，蓋不假修為而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也；不知此而悖之，小人之所以兇也。修之悖之，亦在乎敬肆之閑而已矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡，以至于無，則靜虛動(dòng)直，而圣可學(xué)矣。

    故曰：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義?！庇衷唬骸霸挤唇K，故知死生之說?！?/h2>

    陰陽成象，天道之所以立也；剛?cè)岢少|(zhì)，地道之所以立也；仁義成德，人道之所以立也。道一而已，隨事著見，故有三才之別，而于其中又各有體用之分焉，其實(shí)則一太極也。陽也；剛也，仁也，物之始也；陰也，柔也，義也，物之終也。能原其始，而知所以生，則反其終而知所以死矣。此天地之閑，綱紀(jì)造化，流行古今，不言之妙。圣人作易，其大意蓋不出此，故引之以證其說。

    大哉易也，斯其至矣！

    易之為書，廣大悉備，然語其至極，則此圖盡之。其指豈不深哉！抑嘗聞之，程子昆弟之學(xué)于周子也，周子手是圖以授之。程子之言性與天道，多出于此。然卒未嘗明以此圖示人，是則必有微意焉。學(xué)者亦不可以不知也。

    ﹝附辯﹞愚既為此說，讀者病其分裂已甚，辨詰紛然，苦于酬應(yīng)之不給也，故總而論之。大抵難者：或謂不當(dāng)以繼善成性分陰陽，或謂不當(dāng)以太極陰陽分道器，或謂不當(dāng)以仁義中正分體用，或謂不當(dāng)言一物各具一太極。又有謂體用一源，不可言體立而后用行者；又有謂仁為統(tǒng)體，不可偏指為陽動(dòng)者；又有謂仁義中正之分，不當(dāng)反其類者。是數(shù)者之說，亦皆有理。然惜其于圣賢之意，皆得其一而遺其二也。夫道體之全，渾然一致，而精粗本末、內(nèi)外賓主之分，粲然于其中，有不可以毫厘差者。此圣賢之言，所以或離或合，或異或同，而乃所以為道體之全也。今徒知所謂渾然者之為大而樂言之，而不知夫所謂粲然者之未始相離也。是以信同疑異，喜合惡離，其論每陷于一偏，卒為無星之稱，無寸之尺而已。豈不誤哉！

    夫善之與性，不可謂有二物，明矣！然繼之者善，自其陰陽變化而言也；成之者性，自夫人物稟受而言也。陰陽變化，流行而未始有窮，陽之動(dòng)也；人物稟受，一定而不可易，陰之靜也。以此辨之，則亦安得無二者之分哉！然性善，形而上者也；陰陽，形而下者也。周子之意，亦豈直指善為陽而性為陰哉。但話其分，則以為當(dāng)屬之此耳。

    陰陽太極，不可謂有二理必矣。然太極無象，而陰陽有氣，則亦安得而無上下之殊哉！此其所以為道器之別也。故程子曰：“形而上為道，形而下為器，須著如此說。然器，亦道也，道，亦器也?！钡么艘舛浦瑒t庶乎其不偏矣。

    仁義中正，同乎一理者也。而析為體用，誠若有未安者。然仁者，善之長也；中者，嘉之會也；義者，利之宜也；正者，貞之體也。而元亨者，誠之通也；利貞者，誠之復(fù)也。是則安得為無體用之分哉！萬物之生，同一太極者也。而謂其各具，則亦有可疑者。然一物之中，天理完具，不相假借，不相陵奪，此統(tǒng)之所以有宗，會之所以有元也。是則安得不曰各具一太極哉！

    若夫所謂體用一源者，程子之言蓋已密矣。其曰“體用一源”者，以至微之理言之，則沖漠無朕，而萬象昭然已具也。其曰“顯微無閑”者，以至著之象言之，則即事即物，而此理無乎不在也。言理則先體而后用，蓋舉體而用之理已具，是所以為一源也。言事則先顯而后微，蓋即事而理之體可見，是所以為無閑也。然則所謂一源者，是豈漫無精粗先后之可言哉？況既曰體立而后用行，則亦不嫌于先有此而后有彼矣。

    所謂仁為統(tǒng)體者，則程子所謂專言之而包四者是也。然其言蓋曰四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者，則是仁之所以包夫四者，固未嘗離夫偏言之一事，亦未有不識夫偏言之一事而可以驟語夫?qū)Ｑ灾y(tǒng)體者也。況此圖以仁配義，而復(fù)以中正參焉。又與陰陽剛?cè)釣轭?，則亦不得為專言之矣，安得遽以夫統(tǒng)體者言之，而昧夫陰陽動(dòng)靜之別哉。至于中之為用，則以無過不及者言之，而非指所謂未發(fā)之中也。仁不為體，則亦以偏言一事者言之，而非指所謂專言之仁也。對此而言，則正者所以為中之干，而義者所以為仁之質(zhì)，又可知矣。其為體用，亦豈為無說哉？

    大抵周子之為是書，語意峻潔而混成，條理精密而疏暢。讀者誠能虛心一意，反覆潛玩，而毋以先入之說亂焉，則庶幾其有得乎周子之心，而無疑于紛紛之說矣。

    ﹝注后記﹞熹既為此說，嘗錄以寄廣漢張敬夫。敬夫以書來曰：“二先生所與門人講論問答之言，見于書者詳矣。其于西銘，蓋屢言之，至此圖，則未嘗一言及也，謂其必有微意，是則固然。然所謂微意者，果何謂耶？”熹竊謂以為此圖立象盡意，剖析幽微，周子蓋不得已而作也。觀其手授之意，蓋以為惟程子為能當(dāng)之。至程子而不言，則疑其未有能受之者爾。夫既未能默識于言意之表，則馳心空妙，入耳出囗，其弊必有不勝言者。近年已覺頗有此弊矣。觀其答張閎中論易傳成書，深患無受之者，及東見錄中論橫渠清虛一大之說，使人向別處走，不若且只道敬，則其意亦可見矣。若西鉻則推人以之天，即近以明遠(yuǎn)，于學(xué)者日用最為親切，非若此書詳于性命之原，而略于進(jìn)為之目，有不可以驟而語者也?？鬃友叛栽?、書、執(zhí)禮，而于易則鮮及焉。其意亦猶此耳。韓子曰：“堯舜之利民也大，禹之慮民也深?！膘溆谥茏?、程子亦云。既以復(fù)于敬夫，因記其說于此。干道癸巳四月既望，熹謹(jǐn)書。

卷二 誠上第一

誠者，圣人之本。

    誠者，至實(shí)而無妄之謂，天所賦、物所受之正理也。人皆有之，而圣人之所以圣者無他焉，以其獨(dú)能全此而已。此書與太極圖相表里。誠即所謂太極也。

    “大哉干元，萬物資始”，誠之源也。

    此上二句，引易以明之。干者，純陽之卦，其義為健，乃天德之別名也。元，始也。資，取也。言干道之元，萬物所取以為始者，乃實(shí)理流出，以賦于人之本。如水之有源，即圖之“陽動(dòng)”也。

    “干道變化，各正性命”，誠斯立焉。

    此上二句亦易文。天所賦為命，物所受為性。言干道變化，而萬物各得受其所賦之正，則實(shí)理于是而各為一物之主矣，即圖之“陰靜”也。

    純粹至善者也。

    純，不雜也。粹，無疵也。此言天之所賦，物之所受，皆實(shí)理之本然，無不善之雜也。

    故曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”

    此亦易文。陰陽，氣也，形而下者也。所以一陰一陽者，形而上者也。道，即理之謂也。繼之者，氣之方出而未有所成之謂也。善則理之方行而未有所立之名也，陽之屬也，誠之源也。成則物之已成，性則理之已立者也，陰之屬也，誠之立也。

    元、亨，誠之通；利、貞，誠之復(fù)。

    元始，亨通，利遂，貞正，干之四德也。通者，方出而賦于物，善之繼也。復(fù)者，各得而藏于己，性之成也。此于圖已為五行之性矣。

    大哉易也，性命之源乎！

    易者，交錯(cuò)代換之名。卦爻之立，由是而已。天地之間，陰陽交錯(cuò)，而實(shí)理流行，一賦一受于其中，亦猶是也。

卷二 誠下第二

圣，誠而已矣。

    圣人之所以圣，不過全此實(shí)理而已，即所謂“太極”者也。

    誠，五常之本，百行之源也。，

    五常，仁、義、禮、智、信，五行之性也。百行，孝、弟、忠、信之屬，萬物之象也。實(shí)理全，則五常不虧，而百行修矣。

    靜無而動(dòng)有，至正而明達(dá)也。

    方靜而陰，誠固未嘗無也。以其未形，而謂之無耳。及動(dòng)而陽，誠非至此而后有也，以其可見而謂之有耳。靜無，則至正而已；動(dòng)有，然后明與達(dá)者可見也。

    五常百行，非誠，非也，邪暗，塞也。

    非誠，則五常百行皆無其實(shí)，所謂不誠無物者也。靜而不正，故邪；動(dòng)而不明、不達(dá)，故暗且塞。

    故誠則無事矣。

    誠則眾理自然，無一不備，不待思勉，而從容中道矣。

    至易而行難。

    實(shí)理自然，故易；人偽奪之，故難。

    果而確，無難焉。

    果者，陽之決;確者，陰之守。決之勇，守之固，則人偽不能奪之矣。

    故曰：“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！?/p>

    克去己私，復(fù)由天理，天下之至難也。然其機(jī)可一日而決，其效至于天下歸仁，果確之無難如此。

卷二 誠幾德第三

誠，無為；

    實(shí)理自然，何為之有！即“太極”也。

    幾，善惡。

    幾者，動(dòng)之微，善惡之所由分也。蓋動(dòng)于人心之微，則天理固當(dāng)發(fā)見，而人欲亦已萌乎其間矣。此陰陽之象也。

    德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。

    道之得于心者，謂之德，其別有是五者之用，而因以名其體焉，即五行之性也。

    性焉、安焉之謂圣。

    性者，獨(dú)得于天；安者，本全于己；圣者，大而化之之稱。此不待學(xué)問勉強(qiáng)，而誠無不立，幾無不明，德無不備者也。

    復(fù)焉、執(zhí)焉之謂賢。

    復(fù)者，反而至之；執(zhí)者，保而持之；賢者，才德過人之稱。此思誠研幾以成其德，而有以守之者也。

    發(fā)微不可見，充周不可窮之謂神。

    發(fā)之微妙而不可見，充之周遍而不可窮，則圣人之妙用而不可知者也。

【卷二 圣第四】

寂然不動(dòng)者，誠也；感而遂通者，神也；動(dòng)而未形、有無之閑者，幾也。

    本然而未發(fā)者，實(shí)理之體，善應(yīng)而不測者，實(shí)理之用。動(dòng)靜體用之閑，介然有頃之際，實(shí)理發(fā)見之端，而眾事吉兇之兆也。

    誠精故明，神應(yīng)故妙，幾微故幽。

    “清明在躬，志氣如神”，精而明也；“不疾而速，不行而至”，應(yīng)而妙也；理雖已萌，事則未著，微而幽也。

    誠、神、幾，曰圣人。

    性焉、安焉，則精明應(yīng)妙，而有以洞其幽微矣。

【卷二 慎動(dòng)第五】惟精惟一允執(zhí)其中

動(dòng)而正，曰道。

    動(dòng)之所以正，以其合乎眾所共由之道也。

    用而和，曰德。

    用之所以和，以其得道于身，而無所待于外也。

    匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪矣。

    所謂道者，五常而已。非此，則其動(dòng)也邪矣。

    邪動(dòng)，辱也；甚焉，害也。

    無得于道，則其用不和矣。

    故君子慎動(dòng)。

    動(dòng)必以正，則和在其中矣。

【卷二 道第六】

圣人之道，仁義中正而已矣。

    中，即禮。正，即智。圖解備矣。

    守之貴，

    天德在我，何貴如之！

    行之利，

    順理而行，何往不利！

    廓之配天地。

    充其本然并立之全體而已矣。

    豈不易簡！豈為難知！

    道體本然故易簡，人所固有故易知。

    不守，不行，不廓爾。

    言為之則是，而嘆學(xué)者自失其幾也。

【卷二 師第七】

或問曰：“曷為天下善？”曰：“師?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“性者，剛?cè)?、善惡，中而已矣?！?br>
    此所謂性，以氣稟而言也。

    “不達(dá)”。曰：“剛善，為義，為直，為斷，為嚴(yán)毅，為干固；惡，為猛，為隘，為強(qiáng)梁。柔善，為慈，為順，為巽；惡，為懦弱，為無斷，為邪佞?！?br>
    剛?cè)峁剃庩栔蠓?，而其中又各有陰陽，以為善惡之分焉。惡者固為非正，而善者亦未必皆得乎中也?br>
    惟中也者，和也，中節(jié)也，天下之達(dá)道也，圣人之事也。

    此以得性之止而言也。然其以和為中，與中庸不合。蓋就已發(fā)如過不及者而言之，如書所謂“允執(zhí)厥中”者也。

    故圣人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。

    易其惡則剛?cè)峤陨?，有?yán)毅慈順之德，而無強(qiáng)梁懦弱之病矣。至其中，則其或?yàn)閲?yán)毅，或?yàn)榇软樢?，又皆中?jié)，而無太過不及之偏矣。

    故先覺覺后覺，闇者求于明，而師道立矣。

    師者所以攻人之惡，正人之不中而已矣。--說的是我

    師道立，則善人多；善人多，則朝廷正，而天下治矣。

    此所以為天下善也。

    此章所言剛?cè)?，即易之“兩儀”；各加善惡，即易之“四象”；易又加倍，以為“八卦”。而此書及圖則止于“四象”，以為火、水、金、木，而即其中以為土。蓋道體則一，而人之所見詳略不同，但于本體不差，則并行而不悖矣。

【卷二 幸第八】

人之生，不幸，不聞過；大不幸，無恥。-----這一點(diǎn)和孟子“人而無義，唯食而已，雞狗也”一致

    不聞過，人不告也；無恥，我不仁也。

    必有恥，則可教；聞過，則可賢。

    有恥，則能發(fā)憤而受教；聞過，則知所改而為賢。然不可教，則雖聞過而未必能改矣。以此見無恥之不幸為尤大也。

【卷二 思第九】

洪范曰：“思曰睿，睿作圣?！?br>
    睿，通也。

    無思，本也；思通，用也。幾動(dòng)于彼，誠動(dòng)于此。無思而無不通，為圣人。

    無思，誠也；思通，神也。所謂“誠、衶、幾，曰圣人”也。

    不思，則不能通微；不睿，則不能無不通。是則無不通，生于通微，通微，生于思。

    通微，睿也；無不通，圣也。

    故思者，圣功之本，而吉兇之幾也。

    思之至，可以作圣而無不通；其次，亦可以見幾通微，而不陷于兇咎。

    易曰：“君子見幾而作，不俟終日?！?br>
    睿也。

    又曰：“知幾其神乎！”

    圣也。

【卷二 志學(xué)第十】意思是效法圣人;仰慕圣人。

圣希天，賢希圣，士希賢。

    希，望也。字本作晞。---意思是效法圣人;仰慕圣人。

    伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯、舜，一夫不得其所，若撻于市。顏淵“不遷怒，不貳過”“三月不達(dá)仁”。

    說見書及論語，皆賢人之事也。

    志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)。

    此言“士希賢”也。

    過則圣，及則賢，不及則亦不失于令名。

    三者隨其所用之淺深，以為所至之近遠(yuǎn)。不失令名，以其有為善之實(shí)也。
【以下章節(jié)非周敦頤】
    胡氏曰：“周子患人以發(fā)策決科、榮身肥家、希世取寵為事也，故曰'志伊尹之所志’。患人以廣聞見、工文詞、矜智能、慕空寂為事也，故曰'學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)’。人能志此志，而學(xué)此學(xué)，則知此書之包括至大，而其用無窮矣?！?/h2>

【卷二 順化第十一】

天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁；成，羲也。

    陰陽，以氣言；仁義，以道言。詳已見圖解矣。

    故圣人在上，以仁育萬物，以羲正萬民。

    所謂定之以仁義。

    天道行而萬物順，圣德修而萬民化。大順大化，不見其跡，莫知其然之謂神。

    天地圣人，其道一也。

    故天下之眾，本在一人。道豈遠(yuǎn)乎哉！術(shù)豈多乎哉！

    天下之本在君，君之道在心，心之術(shù)在仁義。

【卷二 治第十二】---心純，物物之心

十室之邑，人人提耳而教，且不及，況天下之廣，兆民之眾哉！曰，純其心而已矣。

    純者，不雜之謂，心，謂人君之心。

    仁、義、禮、智四者，動(dòng)靜、言貌、視聽無違之謂純。

    仁、義、禮、智，五行之德也。動(dòng)靜，陰陽之用，而言貌、視聽，五行之事也。德不言信，事不言思者，欲其不違，則固以思為主，而必求是四者之實(shí)矣。

    心純則賢才輔。

    君取人以身，臣道合而從也。

    賢才輔則天下治。

    眾賢各任其職，則不待人人提耳而教矣。

    純心要矣，用賢急焉。

    心不純，則不能用賢；不用賢，則無以宣化。

【卷二 禮樂第十三】

禮，理也；樂，和也。

    禮，陰也；樂，陽也。

    陰陽理而后和，君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，萬物各得其理，然后和。故禮先而樂后。

    此“定之以中正仁義而主靜”之意，程子論“敬則自然和樂”，亦此理也。學(xué)者不知持敬，而務(wù)為和樂，鮮不流于慢者。---這一句不像周敦頤的

【卷二 務(wù)實(shí)第十四】

實(shí)勝，善也；名勝，恥也。故君子進(jìn)德修業(yè)，孳孳不息，務(wù)實(shí)勝也。德業(yè)有未著，則恐恐然畏人知，遠(yuǎn)恥也。小人則偽而已！故君子日休，小人日憂。

    實(shí)修而無名勝之恥，故休；名勝而無實(shí)修之善，故憂。

【卷二 愛敬第十五】

 “有善不及”？

    設(shè)問。人或有善，而我不能及，則如之何？

    曰：“不及，則學(xué)焉。”

    答言。當(dāng)學(xué)其善而已。

    問曰：“有不善？”

    問人有不善，則何以處之？

    曰：“不善；則告之不善?！鼻覄裨唬骸笆鼛子懈暮酰篂榫??！?br>
    答言。人有不善，則告之以不善，而勸其改。告之者，恐其不知此事之為不善也；勸之者，恐其不知不善之可改而為善也。

    “有善一，不善二，則學(xué)其一，而勸其二”。

    亦答詞也。言人有善惡之雜，則學(xué)其善，而勸其惡。

    有語曰：“斯人有是之不善，非大惡也。”則曰：“孰無過，焉知其不能改？改，則為君子矣。不改為惡，惡者天惡之。彼豈無畏耶？鳥知其不能改！”

    此亦答言。聞人有過，雖不得見而告勸之，亦當(dāng)答之以此。冀其或聞而自改也。有心悖理謂之惡，無心失理謂之過。

    故君子悉有眾善，無弗愛且敬焉。

    善無不學(xué)，故悉有眾善；惡無不勸，故不棄一人于惡。不棄一人于惡，則無所不用其愛敬矣。

【卷二 動(dòng)靜第十六】

動(dòng)而無靜，靜而無動(dòng)，物也。

    有形，則滯于一偏。

    動(dòng)而無動(dòng)，靜而無靜，神也。

    神則不離于形，而不囿于形矣。

    動(dòng)而無動(dòng)，靜而無靜，非不動(dòng)不靜也。

    動(dòng)中有靜，靜中有動(dòng)。

混兮辟兮！其無窮兮！

    體本則一故曰混，用散而殊故曰辟。一動(dòng)一靜，其運(yùn)如循環(huán)之無窮，此兼舉其體用而言也。

 此章發(fā)明圖意，更宜參考。

 【卷二 樂上第十七】

古者圣王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若。

    綱，網(wǎng)上大繩也。三綱者，夫?yàn)槠蘧V，父為子綱，君為臣綱也。疇，類也。九疇，見洪范。若，順也。此所謂理而后和也。

    乃作樂以宣八風(fēng)之氣，以平天下之情。

    八音以宣八方之風(fēng)，見國語。宣，所以達(dá)其理之分；平，所以節(jié)其和之流。

    故樂聲淡而不傷，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。

    淡者，理之發(fā)；和者，理之為。先淡后和，亦主靜之意也。然古圣賢之論樂曰：“和而已?！贝怂^淡，蓋以今樂形之，而后見其本于莊正齊肅之意耳。

    優(yōu)柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。

    欲心平，故平中；躁心釋，故優(yōu)柔。言圣人作樂功化之盛如此?；蛟啤盎小碑?dāng)作“化成”。

    后世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導(dǎo)欲增悲，不能自止。故有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣。

    廢禮敗度，故其聲不淡而妖淫；政苛民困，故其聲不和而愁怨。妖淫，故導(dǎo)欲而至于輕生敗倫，愁怨，故增悲而至于賊君棄父。

    嗚呼！樂者古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。---說得好

    古今之異，淡與不淡，和與不和而已。

    不復(fù)古禮，不變今樂，而欲至治者遠(yuǎn)矣！

    復(fù)古禮，然后可以變今樂。

【卷二 樂下第十九】

樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風(fēng)移而俗易矣。妖聲艷辭之化也，亦然。

【卷二 圣學(xué)第二十】

“圣可學(xué)乎”？曰：“可?！?/h2>

曰：“有要乎？”

曰：“有?！?/h2>

“請聞焉?！?/h2>

曰：“一為要。一者無欲也，無欲則靜虛、動(dòng)直，靜虛則明，明則通；動(dòng)直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！”
雅蘭曰：“吾道一以貫之”。周敦頤此解又怎深了一層理解。

    此章之指，最為要切。然其辭義明白，不煩訓(xùn)解。學(xué)者能深玩而力行之，則有以知無極之真，兩儀四象之本，皆不外乎此心，而日用閑自無別用力處矣。

【卷二 公明第二十一】

公于己者公于人，未有不公于己而能公于人也。

    此為不勝己私而欲任法以裁物者發(fā)。

    明不至則疑生。明，無疑也。謂能疑為明，何啻千里？

    此為不能先覺，而欲以   逆詐、億不信  為明者發(fā)。然明與疑，正相南北，何啻千里之不相及乎！

【卷二 理性命第二十二】

厥彰厥微，匪靈弗瑩。

    此言理也。陽明陰晦，非人心太極之至靈，孰能明之。

    剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。

    此言性也。說見第七篇，即五行之理也。

    二氣五行，化生萬物。五殊二實(shí)，二本則一。是萬為一，一實(shí)萬分。萬一各正，小大有定。

    此言命也。二氣五行，天之所以賦受萬物而生之者也。自其末以緣本，則五行之異，本二氣之實(shí)，二氣之實(shí)，又本一理之極。是合萬物而言之，為一太極而已也。自其本而之末，則一理之實(shí)，而萬物分之以為體。故萬物之中，各有一太極，而小大之物，莫不各有一定之分也。

    此章十六章意同。

【卷二 顏?zhàn)拥诙?/h2>

顏?zhàn)印耙缓勈常黄帮?，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂?！?br>
    說見論語。

    夫富貴，人所愛也。顏?zhàn)硬粣鄄磺?，而樂乎貧者，?dú)何心哉？

    設(shè)問以發(fā)其端。

    天地閑有至貴至愛可求，而異乎彼者，見其大、而忘其小焉爾。

    “至愛”之閑，當(dāng)有“富可”二字。所謂“至貴至富、可愛可求”者。即周子之教程子，“每令尋仲尼顏?zhàn)訕诽帲鶚泛问隆闭咭病Ｈ粚W(xué)者當(dāng)深思而實(shí)體之，不可但以言語解會而已。

    見其大則心泰，心泰則無不足。無不足則富貴貧賊處之一也。處之一則能化而齊。故顏?zhàn)觼喪ァ?----德此大則在《否》《困》中能”儉德辟難“和”致命遂志“。此大就是夫子說的”一“

    齊字意復(fù)，恐或有誤。或曰：化，大而化也。齊，齊于圣也。亞，則將齊而未至之名也。

【卷二 過第二十六】

仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規(guī)，如護(hù)疾而忌醫(yī)，寧滅其身而無悟也。噫！

【卷二 勢第二十七】

天下，勢而已矣。勢，輕重也。

一輕一重，則勢必趨于重，而輕愈輕，重愈重矣。

    極重不可反。識其重而亟反之，可也。

    重未極而識之，則猶可反也。

    反之，力也。識不早，力不易也。

    反之在于人力，而力之難易，又在識之早晚。

    力而不競，天也。不識不力，人也。

    不識，則不知用力；不力，則雖識無補(bǔ)。

    天乎？人也，何尤！

    問勢之不可反者，果天之所為乎？若非天，而出于人之所為，則亦無所歸罪矣。

【卷二 文辭第二十八】

文所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也；況虛車乎！

    文所以載道，猶車所以載物。故為車者必節(jié)其輪轅，為文者必善其詞說，皆欲人之愛而用之。然我飾之而人不用，則猶為虛飾而無益于實(shí)。況不載物之車，不載道之文，雖美其飾，亦何為乎！

    文辭，藝也；道德，實(shí)也。篤其實(shí)，而藝者書之，美則愛，愛則傳焉。賢者得以學(xué)而至之，是為教。故曰：“言之無文，行之不遠(yuǎn)?！?br>
    此猶車載物，而輪轅飾也。

    然不賢者，雖父兄臨之，師保勉之，不學(xué)也；強(qiáng)之，不從也。

    此猶車已飾，而人不用也。

    不知?jiǎng)?wù)道德而第以文辭為能者，藝焉而已。噫！弊也久矣！

    此猶車不載物，而徒美其飾也。

    或疑有德者必有言，則不待藝而后其文可傳矣。周子此章，似猶別以文辭為一事而用力焉。何也？曰：“人之才德，偏有長短，其或意中了了，而言不足以發(fā)之，則亦不能傳于遠(yuǎn)矣。故孔子曰：'辭達(dá)而已矣。’程子亦言：'酉銘吾得其意，但無子厚筆力，不能作耳?！^此也。然言或可少而德不可無，有德而有言者常多，有德而不能言者常少。學(xué)者先務(wù)，亦勉于德而已矣。

【卷二 圣蘊(yùn)第二十九】

“不憤不啟，不悱不發(fā)，舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也?！?br>
    說見論語。言圣人之教，必當(dāng)其可，而不輕發(fā)也。

    子曰：“予欲無言。天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉。”

    說亦見論語。言圣人之道，有不待言而顯者，故其言加此。

    然則璧人之蘊(yùn)，微顏?zhàn)哟豢梢姟０l(fā)圣人之蘊(yùn)，教萬世無窮者，顏?zhàn)右?。圣同天，不亦深乎?br>
    蘊(yùn)，中所畜之名也。仲尼無跡，顏?zhàn)游⒂雄E。故孔子之教，既不輕發(fā)，又未嘗自言其道之蘊(yùn)，而學(xué)者惟顏?zhàn)訛榈闷淙?。故因其進(jìn)修之跡，而后孔子之蘊(yùn)可見。猶天不言，而四時(shí)行，百物生也。

    常人有一聞知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！

    圣凡異品，高下懸絕，有不待校而明者。其言此者，正以深厚之極，警夫淺薄之尤耳。然于圣人言深，常人言薄者，深則厚，淺則薄，上言首，下言尾，互文以明之也。

【卷二 精蘊(yùn)第三十】

圣人之精，畫卦以示；圣人之蘊(yùn)，因卦以發(fā)。卦不畫，圣人之精，不可得而見。微卦，圣人之蘊(yùn)，殆不可悉得而聞。

    精者，精微之意。畫前之易，至約之理也。伏羲畫卦，專以明此而已。蘊(yùn)、謂凡卦中之所有，如吉兇消長之理，進(jìn)退存亡之道，至廣之業(yè)也。有卦則因以形矣。

    易何止五經(jīng)之源，其天地鬼神之奧乎！

    陰陽有自然之變，卦畫有自然之體，此易之為書，所以為文字之袓，義理之宗也。然不止此，蓋凡管于陰陽者，雖天地之大，鬼神之幽，其理莫不具于卦畫之中焉。此圣人之精蘊(yùn)，所以必于此而寄之也。

【卷二 干損益動(dòng)第三十一】

君子干干，不息于誠，然必懲忿窒欲，遷善改過而后至。干之用其善是，損益之大莫是過，圣人之旨深哉！

    此以干卦爻詞、損益大象，發(fā)明思誠之方。蓋干干不息者，體也；去惡進(jìn)善者，用也。無體則用無以行，無用則體無所措。故以三卦合而言之?；蛟唬骸捌洹弊忠嗍恰澳弊?。

    “吉兇悔吝生乎動(dòng)?！编?！吉一而已，動(dòng)可不慎乎！

    四者一善而三惡，故人之所值，褔常少而禍常多，不可不謹(jǐn)。

    此章論易所謂“圣人之蘊(yùn)”。

【  卷二 家人睽復(fù)無妄第三十二 】

冶天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。

    則，謂物之可視以為法者，猶俗言則例、則樣也。

    本必端。端本，誠心而已矣。則必善。善則，和親而已矣。

    心不誠，則身不可正；親不和，則家不可齊。

    家難而天下易，家親而天下疏也。

    親者難處，疏者易裁，然不先其難，亦未有能其易者。

    家人離，必起于婦人。故睽次家人，以“二女同居，而志不同行”也。

    睽次家人，易卦之序，二女以下，睽彖傳文。二女，謂睽卦兌下離上，兌少女，離中女也。陰柔之性，外和悅而內(nèi)猜嫌，故同居而異志。

    堯所以厘降二女于媯汭，舜可禪乎？吾玆試矣。

    厘，理也。降，下也，嫣，水名。汭，水北，舜所居也。堯理治下嫁二女于舜，將以試舜而授之天下也。

    是治天下觀于家，治家觀身而已矣。身端，心誠之謂也。誠心，復(fù)其不善之動(dòng)而已矣。

    不善之動(dòng)息于外，則善心之生于內(nèi)者無不實(shí)矣。

    不善之動(dòng)，妄也；妄復(fù)，則無妄矣；無妄，則誠矣。

    程子曰：“無妄之謂誠?！?br>
    故無妄次復(fù)，而曰“先王以茂對時(shí)育萬物”。深哉！

    無妄次復(fù)，亦卦之序。先王以下，引無妄卦大象，以明對時(shí)育物，唯至誠者能之，而贊其旨之深也。

    此章發(fā)明四卦，亦皆所謂“圣人之蘊(yùn)”。

【卷二 富貴第三十三】

 君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足。而銖視軒冕，塵視金玉，其重?zé)o加焉爾！

    此理易明，而屢言之，欲人有以真知道羲之重，而不為外物所移也。

【卷二 擬議第三十五】

至誠則動(dòng)，“動(dòng)則變，變則化”故曰：“擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。”

    中庸、易大傳所指不同，今合而言之，未詳其義?；蛟唬褐琳\者，實(shí)理之自然；擬議者，所以誠之之事也。

【

卷二 刑第三十六

天以春生萬物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止則過焉，故得秋以成。圣人之法天，以政養(yǎng)萬民，肅之以刑。民之盛也，欲動(dòng)情勝，利害相攻，不止則賊滅無倫焉。故得刑以冶。

    意與十一章略同

    情偽微曖，其變千狀。茍非中正、明達(dá)、果斷者，不能治也。訟卦曰：“利見大人，”以“剛得中”也。噬嗑曰：“利用獄”，以“動(dòng)而明”也。

    中正，本也；明斷，用也。然非明則斷無以施，非斷則明無所用，二者又自有先后也。訟之中，兼乎正；噬嗑之明，兼乎達(dá)。訟之剛，噬嗑之動(dòng)，即果斷之謂也。
雅蘭曰：天水訟，陽爻皆位于上下卦中位。所以有”訟之中，兼乎正“之說；火雷噬闔，陰爻在中位所以說是”達(dá)“

還是源于物象。
    嗚呼！天下之廣，主刑者民之司命也。任用可不慎乎！

卷二 蒙艮第四十

“童蒙求我”，我正   果行，如筮焉。筮，叩神也。再三則瀆矣，瀆則不告也。

    此通下三節(jié)，雜引蒙卦彖、象而釋其義。童，稚也。蒙，暗也。我，謂師也。噬，揲蓍以決吉兇也。言童蒙之人，來求于我以發(fā)其蒙，而我以正道，果決彼之所行，如筮者叩神以決疑，而神告之吉兇，以果決其所行也。叩神求師，專一則明。如初筮則告，二三則惑，故神不告以吉兇，師亦不當(dāng)決其所行也。

----而我以正道，果決彼之所行，如筮者叩神以決疑，而神告之吉兇，以果決其所行也。。果行育德。重在指老師給童蒙解惑要果斷。也就是說老師自己要有能力解惑。所以東坡說再三瀆，瀆蒙也。

    “山下出泉，”靜而清也。汩則亂，亂不決也。

雅蘭曰-----這一句和下句再次驗(yàn)證九二才是最大的蒙。自己理解無誤。開蒙之九二只能干些納婦克家之事。九二是個(gè)講究門戶之見的大學(xué)閥，這是教育的千古悲哀。

    “山下出泉”，大象文。山靜泉凊，有以全其未發(fā)之善，故其行可果。汩，再三也。亂，瀆也。不決，不告也。蓋汩則不靜，亂則不清。既不能保其未發(fā)之善，則告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之為愈也。

    慎哉！其惟“時(shí)中”乎！

    時(shí)中者，彖傳文，教當(dāng)其可之謂也。初則告，瀆則不告；靜而凊則決之，汩而亂則不決。皆時(shí)中也。

    “艮其背，”背非見也。靜則止，止非為也，為不止矣。其道也深乎！

    此一節(jié)引艮卦之象而釋之。艮，止也，背，非有見之地也?！棒奁浔场闭?，止于不見之地也。止于不見之地則靜，靜則止而無為，一有為之之心，則非止之道矣。

    此章發(fā)明二卦，皆所謂“圣人之蘊(yùn)，”而主靜之意矣。

    太極通書后序建安本