周易·系辭·釋義— —下
【原文】
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；系辭焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。
【釋義】
八卦形成而分列其相應之位后，對物質的象征也就在其中了；然后再將八卦兩兩相重后就形成了六十四卦，則三百八十四爻就存在于其中了；剛爻與柔爻相互推移，變化的道理就存在于其中了；系卦、爻辭于各卦、爻下告知人們吉兇后，人們行動得失的規(guī)律也就存在于其中了。吉、兇、悔、吝皆體現(xiàn)于卦象與爻象的變動之中；陽剛與陰柔是確立六十四卦的根本；而卦中剛柔的變通，是為了趨向適宜的時機。吉兇的變化，說明堅持正義的人一定會獲得勝利；天地運行的規(guī)律，是將“正義”顯示給人們；日月運行的規(guī)律是將光明顯示給人們；天下的運動變化規(guī)律告訴人們應當守正以專一。
【原文】
夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，圣人之情見乎辭。天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非曰義。
隤（tuí），妥，安。
【釋義】
乾的特征，是堅定剛健地將平易展示給人們；坤的特征，是柔順安然的將簡約顯示給人們。卦之爻，就是仿效剛與柔的變動；卦之象，就是模擬事物的形象。爻與象變動于卦體之內(nèi)，吉兇則表現(xiàn)于卦體之外，功績與事業(yè)表現(xiàn)于爻象變動之中，圣人的思想和情感則表現(xiàn)在卦、爻辭里。天地的宏大恩德就是潤澤、生養(yǎng)萬物，圣人的重大珍寶就是設立了不同的位置。人們用什么來堅守住圣人給予的位置呢？這個應該叫做“仁愛之心”。用什么來聚集人呢？這個應當是“財物”。治理財政，正定號令，禁止民眾為非作歹就是“道義”。
【原文】
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象與天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犧氏沒，神農(nóng)氏作斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。
罔罟（w?ng g?），羅網(wǎng)。
佃（diàn），打獵。
斲（zhuó），砍，削。
耜（sì），犁田農(nóng)具的前端，近當代為鐵制的犁頭。
耒（leǐ），犁上端的曲柄。
耨（nòu），翻土除草。
噬嗑（sì kē），六十四卦之一。
【釋義】
上古的圣人包犧氏（伏羲）治理天下時，抬頭仰望天空中的天象，俯身觀察形成地理地形的法則，觀看飛鳥、走獸身上的紋飾，以及與地情相適宜的種種動物、植物，在近處則從身體上取其象征，在遠處則從各類事物中取其象征，于是創(chuàng)立了八卦，用來會通神明的美德，用來歸類表述天下萬事萬物的情態(tài)。包犧氏發(fā)明了編結繩子并用其編織成羅網(wǎng)，用它來打獵和捕魚，這大概是吸取了《離》卦之“中虛外實”的形象特征。包犧氏去世后，神農(nóng)氏興起，他砍削樹木制成犁地的耜，又將樹木用火烤軟后彎曲成耜上端的曲柄，而將這些農(nóng)具翻土除草的好處，教給天下的人們，大概是吸取了《益》卦中的木體入而下動的特征。又在中午時分設立市場交易，使天下的百姓來到市場，使天下的貨物聚集于市場，使他們相互交易貨物后退回家中，各自取得自己需要的貨物，這大概是吸取了《噬嗑》卦中的日下有震動、各取所需的象征性意蘊。
【原文】
神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之?！兑住犯F則變，變則通，通則久。是以“自天佑之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。
刳（kū），挖空。
剡（y?n），削，刮。
楫（jí），船漿。
夬（guài），六十四卦之一。
【釋義】
神農(nóng)去世后，黃帝、堯、舜先后興起，他們會通變革前人發(fā)明的器物、制度，使百姓用起來不至于厭倦，又加以神妙的變化，以適宜于百姓使用?！兑住分刑N涵的道理是事物發(fā)展到窮極時就促使其變化，變化后就能使事物達到通順，通順了就能夠得到長久。所以就如同《大有》卦之上九爻所說的那樣，“來自上天的佑助，吉祥而無所不利”。黃帝、堯、舜改前人的服飾讓人們穿著長垂的衣服從而使天下大治，這大概是取象于《乾》、《坤》兩卦中的上衣而下裳的卦象特征吧！他們將巨大的樹木挖空后做成木舟，又砍削樹木做成劃船的槳，船和舟楫的好處，就在于可以用它們來渡過艱險不通的江河，使人們能夠到達遙遠的地方以有利于天下之事，這大概是取象于《渙》卦中木浮于水上的卦象特征吧。用牛馬駕車，牽引著重物到遠方，以利天下，這大概是取象于《隨》卦中下卦動而上卦愉悅的卦象特征吧。設立重重門戶夜間擊柝警戒，以防備暴徒和強盜，這大概是取象于《豫》卦中雷聲在大地上震動的卦象特征吧。斬斷樹枝做成舂米的杵，在地面上挖掘一個坑臼，杵臼的好處是使萬民都能利用它來舂米為食，這大概是取象于《小過》卦中含有上動而下為果蓏（luǒ）的卦象特征吧。在彎曲的弓形木上加上弦，再削尖木桿做成箭，弓箭的好處是可以用來威懾天下，這大概是取象于《睽》卦中含有的上有戈兵而下有毀折的卦象特征吧。上古時候的人是居住在洞穴里面，散落在野地里，而后來的圣人用宮室代替了洞穴，上有棟梁下有屋宇，用來遮風避雨，這大概是取象于《大壯》卦中上震動而下剛健穩(wěn)固的卦象特征吧。古代埋葬逝者的方法，是用柴草厚厚地裹纏在身上，然后埋葬于荒野之中，不用土封蓋，也不樹碑作標記，守喪的日期也沒有規(guī)定的天數(shù)。后代的圣人發(fā)明了棺槨代替了過去的喪葬方法，這大概是取象于《大過》卦中木在洼坑中的卦象特征吧。上古時的人結繩記事，后代的圣人發(fā)明了雕刻的文字代替了過去的結繩記事的方法，百官可以用它來治理政務，萬民用它來明察事務，這大概是取象于《夬》卦中含有乾金刻木的卦象特征吧。
“《易》窮則變，變則通，通則久?！边@是《易》學的一個重要法則，當你連續(xù)幾月幾年或多年不順，就要思變了，就要去學習或請教了。而這思變則應是全方位的，思路、心態(tài)、行業(yè)、運程、風水、手機號碼……
反過來，你如果正在感覺到很順，常心想事成的時候，千萬別去變，別聽別人亂說，別聽所謂的大師亂說，你只需保持清醒冷靜、謙虛隨和即可。
【原文】
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉兇生而悔吝著也。
【釋義】
所以，《易》一書，主要講的是卦象；卦象，就是用象征的方法模仿物象的特征的。彖辭，是通過天、地、人“三才”來論斷卦象蘊涵的意義的；八卦六爻，是效法天下萬物的運動規(guī)律的。所以，變動中就會產(chǎn)生吉兇而且悔吝也隨之顯現(xiàn)出來。
【原文】
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
耦，通“偶”。
【釋義】
陽卦中陰爻居多，陰卦中陽爻居多，這是什么原因呢？這是因為三個陽卦（震、坎、艮）的數(shù)字是奇數(shù)“五”，三個陰卦（巽、離、兌）的數(shù)字是偶數(shù)“四”。那么，它們的德行又如何呢？陽卦是一陽爻為“君”二陰爻為“民”，所以，是君子之道；陰卦是二陽爻為“君”，一陰爻為“民”，這是小人之道。
【原文】
《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思?！弊釉唬骸疤煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。”
憧（chōng），憧憧，心神不定的樣子。涂，通“途”，殊途同歸的“途”，道路。蠖（huò），尺蠖，顏色像樹皮的一種害蟲。蟄（zhé），蟄伏，冬眠。
【釋義】
《易》之《咸》卦九四爻辭說：“心神不定的來來往往，但是，朋友會順從你的思想?！笨鬃诱f：“天下的事為什么一定要這樣的思慮不定呢？天下的人都有一個共同的歸宿，只不過是走著各自不同的道路而已；都到達一個目標，而心中的想法卻各不相同。天下的事為何一定要思慮不定呢？譬如，太陽西下后月亮就要升起來，月亮落下去太陽就從東方升起來，太陽和月亮相互交替推移就產(chǎn)生了光明。寒冷的季節(jié)過了炎熱的暑季就要到來，炎熱的暑季過了寒冷的季節(jié)就會到來，一寒一暑相互推移就形成了年歲?！^年的’就屈伏著身子，‘到來的’就伸展著身子，屈與伸相互感應則有利的因素就從中產(chǎn)生出來了。尺蠖之蟲之所以蜷曲身子，為的是能夠求得伸展身子而前行；龍蛇之所以在嚴寒季節(jié)蟄伏冬眠，是為了保存身體的熱量而得以生存下去。精研萬事萬物的道理，并達到神妙的境界，就是為了這種學識能夠得到有效的運用；利用精研的學識更好的安身立命，重要的是要以之不斷提高自己的道德修養(yǎng)。超過這些境界再往前發(fā)展，大概就不是我所能知道的了；窮究事物的神妙，能知天地造化以及事物的發(fā)展變化，這才能算得上是偉大的道德?！?/strong>
現(xiàn)在人們天天說要有“德”，德是什么？德是天天掛在嘴上的嗎？德就僅僅是“誠信”和“善良”嗎？大家學了易經(jīng)就明白了，德首先是效仿天地化育萬物“生生不息，好生之德?！睈巯ё约汉捅娚òㄒ磺腥祟惡蛣又参铮┑纳?，同時也要生殖后代，教育好后代，丁克家庭除非是身體問題，何德之有？最關鍵是要“自強不息”！努力學習，學習智者先賢的智慧，窮究天地萬物的運化，每天不斷提高自己，智者先賢嘔心瀝血，我們繼承發(fā)揚他們的智慧，此為大德，“日新之謂盛德”。不學無術，天天把“德”掛在嘴上，此為最大之無德。
【原文】
《易》曰：“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？”
【釋義】
《易》之《困》卦之六三爻辭說：“困在巨石之下，手攀附于多刺的蒺藜上，回到自己的家后，妻子不見了，有兇險。”孔子說：“不是應該受困的地方卻遭受到困厄，其名聲一定會受辱。不是應該憑依據(jù)守的反而去憑依據(jù)守，其身體必然會遭受到危險。已經(jīng)受到恥辱和危險，死期都將要降臨了，還哪有可能見到妻子呢？”
我們?nèi)俗铍y明白的就是不知道自己該選擇做什么行業(yè)。最可悲的是明知自己選擇的行業(yè)，并不適合自己甚或不符合社會的正當?shù)男枨?，而又不知道放下，不知道轉變，最終是自己一步步設定了自己的宿命。
【原文】
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利?！弊釉唬骸蚌勒?，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也?！?/strong>
【釋義】
《易》之《解》卦上六爻說：“王公用箭射下了棲落在高城墻上的鷹隼，獵獲它，沒有什么不利的?！笨鬃诱f：“隼這種鳥，是一種猛禽；弓箭，是一種武器；用弓箭射下猛禽的是人。君子隨身藏著武器，待到恰當?shù)臅r機而采取行動，有什么不利的呢？有所行動而不會受到阻礙，所以，出動就會有所收獲，這正說明人必須備好可用之利器才能采取行動?！?/strong>
當然，“君子藏器于身，待時而動，何不利之有？”的“器”，不是專指狹義的“武器”，只是比方而已，這“器”更是指胸藏立身處世、生存競爭的制勝之能。
【原文】
子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也?！兑住吩唬骸畬招缰?，無咎?！酥^也。”
屨（jù），戴著刑具。
【釋義】
孔子說：“小人不知羞恥，不講仁愛，不畏懼真理，不履行道義，不見到有利可圖就不會勸勉自己，不受到威脅就不知道有所懲戒。直到受到了小的懲罰后才會在大事上有所警惕，這是小人的幸運?！兑住分妒舌尽坟猿蹙咆侈o說：‘腳上戴著刑具而傷沒了腳趾頭，但是沒有了更大的災禍?！f的正是這個道理?！?/strong>
【原文】
“善之不積不足以成名，惡之不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，兇’。”
【釋義】
“不積累足夠的美善之德行就不足以成就功名，不積累罪惡就不足以使自己滅亡。小人把小的善事當作是無益于自己的事而不去做，又以為小的惡事為無傷大體之事無所謂而不去掉，因此，小惡累積而成了罪行罪過，到頭來已經(jīng)不可遮掩，罪惡積累大了就不可能化解解脫?！兑住分妒舌尽坟陨暇咆侈o說：‘肩上荷負的刑具傷沒了耳朵，就一定有兇險了’?！?/strong>
三國蜀帝劉備告訴自己的兒子蜀后主劉禪：“勿以惡小而為之，勿以善小而不為。”就出自此處。
【原文】
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑?！?/strong>
【釋義】
孔子說：“意識到危險，可以提醒人們?nèi)绾伟簿悠湮?；意識到滅亡，可以提醒人們?nèi)绾伪３制浯嬖?；意識到動亂，可以提醒人們?nèi)绾尉S持長治久安。所以，君子應該在安居其位時不要忘記隨時會有危險的存在，在家國存在時不要忘記隨時可能會遭受到滅亡，在天下大治時不要忘記隨時會有動亂的隱患，所以，只有這樣，自身才能安居其位，家國才能保持長久?！兑住分斗瘛坟跃盼遑侈o說：‘將要滅亡！將要滅亡！要使我永系如山之固，如桑之堅。’”
“居安思?！币辉~就出于此，也是“憂勞可以興國，逸悅可以亡身?！钡脑?。這就是我們今天常說的“憂患意識”，“未雨綢繆”。發(fā)人深省??！
【原文】
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇?！圆粍倨淙我??！?/strong>
知，在古文中大多數(shù)情況下都通“智”。
鼎（díng），古代王公貴族煮食之大器。餗（sù），美味，美食。渥（wò），濡濕。
【釋義】
孔子說：“德行微薄而位居尊貴，智慧微小而欲謀很大，力量微弱而任務重大，很少有不遭受災禍的?！兑住分抖Α坟跃潘呢侈o說：‘鼎器折斷了鼎足，王公的美食傾覆于地上，地上和鼎器也被濡濕了，這是兇險的征兆。’說的就是能力微小而不勝其任的情況?！?/strong>
【原文】
子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日?！兑住吩唬骸橛谑?，不終日，貞吉?！槿缡桑瑢幱媒K日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望?！?/strong>
諂（ch?n），諂媚，獻媚。俟（sì），等待，俟機而動。
【釋義】
孔子說：“人若能預知微妙的事物之理大概就達到了神明的境界了吧！君子與處在上層的人士交往而不諂媚，與處在下層的人士交往而不輕視、怠慢，大概就能算得上是預知微妙之事吧？幾，是指事物變動中很難察知的細微的征兆，是吉兇征兆的預先顯現(xiàn)。君子發(fā)現(xiàn)這些細微的征兆后就立即開始行動，而不會等待終日而無所事事?！兑住分对ァ坟粤侈o說：‘攻石治玉，不到一日就就完成了任務，這是一件貞祥吉利的事?！@就說明如果我們有了攻石治玉的精神，又怎么等到一日之終呢？當時就能斷然可知中正之理。君子既能知道隱微之事，也能知道彰顯之事；既能知道陰柔之理，也能知道陽剛之理，這樣就可以得到萬民的仰望?！?/strong>
【原文】
子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也?！兑住吩唬骸贿h復，無祗悔，元吉?！?/strong>
祗（zhī），導致，致使。
【釋義】
孔子說：“顏氏的兒子顏淵，大概算得上是道德上近于完美的賢能之士了吧？一旦有不好的事，沒有他不知道的，知道了就不再有重復錯誤的行為了?！兑住分稄汀坟猿蹙咆侈o說：‘前行不遠就來回復，就不會有大的悔恨，大為吉祥。’”
顏淵，即孔子弟子中七十二賢人之一，顏淵，字回，其人安貧樂道，深得孔子贊賞。
【原文】
“天地絪缊，萬物化醇；男女構精，萬物化生?！兑住吩唬骸诵校瑒t損一人，一人行，則得其友。’言致一也?！?/strong>
絪缊（yīn yùn），同氤氳，交融混沌之氣。構，通“媾”，交媾，交合。
【釋義】
孔子說：“天地二氣交融在一起，則萬物化育而醇厚；陰陽之精氣交合在一起，則萬物化育生成?！兑住分稉p》卦六三爻辭說：‘三人出行，損失了一人，一人出行，得到了朋友?！@正說明專心致志則能得到陽剛之友。”
【原文】
子曰：“君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。’”
【釋義】
孔子說：“君子先安定自身，然后才能有所行動，先平易其心，然后才能發(fā)表自己的言論，先穩(wěn)定與其所交往的友情，才能對朋友有所求助。君子能修養(yǎng)好這三個方面，所以，于人于自己才能夠兩全。如果冒險采取行動，民眾就不會跟隨參與；如果在自己內(nèi)心處于恐懼時發(fā)表言論，就不會得到民眾的積極響應；平時不與民眾多交流，民眾就不會給予幫助；沒有人能給予幫助，那么，傷害自己的人或事就會到來了?！兑住分兑妗坟陨暇咆侈o說：‘沒有人增益他，反而有人攻擊他，居心無常，一定有兇險?！?/strong>
大家記住這里講的君子修養(yǎng)的三個方面：
一、使自身安穩(wěn)，方可謀動。自身生存都不安定，又怎么能去企圖大事大業(yè)。這也是《易》提倡的先成家后立業(yè)，成家是青年時期必須解決的事情，立業(yè)，創(chuàng)事業(yè)是一生或幾代人的事，有人說先立業(yè)后成家，往往到頭來一事無成，無家可歸！
二、要發(fā)表自己的言論，首先要平易其心，平和其心，客觀公正，不帶情緒和偏好，否則就是一孔之見，一家之言，片面而有失公允，也將遭致災禍。
三、不要去求助沒有交情或交情不深之人，那樣，不僅不會得到別人的幫助，反而失去了與對方進一步交往發(fā)展的機會。所以，以真心換真心，有了深厚的友情，你若有需要幫助的地方，甚至不用開口，朋友自然會幫助你，大家相互幫助，且不是兩全其美？
【原文】
子曰：“乾坤，其《易》之門耶？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。于稽其類，其衰世之意邪？”
【釋義】
孔子說：“乾、坤兩卦，應該算得上是《易》的門戶了吧？”乾卦，是陽剛之物的象征；坤卦，是陰柔之物的象征。陰陽兩種性質配合在一起而剛與柔都有了各自的體性。以乾坤之性可以體察天地之造化，可以會通神妙幽明的美德?！兑住匪Q謂的六十四卦之物名，雖然復雜而它們都不相互逾越和混淆。稽考卦象爻辭表述的憂患警戒的事類，其作者或許是處于衰危之世而意求興盛的原因吧？
【原文】
夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。
【釋義】
《易》，能彰顯以往的事情，并察覺未來之事物，顯示細微之事，而闡明幽隱之事，作《易》者以開釋卦爻辭之義來正卦爻辭之名而辨別物類，端正言辭，判斷卦爻辭義，則天下之道理全部具備于其中了。其卦爻辭所稱述的物名雖小，但是它們?nèi)∠蟮氖骂悈s很大。其意旨深遠，其言辭富有文采，其語言雖然委婉曲折卻切中事理，其言辭直白放肆卻論說幽深隱晦。因而《易》用吉兇之兆中蘊含的道理來幫助民眾的行動，以之揭示吉兇得失的果報應驗。
【原文】
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也；《謙》，德之柄也；《復》，德之本也；《恒》，德之固也；《損》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。
【釋義】
《易》的興起，它大概是在中古時代吧？創(chuàng)作《易》的人，他大概是心懷憂患意識吧？所以《履》卦，是樹立道德的基礎；《謙》卦，是實行道德的權柄；《復》卦，是遵守道德的根本；《恒》卦，是鞏固道德的前提；《損》卦，是修養(yǎng)道德的方法，《益》卦，是充裕道德的途徑；《困》卦，是辨別道德的標準；《井》卦，是聚集道的處所；《巽》卦，是展示道德的規(guī)制也。
【原文】
《履》和而至，《謙》尊而光，《復》小而辨于物，《恒》雜而不厭，《損》先難而后易，《益》長裕而不設，《困》窮而通，《井》居其所而遷，《巽》稱而隱。
【釋義】
《履》卦教導人們平和而能履行禮儀，《謙》卦教導人們懂得謙虛才能受到尊重而德行光明，《復》卦教導人們返歸正道要從細小的征兆中去辨析事物的善惡，《恒》卦教導人們在善惡相雜的世界中堅守住德操而不厭倦，《損》卦教導人們修身總是先難而后易，先損而后得，《益》卦教導人們長久地充裕其德行而不虛設其名，《困》卦教導人們在困窮時也能堅守正道才能得到亨通，《井》卦教導人們居于其所而德行潤澤于外，《巽》卦教導人們順從大勢稱頌號令而隱藏自己的言論，不要彰顯自己。
【原文】
《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恒》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辯義，《巽》以行權。
【釋義】
《履》卦啟發(fā)人們保持平和的言語行為，《謙》卦啟發(fā)人們以禮敬制約自己的言行，《復》卦啟發(fā)人們要有自知之明，《恒》卦啟示人們要始終如一的堅守善德，《損》卦啟示人們要減損其惡念惡行以遠避禍害，《益》卦啟示人們要增益其美德善行以興盛獲利，《困》卦啟示人們在困窮時要減少報怨，多努力，《井》卦啟示人們要學會辨別什么是真正的仁義，《巽》卦啟示人們要順應時勢地行使自己的權力。
在《易》之六十四卦中，每一卦都給人深刻的反思，每一卦都給人希望，《困》卦出困，《損》卦反益……關鍵在于把握陰陽的轉化?！吨t》卦告訴我們謙虛永遠是吉利的。
【原文】
《易》之為書也，不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，原始要終，外內(nèi)使知懼。又明于憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。
【釋義】
《易》之所以成為書，是因為人們不可以片刻遠離，其中所體現(xiàn)的道理不斷運動變化著，變動而不固定于某一點，循環(huán)往復于八卦六爻之間，或往上或往下沒有常規(guī)可尋，陽剛與陰柔也相互消長變易，不可以把它視為典常綱要，唯有在運動變化中尋求其適宜的方法。《易》啟示人們出入時都應遵守法度，無論是外出還是內(nèi)藏都要有所警惕?！兑住酚挚梢允谷藗兠鞑鞈n患與事故。雖然沒有老師的監(jiān)督和保護，卻如同當面領受父母的教誨一樣。我們在開始學習的時候要遵循卦爻辭的本象而揆測其意旨，就可以掌握《易》所揭示的事物變化的典型性的規(guī)律。如果不是賢明的人研習《易》理，那么，《易》的道理也不會憑空虛浮地推行。
【原文】
《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
【釋義】
《易》之所以為書，追溯事物的原始情態(tài)，尋求事物最終的結局，然后再將這些由始至終地反映事物的道理歸納為一個個卦體。六爻相互錯綜，只是反映特定時空內(nèi)的陰陽物象。象征事物開始的初爻的意義難以理解，而象征事物終極的上爻的意義就比較好理解一些，這就像是事物發(fā)展的本末一樣。初爻的爻辭比擬事物的開端，上爻則決定了事物的最終形態(tài)。如果錯綜其物象而數(shù)算其卦之德，辯論卦爻的是非與吉兇之理，則非二、五爻兩中爻就不能具備其中的道理。是??！如果理解了二、五兩中爻所蘊含的吉兇之理而求知人事的吉兇存亡，安居家中就可以知道啦。智慧的人只需要觀悟《易》的彖辭，就可以將一卦的大半意義理解了。二爻與四爻俱以柔順之道為事，但是，因為它們所處的位置不同，所以二者所指的吉兇得失也各不相同，一般情況而言，測得二爻動則預示多贊譽，測得四爻動則多有憂懼之事發(fā)生，因為四爻太靠近五爻君王之位了。像六四爻這樣陰柔的爻象，它象征弱小的力量而不利于遠行。因此，六四爻的關鍵啟示在于不犯錯誤就可以了，而六二爻則可以用“柔中”之德而大有作為。三爻與五爻俱以陽剛為事而居于一卦之不同的位置，但是，測得三爻動則多有兇險之辭，五爻動則多有功德之占，這是因為它們有上下貴賤的不同。總的來說，如果三爻、五爻為陰柔之爻則有危險，若此兩爻為陽剛之爻，則能戰(zhàn)勝邪惡取得成功吧？
【原文】
《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。
【釋義】
《易》之所以為書，廣泛而博大，萬事萬物俱備于其中。其中含有天的道理，含有人的道理，也含有地的道理。它兼容天、地、人三才，而兩兩相重就形成了八卦六爻。八卦六爻并沒有指向其他的意義，說的其實就是“三才”的道理。“三才”的道理在一卦中有變動，這種變動在《易》中是通過陰陽兩爻的交感變易來象征的，故而稱之謂“爻”；爻又分陰陽兩類，象征著陰陽兩種屬類的事物，所以爻本身也是象征著實有之物，故而稱之為“物”；物象相互錯綜，形成卦象，象征著陰陽兩類事物相雜后形成的文理與文章；卦象中的爻畫有當位的，也有不當位的，所以，吉兇也因此產(chǎn)生了。
“文不當，故吉兇生焉。”引申：文，語言文章也，“文章千古事！”對今人、后人將產(chǎn)生巨大影響，凡為文者，不可不慎！當今某些所謂的教授或著名講師，甚或號稱“東南亞第一講師”，“世界著名講師”，大顯忽悠之能事，其往往利用甜美的激進的催眠的語言，在其營造的氛圍中讓你來不及作出判斷，甚至其詭辯邏輯也讓你短時間內(nèi)無法醒悟，無數(shù)聰明人也被牽引著，進入顛狂狀態(tài)，刷卡掏錢，最終卻一無所獲！或者也學會了再去忽悠別人！這也包括很多所謂的“雞湯”！對自己和他人，對今人和后人，造成了不可估量的因果行為的吉兇！
【原文】
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。俱以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。
【釋義】
《易》這本書興盛的時代，大概是在殷商之末年，周文王擁有盛大之德的時候吧？它的內(nèi)容是反映的文王與商紂之事吧？因此，其卦爻辭中多蘊含警戒危懼之辭。知道危險的存在就能使人平安，而自以為平安而怠慢疏忽就將會導致傾覆滅亡。此中包含的道理是很廣大的，一切事物都不除外。如果自始至終我們都能保持警懼之心，那么，做起事來大體上就沒有過失了，這就是所謂的《易》的真諦。
【原文】
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，圣人成能。人謀鬼謀，百姓能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉兇可見矣。變動以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生 。凡《易》之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人辭游，失其守者其辭屈。
【釋義】
《乾》卦，是天下最為剛健的象征，因為有恒常的規(guī)律，其德行常常平易而又能在平易中預知危險的因素?！独ぁ坟?，是天下最為柔順的象征，因為有恒常的簡易，其德行常常簡易并能在簡易中預知前面可能存在的阻礙。領會了這些道理就能悅天地人心，就能研悟天下諸侯之所思所慮，借助占筮就能斷定天下的吉兇得失的情況，并以此促成那些勤勉有為的人。所以，在變化中有所說或有所為的，這都是為了讓吉利的事有一個吉祥的結果。用《易》之象模擬事物就可以知道如何制作器物的方法，用《易》之占筮就可以知道未來事物的吉兇情況。天地設立了剛柔尊卑的位置，圣人遵循天地之道而成就其功德。因此，先由人謀略其事，再求證于像“神鬼”一樣神妙的占筮之謀慮，則天下的百姓也會幫助謀略得當?shù)娜恕０素砸孕蜗髞肀硎炯獌粗?，卦爻辭以事物變動的情況來反映吉兇的道理，剛與柔錯綜相處，則吉兇之理就顯現(xiàn)出來了。事物變動的吉與兇由爻位變動是否有“利”而決定，而事物變動的吉兇則因變動的具體情況而轉移。所以，人們所厭惡的與人們所喜愛的相互攻擊則吉兇就從中得以產(chǎn)生，遠與近的相互取舍，或有所應，或有所比，如果比應取舍不當，悔恨與困難就從中產(chǎn)生了，或以真情相感悅，或以虛偽相感應，利益與損害就在這種真實與虛偽的相互感應中產(chǎn)生。凡是《易》之各卦、爻所比擬的事物情態(tài)，相近而不相得就會有兇險，或有人來傷害就會有悔恨和困難。將有叛逆之心的人其言辭則必然是“慚愧不安”，內(nèi)心有所疑懼的人其言辭必然是“散亂無章”，吉祥如意的人言辭“少”，浮躁輕薄的人言辭“多”，誣蔑善良的人言辭浮游虛妄，失去操守的人言辭邪曲不正。
“吉人之辭寡，躁人之辭多。”引申：一有人就說個不停的人，甚或沒人的時候，一個人也哼哼唧唧自言自語的人，難得吉祥，那是因為“多言傷氣！”氣散則運散也！況且說過不停，多沒有經(jīng)過三思，則易“言多必失！”輕則人煩，重則招禍也！這也是個人修養(yǎng)或判斷一個人吉與兇的簡單準則。要想有好運，盡量少說話，但不要不說話，“日”，太陽也，已經(jīng)是光明偉大的象征，然而“曰”，就是“說”的意思，大家比較一下，就明白說話是一件比太陽之光更大的事，層次素養(yǎng)的高低，吉兇得失，往往就在人與人之間語言的交流與把握。
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